Полезные наставления (8)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (8)

Комментарий к словам Всевышнего:

«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь»

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и его сердцем, и что вы будете собраны к Нему» (сура 8 «Трофеи», аят 24).

Из этого аята можно сделать несколько важных выводов.

Во-первых, полезную жизнь можно обрести, внимая призыву Аллаха и Его Посланника, и тот, кто не внимает этому призыву, не имеет [настоящей] жизни, хотя и живёт животной жизнью, — такой же, которой живут и самые презренные из живых существ.

Настоящая, благая жизнь — это жизнь того, кто ответил Аллаху и Его Посланнику, внешне и внутренне. Эти люди остаются живыми, даже когда умирают, а другие мертвы уже при жизни.

Поэтому самая совершенная жизнь — у тех, кто больше внимает призыву Посланника, ибо поистине, всё, к чему он призывал, несёт жизнь, и кто упустил часть этого, тот упустил часть жизни. То есть он жив в той мере, в которой он отвечает на призыв Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Муджахид сказал: «"...к тому, что дарует вам жизнь", — то есть к истине».

Катада сказал: «Подразумевается Коран, ибо в нём — жизнь, спасение и защита в этом мире и в мире вечном».

Ас-Судди сказал: «Это ислам. Он оживил их после того, как они были мёртвыми по причине своего неверия».

Ибн Исхак и 'Урва ибн аз-Зубайр [приводится версия 'Урвы] сказали: «Слова "...к тому, что дарует вам жизнь" означают: к войне, посредством которой Аллах принёс вам могущество после унижения, сделал вас сильными после того, как вы были слабыми, и защитил вас от вашего врага после того, как он одолевал вас».

Все эти высказывания имеют целью донести до нас одну и ту же истину: это следование тому, с чем пришёл Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, внешне и внутренне.

Аль-Вахиди сказал: «Большинство [учёных] считают, что слова "...к тому, что дарует вам жизнь" — о сражении на пути Аллаха. Такого мнения придерживался Ибн Исхак и это мнение выбрало большинство знатоков смыслов Корана».

Аль-Фарра сказал: «Когда Он призвал вас к настоящей жизни, повелев вам сражаться с вашим врагом. Ведь если бы они отказались от борьбы, то ослабли бы, и враг их осмелел бы».

Сражение на пути Аллаха относится к величайшему из того, что даёт им жизнь в этом мире, в промежуточном мире (барзах) и в мире вечном. Если говорить о мире этом, то усердие на пути Аллаха приносит им силу и победу над врагом. Если говорить о барзахе, то Всевышний Аллах сказал: «Никоим образом не считай мёртвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 169).  Если же говорить о мире вечном, то усердствовавшим на пути Аллаха и мученикам достанется в мире вечном большая доля жизни и блаженства, чем остальным.

Ибн Кутайба сказал: «"...к тому, что дарует вам жизнь" — подразумевается мученичество». Один из толкователей сказал: «"...к тому, что дарует вам жизнь" — то есть к Раю, ибо он — обитель настоящей жизни, и в нём — жизнь вечная и благая». Это высказывание передаёт Абу 'Али аль-Джурджани. В аяте говорится обо всём перечисленном. Поистине, вера, ислам, Коран, усердие на пути Аллаха оживляют сердца, давая им благую жизнь и совершенную жизнь в Раю. 

И Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, призывал к вере и к Раю, то есть он призывал к жизни в этом мире и в мире вечном. 

Для человека неизбежны два вида жизни.

Первая: жизнь тела, посредством которой он обнаруживает полезное и вредное и предпочитает полезное вредному. Если жизнь эта в нём уменьшается, то он испытывает боль и слабость, которые увеличиваются пропорционально уменьшению этой жизни. Поэтому жизнь больного, опечаленного и отягощенного тревогами, скорбью, страхом, бедностью и унижением не подобна жизни здорового человека, живущего благополучно.

Вторая разновидность: жизнь сердца и духа, посредством которой он отличает истинное от ложного, отклонение от прямого пути — от следования ему, правильную дорогу - от заблуждения. И он выбирает истину, предпочитая её тому, что противоположно ей. Эта жизнь даёт человеку способность различать полезное и вредное в области знаний, стремлений и деяний, а также даёт ему силу веры, воли и любви к истине, и силу ненависти и отвращения к ложному.

Его чувства, способность к различению, любовь и отвращение напрямую зависят от его доли этой жизни, подобно тому, как чувства живого тела и его восприятие полезного и причиняющего боль, а также склонность к полезному и отвращение к причиняющему боль совершеннее. То есть одно пропорционально доли жизни тела, а другое пропорционально доли жизни сердца. И лишаясь жизни, человек лишается способности к различению, хотя в нём может остаться некоторая способность к различению, однако у него не остаётся достаточно сил для того чтобы предпочесть полезное вредному.

В человеке нет жизни до тех пор, пока ангел — посланец Аллаха — не вдохнёт в него дух, и посредством этого действия он становится живым, тогда как прежде он принадлежал к числу мёртвых. Точно так же у духа человека и его сердца нет жизни до тех пор, пока Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не вдохнёт в него дух ниспосланного ему. 

Всевышний Аллах сказал: «Он ниспосылает ангелов с духом [откровением]

по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает» (сура 16 «Пчёлы», аят 2).

И Всевышний сказал: «Он ниспосылает дух [откровение] со Своими велениями тем из Своих рабов, кому пожелает» (сура 40 «Прощающий», аят 15).

Всевышний также сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух [Коран] из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведём прямым путём того из Наших рабов, кого пожелаем» (сура 42 «Совет», аят 52). Он сообщил, что Его Откровение — дух и свет. Жизнь и озарение зависят от вдыхания духа, осуществляемого посланцем-ангелом и Посланником — человеком. И тот, кому досталось и то, и другое, обретает две жизни. А тот, в кого вдохнул дух только посланец-ангел, обретает лишь одну жизнь.

Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (сура 6 «Скот», аят 122).

Упомянуты вместе свет и жизнь, которые он обретает, подобно тому, как отвернувшиеся от Его Книги обретают смерть и мрак. Ибн 'Аббас и остальные толкователи Корана сказали: «Он был заблудшим неверующим, а Мы наставили его на правильный путь». Из слов Всевышнего «и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей» можно сделать несколько выводов.

Во-первых, он ходит среди людей со светом, тогда как они пребывают во тьме. Их можно сравнить с людьми, которые с наступлением ночи заблудились и не смогли найти дорогу, а другой человек идёт со светом и видит дорогу и то, чего следует остерегаться на этой дороге.

Во-вторых, он ходит среди них со светом, и они берут у него этот свет, поскольку нуждаются в нём.

В-третьих, он будет идти в Судный день по Сырату со светом, тогда как придававшие Аллаху сотоварищей и лицемеры останутся во мраке своего придавания Аллаху сотоварищей и лицемерия.

Если говорить о словах Всевышнего «Знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и его сердцем», то согласно известному толкованию, подразумевается, что Он устанавливает преграду между верующим и неверием, и между неверующим и верой, и устанавливает преграду между покорными Ему и ослушанием и между ослушниками и покорностью Ему. Это мнение Ибн 'Аббаса и большинства толкователей Корана. Существует и другое толкование к этому аяту. Согласно ему, эти слова означают, что Всевышний Аллах близок к сердцу человека и от Него ничего не укрывается, и Он — между ним и сердцем его. Это мнение передаёт аль-

Вахиди от Катады. Это более подходящее толкование, учитывая контекст, поскольку ответ, отклик на призыв изначально осуществляется сердцем, и не принесёт человеку пользы ответ телом без участия сердца. И поистине, Всевышний Аллах — между человеком и сердцем его, и Он знает, ответило Ему его сердце или нет, и Он знает, это ли у него в душе или противоположное ему.

Первое толкование подразумевает: если вы станете медлить с ответом, то вполне возможно, что Аллах возведёт преграду между вами и вашими сердцами, и после этого вы уже не сможете ответить. Это будет наказание вам за отказ ответить, после того как истина стала очевидной для вас. И это подобно словам Всевышнего «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (сура 6 «Скот», аят 110). И Его словам «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» (сура 61 «Ряды», аят 5). А также Его словам «Однако они не хотели уверовать в то, что они сочли ложью прежде» (сура 7 «Преграды», аят 101). В аяте содержится предостережение от ответа одними только органами тела и отказа отвечать сердцем.

В аяте заключена и другая тайна. Вместе упомянуты Шариат и веление соблюдать его [это и есть ответ], а также предопределение и вера в него. Это подобно словам

Всевышнего «тем из вас, кто желает следовать прямым путём. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (сура 81 «Скручивание», аяты 28-29). А также Его словам «Помянет его тот, кто захочет. Но они не помянут его, если этого не пожелает Аллах» (сура 74 «Завернувшийся», аяты 55-56).  А Аллах знает обо всём лучше.

«Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас, и быть может, вы любите то, что является злом для вас»

Всевышний Аллах сказал: «Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 216).

Всевышний Аллах сказал: «...и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чём Аллах заложил много добра» (сура 4 «Женщина», аят 19).

Первый аят посвящен сражению на пути Аллаха, которое являет собой совершенство силы гнева. А второй аят посвящен браку, который являет собой совершенство силы страсти.

Раб Аллаха не желает встречать врага своего силой гнева, поскольку боится за себя, однако это неприятное для него на самом деле благо для него в этом мире и в мире вечном. И ему хочется заключить мир и избежать противостояния с врагом, однако это приятное для него может обернуться злом для него в этом мире и в мире вечном. Так же бывает, что он питает отвращение к женщине из-за какого-то её свойства, но при этом оставить её при себе — огромное благо для него, а он не знает об этом. И бывает, что он любит женщину за какое-то из её свойств, но при этом оставить её при себе — огромное зло для него, а он не знает об этом.

Человек, как и описал его Творец, — несправедливый и невежественный, и он не должен превращать собственные склонности или отвращение и ненависть в критерий оценки вредного и полезного. Правильный критерий — тот, который избрал Аллах посредством Своих велений и запретов. И самое полезное для раба Аллаха — покорность Своему Господу, внешняя и внутренняя. И нет ничего вредоноснее для него, чем ослушание Аллаха, внешнее и внутреннее. И если он демонстрирует покорность Ему и поклоняется Ему со всей искренностью, то всё то неприятное, что случается с ним, становится благом для него. А если он отказывается от покорности и поклонения Ему, то всё то приятное, что случается с ним, оборачивается для него злом. Тот, кто правильно познал Господа и знает о Его именах и качествах, твёрдо убеждён, что всё то неприятное, что постигает его, и все те испытания, которые ниспосылаются ему, в действительности несут в себе разного рода блага и пользу, которую он не в состоянии охватить своим знанием и мышлением. Более того, неприятное приносит рабу Аллаха даже большую пользу, чем приятное, и большая часть того, что приносит пользу душе, вызывает у неё отвращение, тогда как большинство причин её гибели относится как раз к категории любимого ею.

Посмотри на занимающегося садоводством, который уже набрался опыта: он сажает деревья в своём саду и заботится о них, поливая их и ухаживая за ними, чтобы деревья эти принесли плоды. И он обрезает лишние ветки, прореживая крону, потому что знает, что если оставить деревья как есть, то плоды не будут хорошими.

И он прививает ветки деревьев, приносящих благие плоды. И когда привитые ветки приживаются и срастаются с деревом и приносят плоды, он начинает обрезать слабые ветки, которые забирают у дерева силу, и заставляет деревья претерпевать боль, причиняемую железом, ради их же блага и совершенства, чтобы деревья эти приносили плоды, достойные царского стола.

Кроме того, он не предоставляет эти деревья самим себе, позволяя им пить корнями воду постоянно, как им хочется, но на какое-то время заставляет их испытывать жажду, поливая их не постоянно, а время от времени, хотя, поступай он так, листья деревьев были бы свежее и они росли бы быстрее.

И он подходит к украшению деревьев — их кронам — и освобождает их от множества листьев, потому что листья эти мешают плодам наливаться и созревать как следует — именно так всё происходит с виноградом и некоторыми другими растениями. Он отрезает части дерева железом и снимает с него немалую часть его украшений, и всё это — ради блага самого дерева. И обладай дерево сознанием и восприятием, подобным сознанию живого существа, оно, наверное, решило бы, что ему причиняют вред таким образом, хотя на самом деле всё это делается ради его же блага.

Так же и сердобольный отец, знающий, что приносит пользу его чаду: если он видит, что ребёнку требуется выпустить испорченную кровь, то он надрезает ему кожу и открывает сосуд, причиняя ему ощутимую боль. И если он видит, что для спасения его жизни необходимо отнять ему какую-то часть тела, он делает это. И всё это он делает из милосердия к нему, заботясь о нём. И если отец видит пользу для сына в том, чтобы лишить его каких-то благ, то так и поступает, расходуя на него лишь немного, потому что знает, что, расходуя на него много, может испортить и погубить его (Иначе говоря, избалует его этим изобилием, что негативно скажется на его нраве и поступках и может подтолкнуть его к совершению грехов, за которые ему придётся отвечать перед Всевышним). Таким образом, отец лишает его многого из того, чего он желает, чтобы защитить его, то есть ради его же блага, а вовсе не из скупости по отношению к нему.

И когда Наимудрейший и Самый Милостивый и Самый Знающий, Который более милосерден к Своим рабам, чем их собственные отцы и матери, ниспосылает им то, что неприятно для них, это лучше для них, чем если бы Он не ниспослал им это, потому что в этом выражается Его забота о них, Его благодеяние и доброта по отношению к ним. А если бы им самим была предоставлена возможность сделать выбор, то они не смогли бы выбрать лучшее для себя из знаний, стремлений и деяний. А Всевышний Аллах распоряжается их делами в соответствии со Своим знанием, мудростью и милостью, нравится им это или нет. А люди, верующие в Его имена и качества, понимают это и ни в чём не обвиняют Его и не подвергают критике установленные Им законы. Однако невежественные люди, не обладающие знанием о Нём и Его именах и качествах, не понимают этого и пытаются оспаривать у Него это управление и распоряжение, критикуют установленные Им законы и не подчиняются им. Они противопоставляют Его законам свои несостоятельные утверждения, ложные мнения и несправедливые постановления. Таким образом, они не знают Господа своего и не делают того, в чём благо для них. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку. Когда раб Аллаха обретает это знание, его жизнь становится райской уже в этом мире прежде мира вечного и он испытывает блаженство, сравнимое разве что с блаженством Рая, который в мире вечном. Он постоянно доволен Господом, а довольство — рай мира этого и отдохновение для знающих. Ведь это положительное отношение ко всему, что происходит с ним по предопределению Аллаха, Который выбрал это для него, и спокойное принятие установленных Им религиозных норм. А это и есть довольство Аллахом как Господом, исламом как

религией и Мухаммадом как посланником. И не почувствует вкус веры тот, у кого не было этого. Это довольство пропорционально знанию о справедливости Аллаха, Его мудрости, милости и благе Его выбора: чем лучше человек знает об этом, тем больше его довольство.

Приговор Всевышнего Господа Своему рабу лежит в области, ограниченной справедливостью, благом, мудростью и милостью и никогда не выходит за границы этой области. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в известной мольбе: «Если тот, кого постигла печаль или тревога, скажет: "О Аллах, поистине, я — раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён, которыми Ты назвал Себя Сам, или которые ниспослал в Книге Твоей, или открыл кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил скрытыми ото всех, кроме Себя, сделать Коран благодатным дождём для моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей горести и прекращения моего беспокойства." («Аллахумма! Инни 'абду-ка, ибну 'абди-ка, ибну амати-ка на-сыйати би-йади-ка, мадын фиййа хукму-ка, 'адлюн фиййа када'у-ка. Инни ас'алю-ка би-кулли исмин хува ля-ка саммайта би-хи нафса-ка, ау анзальта-ху фи китаби-ка ау 'аллямта ху ахадан мин халъкы-ка ау иста'сарта би-хи фи 'ильми-ль-гайби 'инда-ка ан тадж'аля-ль Кур'ана раби'а кальби, ва нура садри, ва джаля'а хузни ва захаба хамми!»), то Аллах непременно избавит его от печалей и забот и заменит ему их радостью». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал: «Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их».

Под словами «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» подразумевается всё, что предопределяет Аллах Своему рабу, будь то наказание или боль или их причины. Он — Тот, Кто предопределяет причину и следствие, и Он справедлив в Своём предопределении. Это предопределение — благо для верующего. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится благом для него, и не даровано это никому, кроме верующего» [Муслим].

Я спросил как-то нашего шейха (Ибн аль-Каййим имеет в виду своего учителя шейха Ибн Таймийю): «Входит ли в это предопределение грех?» Он ответил: «Да, с его последствиями». Сказав «последствия», он подразумевал последствия, любимые Аллахом — покаяние, смирение, сожаление о содеянном, подчинение, самопринижение, плач и так далее.

Что способствует равнодушию к миру этому и стремлению к миру вечному

Стремление к миру вечному не будет полноценным без равнодушия к мирским благам.

А равнодушие к мирским благам появляется лишь в результате двух правильных взглядов.

Первый: взгляд на мир этот и его недолговечность, неполноценность, несовершенство и презренность, боль, которую причиняет человеку состязание в обретении мирских благ и алчное стремление к ним, а также на стеснённость, печаль и муки, которые причиняет эта погоня за мирскими благами, которые всё равно вскоре уйдут и исчезнут, оставив после себя лишь скорбь и сожаление.

Стремящийся к обретению этих благ не знает покоя до их обретения и не знает покоя после обретения их и скорбит и печалится, лишаясь их. Это один из взглядов.

Второй взгляд: взгляд на мир вечный, который непременно придёт и который вечен и никогда не исчезнет, и на то, какие прекрасные, приносящие радость блага есть в нем, дабы понять, как велики различия между этим миром и миром вечным. Мир вечный таков, как сказал о нём

Всевышний Аллах: «...а Последняя жизнь — лучше и дольше» (сура 87 «Высочайший», аят 17). Эти блага совершенные и постоянные, а в этом мире — всего лишь иллюзии, фантазии, к тому же несовершенные, непостоянные и быстро исчезающие.

После этих двух взглядов человек предпочитает то, что подсказывает ему разум, и становится равнодушным к тому, к чему разум велит ему быть равнодушным.

Человек по природе своей таков: он не оставляет близкую пользу и сиюминутное наслаждение ради пользы далёкой и наслаждения, ожидаемого в будущем, но отсутствующего в данный момент, если только для него не очевидно превосходство этого далёкого блага над благом близким, и тогда в нём укрепляется желание снискать то из двух благ, которое ценнее и лучше. И предпочитая тленное и несовершенное, он делает это лишь потому, что для него не очевидна предпочтительность противоположного ему, либо потому, что он не стремится к лучшему. И то, и другое свидетельствует о слабости веры, а также разума и проницательности. Предпочитающий мир этот миру вечному и жадный до мирских благ либо действительно верит в то, что мир вечный — прекраснее, лучше и долговечнее, либо не верит в это. Если он не верит, то это означает, что вера у него полностью отсутствует. Если же он верит в это, но не предпочитает его миру этому, то это означает, что разум его испорчен и он выбирает для себя скверное. Это деление неизменно и неизбежно: раб Аллаха обязательно относится к одной из двух категорий.

Предпочтение мира этого миру вечному предполагает либо несостоятельность веры, либо несостоятельность разума. И случаев подобного предпочтения великое множество. Поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники повернулись спиной к миру этому и отвернулись от него своими сердцами, отбросили его в сторону и не привыкали к нему. Они оставили его и не склонялись к нему и считали его тюрьмой, а не раем. И они были по-настоящему равнодушны к нему. Если бы они желали его, то могли бы обрести всё, чего желали, и снискать всё приятное, что есть в нём. Но когда ему были предложены ключи к его сокровищницам, он отказался принимать их. Он открылся для его сподвижников, но они предпочли ему мир вечный и не стали продавать свою долю мира вечного за него. Они знали, что мир этот — всего лишь переход, мост, а не постоянная обитель и место пребывания, и что это обитель, сквозь которую нужно просто пройти, и она не предназначена для того, чтобы радоваться в ней. Мир этот подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или сну, который, едва появившись, исчезает.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Что мне до мира этого? Я подобен

всаднику, который отдохнул немного в тени дерева, а потом отправился дальше, покинув его» [Ахмад; ат-Тирмизи; Ибн Маджа].

И он сказал: «Мир этот и мир вечный можно сравнить с пальцем, который ты опускаешь в море и смотришь, с чем он вернётся» [Муслим].

Творец мира этого сказал: «Земная жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и благодаря которой [или с которой] смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно ещё вчера она не изобиловала. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих. Аллах призывает к Обители мира и благополучия и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (сура 10 «Юнус», аяты 24-25). Он сообщил о презренности мира этого и о том, что следует быть равнодушным к нему, и Он сообщил об обители мира и призвал к ней. И Всевышний Аллах сказал: «Приведи им притчу о земной жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней [или благодаря ей], а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Поистине, Аллах может всё- Богатство и сыновья — украшение земной жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (сура 18 «Пещера», аяты 45-46).

Всевышний Аллах сказал: «Знайте, что земная жизнь— всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести больше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают сеятелей, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Земная жизнь — всего лишь предмет обольщения» (сура 57 «Железо», аят 20).

Всевышний также сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие земной жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения. Скажи: "Рассказать ли вам о том, что лучше этого? Для тех, кто богобоязнен, у Господа есть Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также очищенные супруги и довольство от Аллаха" Аллах видит рабов» (сура 3 «Семейство Имрана», аяты 14-15).

И Всевышний Аллах сказал: «Они радуются земной жизни, но ведь земная жизнь по сравнению с Последней жизнью — всего лишь преходящее удовольствие» (сура 13 «Гром», аят 26). Всевышний пригрозил тому, кто удовольствуется земной жизнью и, успокоившись, будет относиться к Его знамениям, не надеясь на встречу с Ним. Он сказал: 

«Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются земной жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (сура 10 «Юнус», аяты 7-8).

И Всевышний пристыдил тех верующих, которые удовольствовались миром этим, сказав: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь земной жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие земной жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (сура 9 «Покаяние», аят 38).

Чем больше раб Аллаха стремится к мирским благам и чем сильнее его довольство ими, тем больше его нежелание быть покорным Аллаху и трудиться ради мира вечного. Для того чтобы убедиться в необходимости равнодушия к миру этому, достаточно этих аятов.

«Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы, после чего к ним явится то, что им было обещано, то всё, чем им было позволено пользоваться, не принесёт им никакой пользы?» (сура 26 «Поэты», аяты 205-207).

***

«В тот день Аллах соберёт их, словно они пробыли [на земле или в могилах] всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (сура 10 «Юнус», аят 45).

***

«В тот день, когда они увидят то, что им обещано, им покажется, что они пробыли на земле всего лишь один дневной час. Таково послание! Разве будет погублен кто-либо, кроме нечестивых людей?» (сура 46 «Пески», аят 35).

***

«Тебя спрашивают о Часе: "Когда же он настанет?" Что можешь ты сказать о нём? Только твой Господь ведает об этом. Поистине, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого. В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь послеполуденные часы или утро» (сура 78 «Вырывающие», аяты 42-46).

***

«В тот день, когда наступит Час, грешники станут клясться, что они пробыли [на земле или в могилах] всего лишь один час» (сура 30 «Румы», аят 55).

***

«Он скажет: "Сколько лет вы пробыли на земле?" Они скажут; "Мы пробыли день или часть дня. Лучше спроси тех, кто вёл счёт" Он скажет: "Вы пробыли немного, если бы вы только знали"» (сура 23 «Верующие», аяты 112-114).

***

«В тот день подуют в Рог, и в тот день Мы соберём грешников посиневшими (синеглазыми). Они будут переговариваться шёпотом: "Вы пробыли там [в земной жизни] всего десять дней!" Нам лучше знать, о чём они будут говорить. Самый примерный из них скажет: "Вы пробыли там [в мирской жизни] всего один день"» (сура 20 «Та Ха», аяты 102-104).

***

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи и на Кого уповают.

Содействие, и оставление без помощи — от Аллаха

***

"Основа всякого блага — знать, что, то чего Аллах желает, непременно происходит, а то, чего Он не желает, никогда не происходит, и быть твёрдо убеждённым в том, что благие дела относятся к числу Его милостей, благодарить за них и смиренно молить Его о том, чтобы Он не лишал тебя их; и что скверные деяния — свидетельства отказа Всевышнего помогать Своему рабу и часть наказания, которому Он подвергает его. Ты должен обращаться к Нему с

мольбами о том, чтобы Он препятствовал тебе в совершении скверных дел и не предоставлял тебя душе твоей в совершении благих и оставлении скверных деяний".

***

Знающие единодушны в том, что основа всякого блага — содействие Аллаха Своему рабу, тогда как основа всякого зла — отказ Всевышнего помогать Своему рабу.

***

Они также единодушны в том, что содействие Аллаха предполагает, что Он не предоставляет тебя душе твоей, и что оставление без помощи — это когда Аллах предоставляет тебя душе твоей.

***

Если основа всякого блага — содействие Аллаха Своему рабу, а оно — в руках Аллаха, а не в руках Его раба, то ключ к нему — мольба, потребность в Аллахе, искреннее испрашивание у Него защиты, стремление к Нему и страх перед Ним. Если Аллах даёт Своему рабу этот ключ,

то это означает, что Он желает открыть ему, а если Он не помогает ему найти этот ключ, то дверь блага остаётся закрытой для него.

***

Повелитель верующих 'Умар ибн аль-Хаттаб сказал; «Поистине, я не тревожусь об ответе, ибо моё дело — обратиться к Нему с мольбой. Если мне была внушена мольба, значит, ответ придёт вместе с ней».

Содействие и помощь Всевышнего Своему рабу зависит от намерения раба, его стремлений, целей и желания обрести эту помощь. Помощь Аллаха нисходит к Его рабам в соответствии с их стремлениями, стойкостью, надеждами и страхом перед Ним. То же самое можно сказать и об оставлении без помощи.

Всевышний Аллах — Наимудрейший и Самый знающий. Своё содействие Он направляет туда, где ему и место, так же как и оставление без помощи. Он — Знающий, Мудрый, И без Его помощи остаётся лишь тот, кто не благодарит его, пренебрегает своей потребностью в Нём и обращением к Нему с мольбами. И помощь и содействие Аллаха обретается лишь посредством благодарности, потребности в Нём и обращения к Нему с мольбами.

Очень многое зависит от терпения человека, поскольку оно для веры — словно голова для тела: если отсечь голову, то тело не сможет жить. 

***

Не подвергается раб Аллаха наказанию более страшному, чем жестокосердие и отдалённость от Аллаха. 

***

Огонь сотворен для расплавления чёрствых сердец. 

***

Самое далёкое от Аллаха сердце — чёрствое сердце.

Когда сердце ожесточается, глаз высыхает (То есть перестаёт плакать).

***

Сердце становится чёрствым из-за четырёх вещей, если превысить меру в них. Это еда, сон, слова и пребывание с людьми.

***

Подобно тому, как телу, когда оно заболевает, не приносят пользы еда и питьё, сердцу, больному страстями, не приносят пользы наставления.

***

Кто желает, чтобы сердце его было чистым, должен предпочесть Аллаха своим страстям.

***

Сердца, привязанные к страстям, закрыты от Аллаха настолько, насколько они привязаны к ним.

***

Сердца — сосуды Аллаха на земле, и самые любимые из них для Него — самые чувствительные, прочные и чистые. Люди заняли сердца свои миром этим, а если бы они заняли их Аллахом и миром вечным, то сердца их сделали бы своей заботой смысл слов Его и Его видимые знамения и вернулись бы к своим обладателям с редкостной мудростью и уникальной пользой.

***

Если сердце подпитывается поминанием, поится размышлением и очищается от пороков, то оно увидит удивительное и ему будет внушена мудрость.

***

Не каждый, кто украшает себя знанием и мудростью и приобретает их, относится к числу их приверженцев. Приверженцы познания и мудрости — те, которые оживляют сердца свои, убивая страсть. Что же касается тех, кто убивает сердце и поддерживает жизнь в страстях, то

познание и мудрость — всего лишь нечто взятое языком его во временное пользование.

***

Разрушение сердца — в ощущении безопасности (Речь идёт о том случае, когда человек не думает об угрожающем ему наказании от Аллаха и потому чувствует себя в безопасности) и

беспечности. А процветание сердца — в боязни и поминании.

***

Когда сердца равнодушны к накрытым столам мира этого, они сядут среди приверженцев этого призыва за накрытые столы мира вечного, а если они удовольствуются накрытыми столами мира этого, то упустят накрытые столы мира вечного.

***

Стремление к Аллаху и встрече с Ним — благой ветер, который дует на сердце, спасая его от зноя мира этого.

***

Кто поселил сердце своё у Аллаха, тому обеспечен покой и умиротворение, а тот, кто посылает его к людям, живёт в беспокойстве и тревогах.

***

Любовь к Аллаху входит в сердце, в котором есть любовь к миру этому, так же, как входит верблюд в игольное ушко.

***

Когда Аллах любит Своего раба, он вылепливает его для Себя и избирает его для Своей любви и очищает его для поклонения Ему, занимая его стремления Собой, язык его — поминанием Его, а органы тела его — служением Ему.

***

Сердце болеет так же, как болеет тело, и исцеление его — в покаянии и оберегании его от всего, что вредит ему. И оно ржавеет, как ржавеет зеркало, и очищение его — в поминании. И оно обнажается, как обнажается тело, и украшение его — богобоязненность. И оно испытывает голод и жажду подобно телу, и его пища и питьё — познание, любовь, упование, смирение и служение Ему.

***

Остерегайся беспечно относиться к Тому, Кто установил предел для жизни твоей и завершение — для дней твоих и вздохов твоих. Ведь ты можешь обойтись без всех, кроме Него, а без Него тебе ни за что не обойтись.

***

Тот, кто отказывается от выбора и распоряжения своими делами в стремлении снискать больше мирских благ или влияния или боясь уменьшения этого или в избавлении от врага, уповая на Аллаха и всецело полагаясь на Его распоряжение и благой выбор, Который он делает для Своего раба, предаваясь на Его волю и вручая Ему дела свои, будучи довольным при этом тем, что предопределяет ему Аллах, — такой человек отдохнёт от тревог, скорби и печалей. А тот, кто настаивает на собственном распоряжении своими делами, встретит тяготы, тревоги, окажется в скверном положении и испытает утомление, и жизнь не будет для него приятной, и сердце его не будет радоваться, и дела его не будут благодатными, и не будет у него надежд и отдохновения. Всевышний Аллах облегчил Своим творениям путь к Нему и закрыл его от них посредством их собственного распоряжения их делами, и кто удовольствуется распоряжением Аллаха для дел своих и со спокойным сердцем примет выбор, который делает для него Всевышний, и покорится Его мудрости, для того Он откроет завесу, и сердце его устремится к Господу, обретя отдохновение и умиротворение.

***

Уповающий не просит ни у кого, кроме Аллаха, не возражает Аллаху и не запасает [то в чём не нуждается, полагаясь] на Аллаха.

***

Кто занят собой, тот отвлекается от других, а кто занят Господом своим, тот отвлекается от себя.

***

Искренность — то, о чём не знает ангел и что он не может записать, и о чём не знает враг и потому не способен испортить его. И она не вызывает самолюбования у своего обладателя и, соответственно, не может сделать тщетными его дела.

***

Довольство — спокойствие сердца перед потоком предписаний Аллаха.

***

Люди в этом мире мучаются в соответствии с тем, сколько внимания уделяют они миру этому.

***

У сердца есть шесть позиций, в которых оно оказывается, — седьмой нет. Три из них - низшие, и три — высшие. Низшие: мир этот, который украшает себя для него, душа, уговаривающая его [совершать то, чего делать не следует], и враг, наущающий его. Это позиции низких душ — они не покидают их, переходя с одной на другую. А три высшие позиции: знание, приносящее понимание, разум, который наставляет его, и Бог, Которому оно поклоняется. Сердца перемещаются между этими позициями.

***

Следование страстям и далеко простирающиеся надежды — основа всякой испорченности, ибо поистине, следование страстям делает человека слепым к истине, не давая ему познавать её и стремиться к ней. А далеко летящие мечты заставляют его забыть о мире вечном и отвращают его от подготовки к Нему.

***

Не ощутит раб Аллаха запаха искренности, потакая самому себе или другим людям.

***

Когда Аллах даёт рабу Своему блага, Он внушает ему признавать грехи свои и не занимать себя грехами других, щедро отдавать то, что есть у него, и быть равнодушным к тому, что принадлежит другим, и терпеть обиды, наносимые ему другими. А если Он желает ему зла, то делает всё наоборот.

***

Возвышенные устремления всегда вращаются вокруг трёх вещей: ознакомление с каким-нибудь из возвышенных качеств Аллаха, познание которого увеличивает любовь и стремление к Нему; обращение внимания на милость, которое увеличивает благодарность и покорность Ему, и воспоминание о собственном грехе, которое усиливает покаяние и страх перед Ним. Если же стремление связано с чем-то другим помимо этих трёх вещей, то оно попадает в область наущений и скверных мыслей.

***

Если человек беззаветно любит мир этот, он смотрит на то, какое значение человек придаёт ему, и превращает его в одного из своих слуг и рабов и унижает его. А если человек отворачивается от мира этого, то мир этот, видя его высокую степень, начинает служить ему и смиряться пред ним.

***

Чтобы преодолеть путь и достигнуть цели своего путешествия, человек должен не отклоняться от правильного пути и идти по ночам, а если путник отклоняется от верной дороги и спит всю ночь, то когда же он достигнет цели своего путешествия?!

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************

Полезные наставления (7)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (7)
Замечание
Мудрые изречения и полезные наставления

Сторонись  тех,  кто враждебно относится к приверженцам Корана и Сунны, дабы не разделить с ними их скверную участь (То есть чтобы не перенять от них неправильные убеждения, которые станут причиной скверной участи в мире вечном).

***

Остерегайся двух врагов, из-за которых погибло большинство людей: отвращающего от пути Аллаха посредством распространяемых им сомнений и цветистых речей и очарованного миром этим и главенством в нём.

***

Тот, в ком сотворена сила и готовность к чему-то, наслаждается применением этой силы по назначению. Наслаждение  того,  в  ком  сотворена  сила  и  готовность  к  половому  сношению,  заключается  в  использовании  этой  силы  для  его  совершения.  Наслаждение  того,  в  ком  сотворена  сила  гнева  и  вспыльчивость,  заключается  в  использовании  силы  гнева  по  отношению  к  тому,  к  чему  эта  сила  применима.  Наслаждение  того,  в  ком  была  сотворена  сила  [побуждающая  к]  потреблению  пищи  и  питья,  заключается  в  пользовании  этой  силой  для  совершения  указанных  действий.  Наслаждение  того,  в  ком была сотворена сила [и склонность к] познанию и изучению, заключается в использовании этой силы для приобретения знаний. Наслаждение того, в ком была сотворена сила любви к Аллаху, смирения пред Ним, устремления к Нему всем сердцем и ощущения близости к Нему, заключается в использовании этой силы по её прямому назначению. И все остальные наслаждения по сравнению с этим наслаждением — ничтожны и тленны, и лучшее из их возможных последствий — чтобы они не были ни в его пользу, ни против него.

***

Мудрые изречения и полезные наставления

О безоружный! Остерегайся проницательности богобоязненного, ибо поистине, он видит
скверну дел твоих даже через завесу: «Остерегайтесь проницательности верующего».

(Этот хадис со слабым иснадом приводит ат-Тирмизи со слов Абу Са'ида аль-Худри).

***

Пречист Аллах! В душе — высокомерие Иблиса, зависть Кабиля [Каина], заносчивость адитов, нечестие самудян, дерзость Нимрода, гордыня фараона, выход за рамки дозволенного Каруна, наглость Хамана, страсть Бальама, ухищрения нарушавших субботу, восстание аль-Валида

[против истины] и невежество Абу Джахля!

И она обладает качествами, присущими животным: жадностью ворона, ненасытностью собаки, павлиньей склонностью к хвастовству, низостью жука, неблагодарностью ящерицы, злобностью верблюда, проворством гепарда, агрессивностью льва, вредностью мыши, скверной природой змеи, обезьяньей склонностью к бесполезным действиям, муравьиной склонностью к собирательству и накопительству, хитростью лисы, беспечностью бабочки и присущей гиене склонностью поспать.

Однако приучение души и борьба с ней устраняют всё это. А тот, кто поддаётся своей природе, является членом этого воинства, и его товар не годится для сделки: «Поистине, Аллах купил у верующих их души...» (сура 9 «Покаяние», аят 111). Он покупает лишь товар, воспитанный

верой, в результате чего он отошёл от своей природы, поселившись в обители кающихся и поминающих.

***

Передай проданный товар покупателю, прежде чем он у тебя испортится так, что покупатель уже не примет его.

***

Покупатель знает об изъянах товара до того, как купил его, поэтому тебе не стоит опасаться возвращения товара.

***

Ценность товара зависит от покупателя, цены и того, кто выставляет этот товар на продажу. Если покупатель великий, цена велика и выставляющий товар на продажу величествен, то это означает, что товар — ценный.

***

О обладающий опытом! Знаешь ли ты цену душе своей? Поистине, всё сущее создано ради тебя!

***

О том, кто был вскормлен молоком благочестия и купался в милостях! Все вещи — дерево, а ты — плод его. Они — образ, а ты — смысл, они — раковина, а ты — жемчужина,
они — маслобойка, а ты — масло.

***

Свиток, на котором записано то, что Мы избрали тебя, записан разборчиво, однако ты мало что понимаешь из написанного в нём...

***

Если станешь искать Меня, то ищи Меня у себя, ищи Меня у самого себя, и ты обнаружишь Меня поблизости, и не ищи Меня у других, ибо Я ближе к тебе, чем тот другой.

***

Если бы ты знал, как велика ценность души твоей у Нас, ты не стал бы принижать её посредством ослушания. Мы отдалили Иблиса [от Нашей милости] за то, что он отказался
пасть ниц перед тобой, когда ты был ещё в крестце отца своего. Удивительно: как же ты заключил мир с ним и покинул Нас?!

***

Если в сердце твоём есть любовь, то она непременно отражается на теле твоём.

***

Если бы сердце питалось любовью, то пропало бы желание перенасыщаться страстями.

***

Если была бы влюблённость твоя настоящей,
Ты не был бы тучным: ведь страсть непременно
Тебя бы заставила позабыть об обжорстве...

***

Если бы любовь твоя была искренней, то ты отдалился бы от всего, что не напоминает тебе об объекте твоей любви.

***

Удивление вызывает тот, кто утверждает, что любит, и при этом нуждается в том, кто напоминал бы ему об объекте его любви, не вспоминая о нём без чьего-то напоминания!

***

Любовь по меньшей мере не даёт тебе забывать о том, кого ты любишь.

***

Я тебя помянул, о тебе ни на миг ни забыв,
Легчайшее поминание — поминание языком...

***

Когда любящий отправляется в путешествие для встречи с любимым, воинство его отправляется вместе с ним, и любовь движется в авангарде войска, надежда исполняет обязанности погонщика, стремление ведёт его, страх заставляет их держаться вместе в пути. И когда он приблизится к месту, в которое стремится, его уже встречают.

Исцели болезнь, постигшую тело, которое уничтожаешь,

И остуди в сердце пламя любви, которое Ты разжигаешь.

Не предоставляй меня моему терпению слабому,

Путь далёк, а о терпении моём Тебе всё известно.

Встречай же сердце моё, я послал его первым

На встречу с Тобой, и стремление его обгоняет.

И когда он входит к Любимому, со всех сторон ему подносят одеяния, дабы испытать его: обратит ли он всё своё внимание на эти дары и тогда они и станут его долей? Или же его

внимание будет приковано к тому, кто облачил его во всё это?

***

Они наполнили средства передвижения своих сердец сокровищами, которые преподносят только царям, и когда начинает дуть ветер рассвета, они отправляются в путь. А когда всходит солнце, они уже у пристани.

***

Они пересекли пустыню страстей стопами решимости и спустя немного времени вернулись из путешествия. Они нашли отдохновение, встретившись [с Аллахом], вошли в то место, в которое стремились, обретя при этом вечную прибыль.

***

Некоторые люди освобождают свои сердца от всего, что отвлекает их, и в них ставятся шатры любви, и они ставят охрану, которая охраняет шатры и время от времени обрызгивает их водой, освежая их.

Шатры любви ставят только на пустом, очищенном месте.

Сердце своё освободи от всего, кроме Нас,

Наша забота достанется каждому освобождённому,

Терпенье — тесьма, которой завязано

сокровище близости к Нам:

Кто развяжет тесьму, сокровище то заполучит...

***

Знай цену тому, что ты упустил, и плачь так, как плачет тот, кто понимает значимость того, что он упустил.

***

Если бы ты осознал близость любимых, то ты оплакивал бы свою отдалённость.

***

Если бы ты вдохнул полной грудью предрассветный ветер, то твое опьянённое сердце протрезвело бы.

***

Кто считает дорогу длинной, тот идёт медленно.

Не скучаешь ты по-настоящему, коль говоришь:

Нас разделяют длинные ночи или большие пустыни...

***

Разве не знаешь ты, что искренний, собираясь сделать что-то, посылает вперёд свою решимость?..

***

Когда в сердце начинается август, в глазах начинается март.

***

Стражам легко бодрствовать, когда они знают, что царь слышит их голоса.

***

Тому, кто уже увидел блеск мира вечного, легко покидать этот мир.

***

Когда сокол видит дичь, он забывает о своей привычке к рукам.

***

О стопы терпения! Несите меня! Осталось немного...

***

Вспомни о сладости встречи, и горечь усердия станет для тебя ничтожной.

***

Ты знаешь, где остановка, подгоняй же [душу свою], и она будет идти [куда требуется].

***

Высочайшее стремление — стремление того, кто приготовился к встрече с Любимым и готовит благие дела, а потом радуется по прибытии: «Готовьте для себя добрые деяния, бойтесь Аллаха и знайте, что вы встретитесь с Ним. Обрадуй же верующих?» (сура 2 «Корова», аят 223).

***

Раю достаточно того, чтобы ты исполнял обязательное, а для того чтобы избежать попадания в Огонь, тебе достаточно воздерживаться от ослушания... Но любовь не удовольствуется, пока ты не пожертвуешь душою своей.

***

Преславен Аллах! Что может быть прекраснее времени, в которое стопы покорности ступают по земле искреннего стремления!

***

Когда люди отдали души свои укротителю — Шариату, — он научил их противостоять своей природе, и они стали придерживаться покорности и идти туда, куда идёт она.

***

Мудрые изречения и полезные наставления

Ты обучил свою собаку, и она отказывается от страсти своей и не ест дичь, которую ловит, уважая милость, которую ты оказываешь ей, и опасаясь силы твоей. А сколько учитель Шариата обучал тебя тому же самому, а ты никак не примешь его обучение!

***

Было запрещено употреблять в пищу мясо дичи, добытой необученной собакой, а также дичи, которую собака схватила для себя. Так что можно сказать о [принятии дел] невежественного человека, который совершает дела свои ради страстей своих!

***

В тебе объединены разум ангела, страсть животного и влечения шайтана, и участь твоя зависит от того, что из трёх пересилит в тебе. Если ты сумеешь победить страсть свою и влечения свои, то поднимешься выше уровня ангела, а если победит страсть твоя и влечения твои, то ты опустишься ниже уровня собаки.

***

Когда собака хватает дичь для своего хозяина, её разрешается есть. А когда она хватает её для себя, то запрещается есть эту дичь.

***

Источник блага и зла, которые есть в рабе Аллаха, а также качеств похвальных и порицаемых — в качествах Дарующего и Лишающего. Всевышний распоряжается рабами Своими в
соответствии с тем, что предполагают эти два имени. И доля раба, искреннего в своей покорности Ему посредством них — благодарность при даянии и потребность в Нём при лишении, ибо Всевышний дарует рабу нечто, чтобы он благодарил Его, и лишает его чего-то, чтобы он ощущал свою потребность в Нём, дабы он всегда оставался благодарным и
испытывающим потребность в Нём.

***

Слова Всевышнего Аллаха «Неверующий является помощником против своего Господа» (сура 25 «Различение», аят 55) — один из самых прекрасных и глубоких по смыслу аятов Корана.
Верующий постоянно с Аллахом и против души своей и страсти своей, против шайтана своего и врага Господа своего. Это и подразумевается в утверждении о том, что он принадлежит к партии Аллаха, Его воинству и Его приближённым. Он — с Аллахом против врага внутреннего и внешнего. Он сражается с ними, относится к ним враждебно и ненавидит их ради Него, Всевышнего. Это происходит подобно тому, как приближённые царя сражаются вместе с
ним против его врага, тогда как далёкие от него не занимаются этим и им нет дела до этого.
А неверующий — со своим шайтаном, душой своей и страстью своей против Господа своего.
Вот что говорили по этому поводу наши праведные предшественники.
Ибн Абу Хатим передаёт со слов 'Ата ибн Динара от Са'ида ибн Джубайра такие слова: «Вражда и придавание Аллаху сотоварищей — помощь шайтану против Господа
своего».

Аль-Лейс сказал, передавая слова Муджахида: «Он помогает шайтану в ослушании Аллаха».
Зейд ибн Аслям сказал: «Помощником — то есть другом». Это означает: он дружит с врагом, договариваясь с ним ослушиваться Аллаха и придавать Ему сотоварищей. И он помогает ему в том, что вызывает недовольство и гнев Господа.
Особая близость, которая есть у верующего со своим Господом и Богом, у неверующего и нечестивца появляется с шайтаном, собственной душой и страстью. Поэтому в аяте сказано: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не может ни принести им пользу, ни причинить им вред» (сура 25 «Различение», аят 55). Поклонение — это лояльное  отношение, любовь и довольство своей подчинённостью Ему ('убудиййа), включающей особую близость. А они помогают врагам Аллаха в их враждебном отношении к Нему, противоречиях Ему и навлечении на себя Его гнева, в отличие от Его приближённого, который с Ним против
собственной души, шайтана и страстей.
Этот смысл — одно из коранических сокровищ для понимающего и разумеющего. А Аллах оказывает помощь и поддержку. Всевышний Аллах сказал: «Когда им напоминают о знамениях их Господа, они не падают на них глухими и слепыми» (сура 25 «Различение», аят 73). Мукатиль сказал: «Когда их увещевают Кораном, они не относятся к этим наставлениям как глухие, которые не слышат их, и слепые, которые не видят их. Нет, они
слышат, видят и убеждены в истинности [того, что слышат и видят]. Ибн 'Аббас сказал: «Они не относились к ним, как глухие и слепые, но боялись и были смиренными».

Аль-Кальби сказал: «Они внимают им и смотрят на них». Аль-Фарра сказал: «Когда им читается Коран, они не остаются в своём прежнем состоянии, как будто они не слышали его... То есть, услышав Коран, они не превращаются в глухих и слепых».
Аз-Заджжадж сказал: «Это означает: когда им читаются аяты, они падают ниц, плача, слыша и видя то, что им было велено». Ибн Кутайба сказал: «То есть они не игнорируют их, как если бы они были глухими и не слышали их и слепыми и не видели их».
Я же скажу: тут две важные вещи: понятие «хурур» и упоминаемое в связи с ним отрицание.
Что подразумевается: «падение» сердца или опускание тела при совершении земного поклона?
Означают ли эти слова, что они опустились, не демонстрируя глухоту и слепоту, но опустились пред этими аятами посредством смирения сердца или совершения земного поклона телом? Или же опускание — всего лишь метафора и подразумевалась невосприимчивость к ним?
У ослушания Аллаха — всего три основы: привязанность сердца к чему-то помимо Аллаха, покорность силе гнева и покорность силе страсти.
Они являют собой многобожие, несправедливость и мерзости.
Верх привязанности к чему-то помимо Аллаха, — придавание Аллаху сотоварищей и обращение с мольбами к другим божествам наряду с Ним; верх покорности силе гнева
— убийство, а верх покорности силе страсти — прелюбодеяние.
Поэтому Всевышний Аллах соединил все три вещи в Своих словах: «Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют» (сура 25 «Различение», аят 68).
Эти три деяния зовут друг к другу: придавание Аллаху сотоварищей призывает к несправедливости и мерзости, подобно тому, как искренность и единобожие отвращают своего обладателя от этого.
Всевышний Аллах сказал: «Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он был из числа Наших искренних рабов» (сура 12 «Юсуф», аят 24).
Под злом подразумевается страсть, а под мерзостью — прелюбодеяние. Так же несправедливость призывает к придаванию Аллаху сотоварищей и мерзости. Поистине — придавание Аллаху сотоварищей — величайшая несправедливость, подобно тому, как единобожие — высшая справедливость.
Таким образом, справедливость неотделима от единобожия, а несправедливость неотделима от придавания Аллаху сотоварищей. Поэтому Всевышний Аллах упоминает их вместе. Если говорить о первом сочетании, то его можно обнаружить, например, в словах Всевышнего «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 18).
А второе сочетание встречается, например, в словах Всевышнего «Многобожие является великой несправедливостью» (сура 31 «Люкман», аят 13).
А мерзость призывает к придаванию Аллаху сотоварищей и несправедливости, особенно если желание человека совершить подобное действие велико, а совершить его при этом он может только путём несправедливости и обращения за помощью к колдовству и шайтану. Всевышний Аллах упоминает прелюбодеяние и придавание Аллаху сотоварищей вместе в своих словах «Прелюбодей женится только на прелюбодейке или многобожнице, а на прелюбодейке женится только прелюбодей или многобожник. Верующим же это запрещено» (сура 24 «Свет», аят 3).
Таким образом, эти три действия влекут за собой друг друга и побуждают к совершению друг друга. Поэтому чем слабее приверженность сердца единобожию и чем больше его приверженность многобожию, тем больше мерзостей совершает он и тем больше привязан он к образам [изображениям] и тем большую страсть к ним испытывает он.
В Коране можно обнаружить похожие слова. Всевышний Аллах сказал: «Всё, что даровано вам, — преходящее благо земной жизни. А то, что есть у Аллаха, будет лучше и долговечнее для тех, которые уверовали и уповают на своего Господа, которые избегают великих грехов и мерзостей и прощают, когда гневаются» (сура 42 «Совет», аяты 36-37).
Всевышний сообщил о том, что то, что у Него, лучше для того, кто уверовал в Него и уповал на Него. Это и есть единобожие. Затем Он сказал: «которые избегают великих грехов и мерзостей». Здесь речь идёт об отдалении от силы страсти. Далее Всевышний говорит: «и прощают, когда гневаются». Это сопротивление силе гнева. Таким образом, Всевышний упомянул сразу о единобожии, целомудрии и справедливости, в которых соединяются все блага.

Виды оставления Корана

Виды оставления Корана: 1) отказ внимать Корану, верить в него и прислушиваться к его заповедям.
2) отказ поступать согласно ему и соблюдать содержащиеся в нём предписания, касающиеся дозволенного и запретного, даже если человек при этом читает Коран и верит в него.
3) отказ руководствоваться его постановлениями, а также отказ обращаться к нему за
ответами на вопросы, касающиеся основных и второстепенных положений религии. Сюда же относится убеждённость в том, что Коран не даёт достоверного знания и что его доказательства формальны и не дают знания.
4) отказ от размышления над аятами Корана, попыток понять его и познать то, что желал сказать Всевышний.
5) отказ лечить посредством него все недуги сердца. Речь идёт о том случае, когда человек ищет исцеления в чём-то другом и отказывается лечиться посредством Корана.
Всё это входит в слова Всевышнего Аллаха «Посланник сказал: "Господи! Мой народ забросил этот Коран"» (сура 25 «Различение», аят 30). Хотя среди перечисленных видов оставления есть более тяжкие и более лёгкие.
Так же и стеснённость в груди, возникающая из-за него, бывает разной. Бывает стеснённость от ниспослания Корана и от того, что он является истиной от Аллаха.
Также могут подразумеваться сомнения: Коран — слова Аллаха или же одно из Его творений и Он просто внушил Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы он изрёк его.
Бывает также, что эту стеснённость вызывают сомнения относительно того, достаточно ли людям Корана или же его недостаточно и они нуждаются в умозаключениях, аналогиях, мнениях и политике.
А иногда эта стеснённость бывает связана в том, на что он указывает и что он представляет собой: истины, понимаемые из него при ознакомлении с ним? Или же требуется истолкование его и уход от этих истин к принудительным обобщённым толкованиям?
Стеснённость порой вызывается и сомнением относительно указаний Корана: как следует понимать его слова — в прямом смысле или же в переносном, как метафору, когда слова уводятся от прямого значения к порицаемым истолкованиям? (Подразумевается сомнение такого рода, например: атрибут Всевышнего "Яд"- Рука, — это Рука [прямое значение) или же это метафора и подразумевается могущество [переносный смысл]?
И если их всё-таки нужно понимать в прямом смысле, то существует ли на самом деле то, на что они указывают, или же указывают на некий вид пользы? (Подразумевается сомнение такого рода: если атрибут "Яд" - это все-таки Рука, то действительно ли она есть у Всевышнего?).
Все люди, задающиеся подобными вопросами, испытывают стеснённость в груди из-за Корана. Они сами знают об этом и ощущают это.
Ты не увидишь приверженца нововведений в религию, в груди которого не было бы стеснённости, вызываемой кораническими аятами, противоречащими нововведениям,
которым он привержен. И ты не найдёшь грешника и нечестивца, в груди которого не было бы стеснённости, вызываемой кораническими аятами, препятствующими ему в совершении того, к чему он стремится. Подумай же об этом и выбери для себя, что пожелаешь.

О совершенстве и счастье души

Требуемое совершенство души включает две вещи.
Первая: оно должно стать для души устоявшимся образом и неотъемлемым свойством.
Вторая: само оно должно быть совершенным качеством.
Без этого оно не будет считаться совершенством, и не пристало тому, кто стремится к истинному совершенству, состязаться в этом (То есть в попытках обрести то совершенство, которое в действительности не является совершенством) с другими или жалеть о том, что он не обладает этим совершенством.
Причина в том, что достичь этого можно только через познание Творца и Создателя этой души, Того, Кому она поклоняется, её истинного Бога. И не обрести ей праведности, блаженства и наслаждения без познания Его, стремления к Лику Его, следования путём, ведущим к Нему, Его довольству и почёту. Если душа привыкнет к этому, то приобретёт этот постоянный, не подлежащий изменению образ.
Если же говорить об остальных областях знания, а также стремлениях и действиях, то одни из них не приносят душе никакой пользы и не помогают ей достичь совершенства, а другие причиняют ей вред и боль и отдаляют её от совершенства. Особенно если душа уже приобрела этот постоянный образ: она мучается из-за названных вещей, и они причиняют ей боль в зависимости от того, насколько тесно они контактируют с ней.
Если же говорить о достоинствах, отдельных от человека, например, об одежде, средствах передвижения, жилищах, а также влиянии и имуществе, то всё это в действительности берётся во временное пользование, после чего возвращается настоящему владельцу, и, возвращая всё
это, душа страдает и мучается в зависимости от силы привязанности её к возвращаемому, особенно если для неё эти вещи были верхом её совершенства: уходя, они оставляют после себя чувство неполноценности, боль и горечь.
Пусть же тот, кто желает душе своей счастья и блаженства, задумается вот над чем: большинство людей стремятся к лишению души своей [блага] и причинению ей боли, заставляют её скорбеть и отдаляют её от совершенства, считая при этом, что так они сделают её счастливой и принесут ей блаженство. Душа испытывает наслаждение в соответствии с тем, в какой мере она познала Всевышнего, полюбила Его и следует путём, ведущим к Нему. И она
испытывает боль и горечь в соответствии с тем, какую долю всего перечисленного она упустила.
Если же всего перечисленного нет, тогда остаётся только телесная сила, желания самой души. Посредством этой силы человек ест, пьёт, вступает в половую близость, гневается и
испытывает разные виды наслаждения и совершает действия, которые являются частью обычной жизнедеятельности человека. Всё это не приносит ему ни почёта, ни достоинств, а одно только принижение и отдаление от совершенства. Ведь эта сила низводит человека на уровень животных, приближая его к ним и заставляя его уподобиться им, после чего он
становится как один из них. Животные, используя эту силу, возможно, больше, чем он, в то же время могут не опасаться скверных последствий: их конец будет благополучным и им не грозит никакой вред (То есть им, в отличие от человека, не грозит наказание в Огне).
Совершенство, которое разделяют с тобой животные и которого у них даже больше, и при этом их ожидает благополучный исход в отличие от тебя, заслуживает того, чтобы отказаться от него ради настоящего совершенства, кроме которого нет иного совершенства.
А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку.

Различие между тем, кто стремится к Аллаху, и тем, кто стремится к миру этому

Если раб Аллаха встаёт утром и ложится вечером и при этом все его помыслы связаны только с Аллахом, то Всевышний Аллах возьмёт на Себя удовлетворение всех его потребностей, избавит его от всех тревог и забот и освободит сердце его для любви к Нему, язык его — для поминания Его, а органы тела его — для покорности Ему.

А если он встаёт утром и ложится вечером, и при этом все его помыслы связаны с миром этим, то Аллах оставит его наедине с его тревогами, печалями и огорчениями, вручив его душе его и займёт сердце его любовью к творениям, в результате чего он отвлечётся от любви к Нему, и займёт язык его поминанием творений вместо поминания Его, и займёт органы тела его служением им и их делами вместо покорности Ему, и он будет трудиться, как зверь, в служении другим, подобно кузнечному меху, который надувается и
сдувается ради чьей-то пользы.

Каждый отвернувшийся от поклонения Аллаху ('убудиййа), покорности Ему и любви к Нему, будет непременно испытан подчинённостью творению, покорностью ему, любовью к
нему и служением ему.
Всевышний Аллах сказал: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем» (сура 43 «Украшения», аят 36).
Суфьян ибн 'Уяйна как-то сказал: «Какую бы известную пословицу арабов вы ни привели мне, я непременно найду вам в Коране нечто подобное ей». Кто-то сказал; «А где в Коране подобное словам "Дай брату своему финик, а если он не примет, дай ему уголёк"?» Он ответил: «В Его словах: "К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы
приставим шайтана, и он станет его товарищем..."»

Истинная сущность знания, деяний, их виды и изъяны

Знание — это перенесение образа познаваемого из внешней среды и утверждение его в душе.

А действие — это перенесение практического образа из души и утверждение его во внешней среде.

И если утвердившееся в душе (То есть сложившееся представление о чём-либо) соответствует
действительности, то это — правильное знание.

Но очень часто в душе появляются и утверждаются образы, не соответствующие действительности, и тот человек, у которого формируются эти ложные представления, считает их знанием, в то время как на самом деле это всего лишь предположения.

Большинство знаний, имеющихся у людей, относятся как раз к этой категории.
Если говорить о том, что соответствует действительности, то это знание можно разделить на две категории.
Первый вид приносит совершенство душе того, кто приобретает это знание. Это знание об Аллахе, Его именах, качествах, действиях, Писаниях, велениях и запретах.
Второй вид не приносит душе совершенство. К этой категории относится любое знание, отсутствие которого у человека не вредит ему, поскольку само это знание не приносит ему пользы. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, просил у Аллаха защиты от бесполезного знания (Об этом упоминается в хадисе, который приводит Муслим). Под это описание подходит большинство правильных наук, соответствующих действительности, невежество в которых не наносит человеку никакого вреда. Сюда относится, например,
астрономия со всеми тонкостями, связанными с космическими сферами, количеством планет и их размерами.
Сюда же относится знание количества гор, их цветов, величины и так далее.
Знание тем почётнее, чем почётнее изучаемый объект и чем сильнее потребность в нём. Таким образом, по настоящему достойное знание — знание об Аллахе и связанные с ним науки.
Если же говорить о действии, то его изъян —несоответствие его религиозному постановлению
Всевышнего, [исполнение] которого Аллах любит и которое угодно Ему. Причиной в некоторых случаях становится неправильность знания, а иногда — неправильность
устремлений [желаний].
Если говорить о неправильности знания, то может подразумеваться убеждённость в том, что данное действие узаконено Шариатом и угодно Аллаху, а на самом деле это не так. Или же человек убеждён, что данное действие приближает его к Аллаху, даже если оно не узаконено
Шариатом, и считает, что, совершая данное действие, он приближается к Аллаху, хотя у него нет знания об узаконенности этого действия в Шариате.
Если говорить о неправильности устремлений, то речь идёт о том случае, когда человек не стремится при совершении определённого действия к Лику Аллаха и миру вечному, но стремится к миру этому и творениям.
От этих двух изъянов, которым подвержены знание и действия, невозможно избавиться иным способом, кроме познания того, что принёс Посланник, да благословит его Аллах и приветствует [это знание], а также стремления к Лику Аллаха и миру вечному [это стремление].
При отсутствии этого знания и этого стремления знание и действия становятся неправильными. Вера и твёрдая убеждённость порождают правильность знания и правильность устремлений. А они порождают веру и подпитывают её.
Отсюда становится ясным, что большинство людей отклонились от веры по причине отклонения от правильного знания и правильных устремлений.
Веры не может быть без получения знания от светоча пророчества и освобождения воли от скверны страстей и стремления к творениям. В этом случае знание человека будет взятым от светоча Откровения, а стремиться он будет к Аллаху и миру вечному. У такого человека — самое правильное знание и самые правильные действия. И он — один из тех предводителей, которые указывают прямой путь по велению Аллаха, и один из преемников Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в его общине.

Разъяснение истинной сущности веры

У веры есть внешняя [явная] и внутренняя [скрытая] сторона. Внешняя сторона — слова, произносимые языком, и действия, совершаемые органами тела. А внутренняя сторона — это подтверждение [веры] сердцем, покорность Аллаху и любовь к Нему.
Внешняя сторона не приносит пользы [в мире вечном], если нет внутренней, хотя [в этом мире] она делает неприкосновенной жизнь человека, а также его имущество и потомство. И одной только внутренней стороны недостаточно, если только у человека нет оправданий —
таких как бессилие, принуждение и страх погибнуть. Отказ от действий, несмотря на отсутствие явных препятствий, свидетельствует об испорченности внутренней сущности человека и об отсутствии у него веры. А упущения в совершении этих действий свидетельствуют о слабости веры, тогда как активная практика этих действий, напротив,
свидетельствует о силе веры.
Вера — сердце и суть ислама, а твёрдая убеждённость — сердце и суть веры. И любое знание или действие, не укрепляющее веру, — слабое и испорченное. И вера, которая не побуждает к действию, — слабая и испорченная.

Упование на Аллаха и его степени

Упование на Аллаха бывает двух видов.
Первый: упование на Него в удовлетворении потребностей и получении мирских благ и отведении мирских же бед и всего неприятного.
Второй: упование на Него в обретении того, что Он любит и чем Он доволен. Это вера, твёрдая убеждённость, усердие на Его пути и призыв к Его религии.
Разница между этими двумя видами настолько велика, что об этом знает только Аллах. Если раб Аллаха по настоящему уповает на Него вторым видом упования, Аллах полностью
избавляет его от необходимости в первом виде.
А если человек уповает на Него первым видом упования, без второго, Аллах также обеспечит его тем, что предполагает первый вид упования, однако это упование не обеспечит ему тот же результат, что и упование на Него в том, что Он любит и чем Он доволен.
Величайшее упование на Аллаха — упование на Него в наставлении на прямой путь, очищении единобожия от любых примесей, следовании [Сунне] Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и борьба с приверженцами ложного. Это упование посланников и их
избранных последователей.
Упование бывает упованием вынужденности и поиска защиты. Это такой случай, когда раб Аллаха не находит прибежища и опоры, кроме упования. Например, у него иссякли причины, помогающие достигнуть желаемого, и он ощущает стеснённость в душе своей и чувствует, что некуда бежать от Аллаха, кроме как к Нему. Результатом этого упования становится скорое избавление и облегчение. А иногда упование бывает добровольное. Это упование на Него притом, что у человека имеются причины, помогающие достигнуть желаемого. Если причина относится к тем, которые Аллах повелел использовать, то отказ от использования такой причины порицаем. Если же человек пользуется такой причиной и при этом отказывается от
упования, то его отказ от упования также порицаем.
Упование обязательно — в этом единодушна мусульманская община и это следует из Корана. Обязанность человека — использовать причины и уповать на Аллаха, объединяя эти два действия.
Если же причина относится к числу запретных, то использовать её запрещено, и в таком случае единственной причиной, помогающей достичь желаемого, которую человек должен использовать, становится упование на Аллаха.
Упование на Него относится к числу наиболее действенных причин в обретении желаемого и отведении от себя всего неприятного. Более того, это самая сильная из всех причин.
Если же причина относится к числу разрешённых, то нужно смотреть, ослабляет ли пользование этой причиной твоё упование на Него. Если ослабляет и лишает твоё сердце и устремления собранности и сосредоточенности, то лучше отказаться от пользования такой причиной.
Если же пользование этой причиной не ослабляет упование, то лучше воспользоваться ею, поскольку Наимудрейший по  мудрости Своей пожелал связать причины со следствиями.
Поэтому не следует оставлять без применения эту мудрость там, где она применима, особенно если ты делаешь это, демонстрируя тем самым свою подчинённость ('убудиййа) Ему. Таким образом ты продемонстрируешь подчинённость сердца Ему посредством упования и
подчинённость Ему органов тела посредством пользования причиной с целью приближения к Нему.
Упование претворяется в жизнь через пользование причинами, которыми Он повелел пользоваться. Если человек не пользуется этими причинами, то его упование недействительно. Также пользование причинами, помогающими обрести желаемое, является претворением в
жизнь надежды: если человек не пользуется этими причинами, то это означает, что его надежда представляет собой пустые и бесплодные мечтания. И если человек отвергает причины, то его упование становится бессилием, а его бессилие — упованием.
Тайна и суть упования — когда сердцем своим человек полагается только на Аллаха. И ему не повредит пользование причинами, если только в сердце своём он не полагается на эти причины и не возлагает на них надежды. Также ему не приносят пользы слова «Я уповаю на Аллаха», если он полагается на кого-то другого, опираясь на него и надеясь на
него. Упование языка — одно, а упование сердца — нечто совершенно иное. Так же и покаяние на словах, сопровождаемое упорством сердца в приверженности греху, — это одно, а покаяние сердцем, даже без произнесения соответствующих слов языком, — нечто совсем другое.
Слова раба Аллаха «Я уповаю на Аллаха», если в сердце своём он полагается на кого-то другого, подобны его словам «Я раскаялся пред Аллахом», если при этом он упорствует в
грехе, который совершает.

Виды жалобы

Невежественный жалуется людям на Аллаха, и это — величайшее невежество в отношении объекта жалоб и того, кому эти жалобы адресуются, потому что если бы человек знал Господа своего, он не стал бы жаловаться на Него, и если бы он знал людей, то не стал бы жаловаться им.
Один из наших праведных предшественников увидел мужчину, который жаловался другому на бедность и нужду, и сказал ему. "О такой-то! Клянусь Аллахом, ты жалуешься на Того, Кто милует тебя, тому, кто не проявляет милосердия к тебе!»

Об этом и сказал поэт:
Неужто жалобы свои ты обращаешь
К потомку Адама, подобному тебе?
На Милостивого не жалуйся тому,
Кто милосердия, увы, не обнаружит...

Знающий жалуется только Аллаху.
А самый знающий — тот, кто жалуется Аллаху на собственную душу, а не на людей. 
Он жалуется на причины, способствующие установлению другими людьми своей власти над ним. 
Он помнит слова Всевышнего:
«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30). А также Его слова «А всё плохое, что постигает тебя, — от тебя самого» (сура 4
«Женщины», аят 79). А также Его слова «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: "Откуда все это?" Скажи: "От вас самих"» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 165).

Есть три степени.
Низшая из них — когда человек жалуется на Аллаха Его творениям.
Высшая степень — когда человек жалуется Аллаху на самого себя. 
А средняя степень — когда человек жалуется Ему на Его творения.

 Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************