Полезные наставления (10)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (10)

Подчинённость Аллаху в велениях и запретах, предопределении и милостях

Всевышний Аллах отдаёт веления, которые Его раб должен исполнять, и есть Его предопределение, которое непременно исполняется, и милости, которыми Он одаряет Своего раба, и он не способен оторваться от этих трёх вещей.

Предопределение бывает двух видов: предопределение трудностей и несчастий и предопределение предосудительного. Раб Аллаха обязан сохранять подчинённость Ему ('убудиййа) во всём вышеперечисленном.

Больше всего из Своих творений Он любит тех, кто знает, в чём выражается подчинённость Ему в указанных случаях, и осуществляет её надлежащим образом. Это — самые близкие к Нему из Его творений. А самые далёкие от Него — те, кто не знает, как выражается подчинённость Ему в этих случаях, и не осуществляет её, то есть отсутствует и знание, и действия.

Подчинённость Ему ('убудиййа) в том, что касается Его велении, подразумевает исполнение их, сопровождаемое искренностью и следованием Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

А в том, что касается Его запретов, подчинённость Ему предполагает соблюдение их из страха перед Ним, сопровождаемое возвеличиванием Его и любовью к Нему.

Подчинённость Ему в том, что касается предопределённых Им трудностей и несчастий, заключается в проявлении терпения, за которым следует довольство, которое занимает более высокое положение, чем терпение. А за довольством следует благодарность, которая занимает более высокое положение, чем довольство. 

Так реагирует человек на постигающие его тяжкие испытания, только если любовь к Аллаху утвердилась в его сердце и он знает о том, что Аллах выбирает для него лучшее и знает о его доброте к нему и заботе о нём и благодеянии по отношению к Нему посредством этого испытания, даже если оно и неприятно ему.

А подчинённость Ему в том, что касается предопределения скверных поступков, заключается в том, что человек должен спешить с покаянием, отдаляться от греха и смиренно просить у Него прощения, зная, что никто не отведёт от него эту напасть, кроме Него, и никто не избавит его от зла её, и что если постигшее его затянется, то результатом станет отдаление от него и его прогонят от врат Его. Он понимает, что эта беда, отвести от него которую способен только Всевышний, и он считает, что эта беда страшнее тех бед, которые причиняют вред телу. И он ищет защиты у Его довольства от Его гнева и у Его прощения от Его наказания, и он ищет защиты у Него от Него, испрашивая у Него спасительного покровительства, и прибегает к Нему от Него же. И он знает, что если Аллах откажется от него и оставит его наедине с его душой, то он совершит подобные или даже ещё худшие грехи. И человек знает, что перестать совершать грех и раскаяться он сможет только в том случае, если Аллах будет помогать ему в этом и оказывать содействие. Он понимает, что это — в руках Аллаха, а не в руках Его раба, и он слишком слаб, немощен и беспомощен, чтобы помочь себе в этом или снискать довольство Господа своего без Его разрешения, воли на то и помощи. Он ищет у Него защиты, обращается к Нему со смиренной мольбой, приниженный, нуждающийся в Нём, простирающийся перед Ним, бросившись на землю у врат Его, с максимально возможным смирением и кротостью, ощущая свою потребность в Нём и преисполненный стремления и любви к Нему. Тело его совершает необходимые действия, а сердце его совершает земной поклон Ему. Он твёрдо убеждён в том, что нет блага в нём, у него, посредством него и от него, и что всё благо на самом деле принадлежит Аллаху. Оно в руках Его, и достигается посредством Него и исходит от Него. Он Обладатель милости, которая приходит к нему, и это Он дарует ему эту милость, несмотря на то, что он совершенно не заслуживает её. И Он постоянно ниспосылает ему эту милость, несмотря на то, что он постоянно даёт Ему повод возненавидеть себя, отворачиваясь от Него, проявляя беспечность и ослушиваясь Его. Доля Всевышнего — хвала, благодарность и прославление, а доля раба — порицание, недостатки и пороки. Он Один достоин хвалы и славы, тогда как удел раба — порицание, изъяны и пороки. Хвала целиком принадлежит Аллаху, и всё благо — в Его руках, и вся милость принадлежит Ему, и вся хвала и всё благодеяние. 

От Него — благодеяние, а от раба — скверные поступки. Он помогает рабу Своему полюбить Его, одаривая его Своими милостями, а тот даёт Ему повод возненавидеть себя, ослушиваясь Его. Он даёт рабу Своему искренние советы, а тот старается обмануть Его в своих сделках с Ним. Если же говорить о подчинённости Ему в том, что касается милостей, то оно заключается, во-первых, в знании о них и признании их, а затем — в испрашивании у Него защиты от того, чтобы в сердце своём связать эти милости с кем-то другим и отнести их на счёт кого-то, кроме Него, даже если тот является одной из причин обретения этих милостей, поскольку за любой причиной стоит Он, и милость исходит от Него Одного, с какой бы стороны мы ни посмотрели и как бы мы ни подошли к этому вопросу. Далее человек должен восхвалять Его за эту милость, любить Его за неё и благодарить Его, употребляя дарованную им милость в покорности Ему.

Одна из важных проявлений подчинённости Ему посредством Его милостей, заключается в том, что человек должен считать даже незначительную из оказываемых ему милостей великой и значимой, и считать даже большую благодарность за эти милости ничтожной. Раб должен знать, что эта милость пришла к нему от Господа притом, что он не платил за неё, не прилагал усилий для её обретения и не заслужил её, и что в действительности милость эта

принадлежит Аллаху, а не рабу, и милость эта не должна добавлять ему ничего, кроме смирения, кротости, скромности и любви к Благодетелю.

Каждый раз, когда новая милость приходит к нему, он должен обновлять и свою подчинённость Ему, любовь и покорность, и каждый раз, когда Аллах лишает его чего-то, он должен проявлять довольство, и каждый раз совершив грех, он должен раскаиваться и смиренно просить прощения у Него. Так ведёт себя разумный раб Аллаха, тогда как остальные не в состоянии делать это.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его

Тот, кто отказывается от выбора и распоряжения в надежде на увеличение, из страха перед

уменьшением, или из стремления к здоровью, или в стремлении уберечься от болезни, и при этом знает, что Аллах может всё, и что только Он выбирает и распоряжается, и что Его распоряжение лучше для раба его собственного распоряжения, и что Он лучше знает, в чём польза для Его раба, и обладает большей способностью принести ему эту пользу и извлечь её и желает рабу Своему больше блага, чем желает он самому себе, и более милосерден к нему, чем он сам, и если вместе с этим он знает, что не способен совершить и одного шага, опережая Его распоряжение или отступая назад от него, и никто не способен опередить Его предопределение и решение или отступить от Него, и падает ниц пред Ним и вверяет себя воле Его и склоняется перед ним так, как склоняется слабый невольник перед могущественным и грозным царём, который распоряжается рабом своим, как пожелает, тогда как раб не способен распоряжаться им каким бы то ни было способом — сделав это, человек отдохнёт от забот, тревог, тягот и печалей, и его бремя и заботу о его нуждах и интересах возьмёт на Себя Тот, Кому нетрудно нести эту ношу и она не обременяет Его. Он возьмёт на Себя всё это вместо Своего раба и покажет ему Свою доброту, заботу, милость и благодеяние, причём раб не будет уставать и утомляться из-за этого и не будет заботиться об этом, потому что всё своё внимание он направил на Него и сделал Его своей единственной заботой, и Он избавил его от забот об удовлетворении мирских потребностей и нужд, освободив от них сердце его. Как же прекрасна его жизнь! И как наслаждается сердце его и как радуется он!..

Если же раб настаивает на собственном распоряжении и выборе и желает заботиться о своей доле, а не о соблюдении прав Господа своего, то Он предоставляет ему самостоятельно делать выбор для себя и направляет его туда, куда он сам себя направил, и к нему приходят тревоги, скорби, печали, тяготы, страх, утомление, помутнение рассудка и он впадает в скверное состояние. И сердце его не становится чистым, и дела его не будут благодатными, и надежды его не осуществятся, и отдохновения он не обретёт, и не будет у него блаженства, которым он мог бы наслаждаться. Он окажется отделённым от радости своей и того, что приносит ему

умиротворение. Он трудится в этом мире, как зверь, но при этом надежды его не воплощаются и он не запасается для Дня воскрешения.

Всевышний Аллах дал рабу веления и гарантии, и если он станет исполнять Его веления с чистосердечием, правдивостью, искренностью и усердием, то Всевышний Аллах дарует ему то, что гарантировал ему, то есть удел, достаток, помощь и удовлетворение потребностей. Ибо, поистине, Всевышний Аллах гарантировал удел тому, кто поклоняется Ему, помощь тому, кто уповает на Него и просит Его о помощи, и достаток тому, кто сделал Его своей главной заботой и объектом своих стремлений, и прощение тому, кто просит у Него прощения, и удовлетворение потребностей тому, кто был усерден, верил в Него, надеялся на Него и стремился к Его милости и щедрости. Благоразумный человек уделяет внимание Его велениям, исполнению их и Его содействию, а не гарантиям, которые Он дал, ведь Аллах  Исполняющий обещания, Правдивый. Кто исполняет свои обещания лучше Аллаха? К признакам того, что данный человек относится к числу счастливых, относится его внимание к велениям Аллаха, а не к Его гарантиям, а к признакам того, что раб лишён [помощи Всевышнего], относится отсутствие в его сердце внимания к Его велениям, любви к Нему, страха перед Ним, причём он уделяет большое внимание Его гарантиям.

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Бишр ибн аль-Харис сказал: «Обитатели мира вечного — трое: поклоняющийся [Аллаху], равнодушный к мирским благам и правдивейший. Поклоняющийся поклоняется Аллаху, сохраняя связь с мирскими благами, равнодушный к мирским благам поклоняется Аллаху, отказываясь от этих связей, а правдивейший поклоняется Аллаху, ставя во главу угла Его довольство и содействие: если Он велит ему взять мирское, он берёт его, а если Он велит ему отказаться от него, он отказывается.

Если Аллах и его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует — в одной стороне, то

остерегайся оказаться в другой, потому что это приведёт к противоречию и противостоянию. Такова основа двух понятий. Мушакка — это когда ты находишься в одной стороне, а противоречащий тебе — в другой, а мухадда — это когда ты находишься с одной стороны от черты, а он — с другой. Не думай, что это нечто незначительное, ибо начальные проявления этого влекут человека к конечному пределу его, и ничтожные его проявления влекут за собой серьёзные.

Будь в той стороне, в которой Аллах и его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, даже если все люди окажутся в противоположной стороне, ибо поистине это приведёт к самым благим и прекрасным последствиям, и нет ничего более полезного для раба в мире этом прежде мира вечного.

Большинство людей находятся в противоположной стороне, особенно когда усиливаются стремление и страх: после этого трудно найти тех, кто остался в той же стороне, что и Аллах и Его Посланник. Более того, такого человека люди считают чуть ли не слабоумным, сделавшим для себя скверный выбор, а могут дойти и до того, что назовут его умалишённым. Это наследие врагов посланников: в своё время они считали самих посланников умалишёнными, потому что они были в одной стороне, тогда как большинство людей — в другой стороне. Однако тот, кто приучает к этому душу свою, нуждается в глубоком знании того, что принёс Посланник — таком, которое рождает твёрдую убеждённость в истинности этого и отсутствие сомнений в этом, а также в совершенном терпении, которое придётся проявить в ответ на враждебность одних и порицания других. А достичь этого можно только с помощью сильного стремления к Аллаху и миру вечному, так, чтобы мир вечный он любил больше мира этого, и предпочитал мир вечный миру этому, и любил Аллаха и Его Посланника больше всего остального.

Для человека нет ничего более сложного в начале, потому что душа его, страсти, натура, шайтан, его братья и те, с кем он общается, находящиеся в противоположной стороне, призывают его предпочесть жизнь ближнюю, и если он противоречит им, они поднимаются, чтобы бороться с ним. И если он проявит терпение и стойкость, то к нему придёт помощь от Аллаха, и тогда трудное станет для него лёгким, а на смену боли придёт наслаждение. Ведь поистине, Господь — Благодарный, и Он непременно даст ему вкусить блаженство, которое поможет ему приблизиться к Аллаху и Его Посланнику, и покажет ему почёт, приносимый пребыванием в этой стороне. И тогда радость его усилится, и сердце его преисполнится радостью и обретёт силу и отраду, а те, кто боролся с ним прежде, будут либо испытывать благоговейный страх перед ним, либо поспешат заключить с ним мирный договор, станут помогать ему или оставят его в покое. Воинство его обретёт силу, тогда как воинство его врага ослабеет.

Не считай трудным противоречие людям и пребывание в той стороне, где Аллах и Его Посланник, даже если ты один, ибо поистине Аллах — с тобой, и Ты — под Его надзором, и Он заботится о тебе и оберегает тебя, и Он лишь испытывает силу твоей убеждённости и терпения.

И лучший помощник в этом деле после помощи Аллаха — освобождение от алчного стремления [к мирским благам] и страха [потерять их]. И когда ты освобождаешься от них, то тебе легко будет пребывать в той стороне, в которой Аллах и Его Посланник, и ты постоянно будешь пребывать в этой стороне. А если тебя одолевает это стремление и сожаление, то даже не думай об этом.

Ты можешь спросить: что поможет мне освободиться от этого стремления и от этого сожаления? Я отвечу: единобожие, упование на Аллаха, надежда на Него, знание того, что никто не приносит благие дела, кроме Него, и никто не стирает скверные дела, кроме Него, и что распоряжение целиком принадлежит Аллаху и никто не может ничего сделать против воли Его.

Войди к Аллаху

Давай же, войди к Аллаху и пребывай по соседству с Ним в обители мира, без беспокойства, утомления и страдания, по самой короткой и лёгкой дороге. Дело в том, что ты находишься между двумя временами, и это [третье] время и есть истинная сущность твоей жизни. Это твоё настоящее время, миг между прошлым и будущим. То, что осталось в прошлом, можно исправить с помощью покаяния, сожаления о содеянном и испрашивания прощения, и это не сопряжено для тебя ни с утомлением, ни с беспокойством, ни со страданиями, причиняемыми тяжким трудом, поскольку это относится к деяниям сердца. А воздержание от грехов в будущем — оставление и отдохновение, и это не деятельность, производимая органами тела, которая трудна для тебя, а только решимость и твёрдое намерение, которые приносят отдохновение твоему телу и сердцу и доставляют тебе радость. Таким образом, прошлое исправляется с помощью покаяния, а будущее исправляется посредством воздержания от грехов, решимости и правильного намерения, и ни то, ни другое не доставляет беспокойства органам тела и не утомляет их. 

Но поговорим же о твоей настоящей жизни, то есть о том твоём времени, которое между прошлым и будущим. Если ты потратишь его напрасно, то потеряешь своё счастье и спасение, а если ты сохранишь его и при этом исправишь прошлое и будущее, как говорилось выше, то спасёшься и преуспеешь, обретя отдохновение, блаженство и наслаждение. Сохранить это время труднее, чем исправить прошлое и будущее, поскольку сохранение его потребует от тебя принуждать душу свою придерживаться того, что важнее и полезнее для неё и более способствует обретению счастья. А люди в этом очень сильно различаются. 

Клянусь Аллахом, это твои настоящие дни, в которые ты собираешь запас для Дня воскрешения, в который ты отправишься либо в Рай, либо в Ад. И если ты превратишь эти дни в путь, ведущий к твоему Господу, то обретёшь величайшее счастье и преуспеяние за этот короткий срок, который ничто по сравнению с вечностью. Если же ты предпочтёшь страсти, праздность, пустые развлечения и забавы, то дни эти быстро закончатся для тебя и оставят после себя великую и постоянную боль, переносить которую намного труднее, чем проявлять терпение, воздерживаясь от нарушения установленных Аллахом запретов, сохраняя покорность Ему и борясь со своими страстями ради Него.

Признак правильности воли

Признак правильности воли — когда главной заботой стремящегося к [довольству и награде] Аллаха является довольство его Господа и подготовка к встрече с Ним и его сожаление о времени, которое он посвятил не снисканию Его довольства, и боязнь лишиться близости к Нему и перестать ощущать эту близость. Иными словами, раб Аллаха ложится и встаёт, и при этом у него нет иных забот, кроме Него.

Совет идущему к Аллаху

Если люди довольствуются миром этим, то ты довольствуйся Аллахом, и если они радуются миру этому, то ты радуйся Аллаху, и если они наслаждаются обществом тех, кого любят, то ты наслаждайся обществом Аллаха, и если они ищут приближения к своим царям и предводителям, чтобы обрести через них могущество и возвышение, то ты ищи приближения к Аллаху и стремись снискать Его любовь, и тогда обретёшь величайшее могущество и возвышение.

***

Один из людей, равнодушных к мирским благам, как-то сказал: «Я не знал, что человек, слышавший о Рае и Аде, может проводить хоть небольшой промежуток времени, не демонстрируя покорность Аллаху посредством поминания Его, молитвы, чтения Корана или совершения благих дел». Один человек сказал ему: «Поистине, я много плачу». Он же сказал в ответ: «Если бы ты смеялся, признавая при этом грех свой, это было бы лучше для тебя, чем плакать, будучи уверенным в безупречности деяний своих, ибо поистине, деяния того, кто уверен в их безупречности, не поднимаются выше головы его». Тот человек сказал: «Дай же мне наставление». Он сказал: «Оставь мир этот его приверженцам, подобно тому, как они оставили мир вечный его приверженцам, и будь в этом мире как пчела: когда она ест, то ест благое, когда кормит, то кормит благим, и когда опускается на что-то, то не ломает его и не царапает».

Виды воздержания

Воздержание бывает нескольких видов. Бывает воздержание в смысле воздержания от запретного. Это — обязанность для каждого. Бывает воздержание от сомнительного. Тут всё зависит от степени сомнительного. Если сомнительность сильна, то воздерживаться от неё обязательно, а если она слаба, то воздержание от этого сомнительного желательно. Бывает также воздержание от всего лишнего и воздержание от того, что не касается человека, будь то слова, взгляды, вопросы, встречи и так далее. Бывает воздержание от людей (Иначе говоря, от общения с ними, пребывания среди них и так далее). Бывает воздержание в смысле равнодушия к собственной душе, — это тот случай, когда ты с лёгкостью жертвуешь душою своей ради Аллаха. Это воздержание от всего, кроме Аллаха, от всего того, что отвлекает тебя от Него. Наилучшее воздержание — сокрытие своего воздержания. 

И самое трудное воздержание — воздержание от мирских благ, когда они сами идут в руки. Различие между воздержанием и благочестием заключается в том, что воздержание — это отказ от того, что не приносит тебе пользы в мире вечном, а благочестие — отказ от чего-то из боязни, что оно может причинить вред в мире вечном. Сердце, привязанное к страстям, не способно ни к воздержанию, ни к благочестию.

Яхья ибн Му'аз сказал: «У меня вызывают удивление трое. Это человек, который совершает деяния свои напоказ творениям, подобным ему самому, и не совершает то же деяние ради Аллаха; человек, который скупится, когда Господь его просит у Него взаймы, и ничего не даёт Ему; и человек, который стремится к общению с творениями и их любви, тогда как Аллах призывает его к общению с Ним и любви к Нему.

Отказ от исполнения веления — более тяжкий грех пред Аллахом, чем совершение запретного

Сахль ибн 'Абдуллах сказал; «Отказ от исполнения веления — более тяжкий грех пред Аллахом, чем совершение запретного, потому что Адаму было запрещено есть с одного дерева, но он всё же поел с него, а потом раскаялся и Аллах простил его, а Иблису было велено пасть ниц перед Адамом, однако он не сделал этого, и Аллах не простил ему». Это очень важный вопрос, имеющий огромное значение: отказ от исполнения веления — более тяжкий грех пред

Аллахом, чем совершение запретного. Причин тому несколько.

1. Упомянутое Сахлем об Адаме и враге Аллаха Иблисе.

2. Источником такого греха, как совершение запретного, обычно являются страсти и потребности, тогда как источником такого греха, как отказ исполнять Его веления, обычно является высокомерие и гордыня, а «в Рай не войдёт тот, в чьем сердце было высокомерие хотя бы на вес мельчайшей частички» [Муслим]. В Рай войдут те, кто умер, будучи привержен единобожию, даже если они совершали прелюбодеяние и воровали.

3. Тексты [Корана и Сунны] указывают на то, что Аллах больше любит исполнение Его велении, чем соблюдение Его запретов.
Например, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самое любимое из дел для Аллаха — совершение молитвы в начале отведённого для неё времени» [аль-Бухари; Муслим]. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Не сообщить ли мне вам о лучшем и наиболее чистом из дел ваших пред вашим Владыкой, благодаря которому вы возвыситесь в наибольшей степени, и которое лучше для вас, чем расходование золота и серебра, и лучше для вас, чем встреча с вашими врагами, которым станете рубить головы вы и которые станут рубить головы вам?» Люди сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха», Он сказал: «Это — поминание Аллаха» [Ахмад; ат-Тирмизи; Ибн Маджа]. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «И знайте, что лучшее из дел ваших — молитва» [Ахмад; Ибн Маджа]. Есть и другие подобные тексты.
Отказ от совершения запретного — деяние: оно представляет собой воздержание души от действия. Поэтому Всевышний Аллах связал любовь с исполнением велении, сказав: «Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, словно они — прочное строение» (сура 61 «Ряды», аят 4). Всевышний также сказал: «И Аллах любит творящих добро» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 134). И Всевышний сказал: «И будьте беспристрастны. Поистине, Аллах любит беспристрастных» (сура 49 «Комнаты», аят 9).
Всевышний также сказал: «И Аллах любит терпеливых» (сура 3 «Семейство' Имрана», аят 146). Если же говорить о совершении запретного, то оно часто связывается с отсутствием любви.
Так, Всевышний сказал: «А Аллах не любит нечестие» (сура 2 «Корова», аят 205). Всевышний также сказал: «Аллах не любит всяких надменных бахвалов» (сура 57 «Железо», аят 23). И Всевышний сказал: «И не преступайте. Поистине, Аллах не любит преступников» (сура 2 «Корова», аят 190). Всевышний также сказал: «Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо» (сура 4 «Женщины», аят 148). И Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах не любит гордецов и бахвалов» (сура 4 «Женщины», аят 36). Есть и другие подобные аяты. В других аятах Всевышний сообщил, что всё это ненавистно Ему и гневает Его. Всевышний сказал: «Всё это зло ненавистно твоему Господу» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 38). И Всевышний сказал: «Это — за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха» (сура 47 «Мухаммад», аят 28). Из вышесказанного можно заключить, что совершение того, что любит Всевышний, само по себе является целью. И Он предопределяет то, что ненавистно Ему и вызывает Его гнев, потому что оно ведёт к тому, что Он любит. Так, Он предопределил ослушание, неверие и нечестие из-за тех их последствий, которые Он любит, например, усердия на пути Аллаха, мученичества, покаяния раба, его смирения и кротости, а также для того, чтобы продемонстрировать Свою справедливость, прощение, отмщение и могущество, и потому что таким образом проявляется лояльное либо враждебное отношение к кому-либо ради Него. Есть и другие последствия, существование которых по причине предопределения Им того, что ненавистно Ему, более угодно Ему, нежели отсутствие этих следствий из-за отсутствия соответствующих причин. Таким образом. Всевышний Аллах не предопределяет что-то из того, что любит, потому что оно ведёт к тому, что ненавистно Ему и вызывает Его гнев, подобно тому, как Он предопределяет то, что ненавистно Ему и вызывает Его гнев, потому что оно ведёт к тому, что Он любит. Отсюда следует, что совершение того, что Он любит, более угодно Ему, чем то, что ненавистно Ему.

4. Этот пункт разъясняет: исполнение Его веления само по себе является целью, тогда как отказ от запретного нужно для дополнения исполнения Его веления, поскольку это запретное
запретно, потому что вредит исполнению Его веления либо ослабляет это исполнение и делает его неполноценным.
Всевышний Аллах обращает на это наше внимание в запретах опьяняющего и азартных игр, сообщая, что они отвращают от поминания Аллаха и от совершения молитвы. Таким образом, запретное представляет собой препятствия, отвращающие от исполнения обязательного или делающие это исполнение неполноценным. Следовательно, запреты эти были наложены ради достижения иных целей, тогда как веление совершать обязательное само по себе является целью.

5.Этот пункт разъясняет: исполнение веления Аллаха предписано для сохранения силы веры и её долговечности, а оставление запретного — для предохранения силы веры от того, что приводит ее в расстройство и выводит её из состояния уравновешенности. А сохранение силы важнее предохранения, поскольку сила, увеличиваясь, отталкивает всё скверное, а если она уменьшится, это скверное одолеет её. А предохранение нужно не само по себе, а ради достижения другой цели — сохранение силы, её увеличения и постоянной поддержки. Поэтому каждый раз, когда сила веры увеличивается, она отталкивает от себя всё скверное и не даёт ему одолеть себя, делая это в соответствии со степенью своей силы или слабости, и если сила эта уменьшается, скверное одолевает её. Подумай же над этим.

6. Совершение обязательного [исполнение веления] — жизнь для сердца, питание для него, украшение, радость и умиротворение, наслаждение и блаженство. И просто оставляя запретное [не совершая при этом обязательное], человек не обретёт ничего из этого. Поистине, если бы он даже неуклонно соблюдал все запреты и при этом у него не было бы веры и совершения обязательного, то это соблюдение не принесло бы ему никакой пользы, и он был бы обречён на вечное пребывание в Огне.

7. Отсюда можно понять, что тот, кто исполняет веления Аллаха и при этом делает что-то из того, что Он запретил, спасётся, если благих дел у него окажется больше, чем скверных, либо он спасётся после того, как будет подвергнут наказанию за свои скверные дела — но в результате он всё же спасётся благодаря исполнению веления Всевышнего. А тот, кто не исполняет веления Всевышнего, даже если Он при этом не совершает ничего запретного, погибнет, и не будет ему спасения. Ему не спастись, кроме как посредством исполнения веления Аллаха, а это — единобожие. Кто-то может сказать: мол, он погиб из-за совершения запретного, то есть придавания Аллаху сотоварищей (ширк).
Ответить можно так: для погибели достаточно оставления единобожия, которое Всевышний велел исповедовать, даже если человек и не совершал того, что является противоположностью единобожия, то есть придавания Аллаху сотоварищей (ширк). То есть, если в сердце человека совсем нет единобожия и он не признаёт единственность Аллаха, то он — пропащий, даже если он не поклонялся помимо Него никому и ничему. Если же он присоединил к этому ещё и поклонение кому-то помимо Него, то он будет подвергнут наказанию за оставление единобожия, исповедовать которое ему было велено, и за совершение запретного ширка.

8. Этот пункт разъясняет: если призываемый к вере говорит: «Я не подтверждаю и не считаю ложью, не люблю и не ненавижу, не поклоняюсь Ему, но и не поклоняюсь никому другому!» — то он является неверующим по причине отказа [от принятия того, к чему его призывали] и из-за того, что он отвернулся от этого. Это в отличие от того случая, когда он говорит: «Я верую в Посланника, и люблю Его и верую в Него и делаю то, что Он повелел мне делать, однако мои страсти, мои желания, моя натура одолевают меня, не давая мне отказаться от того, что Он запретил мне, и я знаю, что Он запретил мне это и Ему ненавистно, что я совершаю запретное, однако мне не хватает терпения, чтобы воздержаться от этого!» Такой человек не считается неверующим, и постановление [ислама] в отношении него не такое же, как в отношении первого, ибо этот покорен Аллаху в чём-то, а тот, кто вообще не совершает то, что ему велено совершать, не считается покорным Ему ни в чём.

9. Этот пункт разъясняет: покорность и ослушание связаны с велением изначально, а с запретом — как следствие. Покорный исполняет веления, а ослушник отказывается от исполнения веления. Всевышний Аллах сказал: «Они не отступают от повелений Аллаха» (сура 66 «Запрещение», аят 6).
И Муса 'аляйхис-салям, сказал своему брату: «Когда ты увидел, что они впали в заблуждение, что помешало тебе последовать за мной? Неужели ты ослушался меня?» (сура 20 «Та Ха», аяты 92-93). А 'Амр ибн аль-'Ас сказал перед смертью: «Я тот, кому Ты отдал повеления, а я ослушивался Тебя, но [я свидетельствую, что] нет божества, кроме Тебя».
Как сказал поэт:
Отдал я тебе повеление строгое,
Но ты меня всё же ослушался...
Цель направления посланников — покорность Тому, Кто направил их, и она осуществляется только посредством исполнения Его веления, тогда как соблюдение Его запретов дополняет исполнение веления и является одним из его непременных следствий. Поэтому если человек соблюдает запреты, но не исполняет веления, он не является покорным, но является ослушником и грешником, в отличие от того, кто исполняет Его веления и при этом совершает что-то из того, что Он запретил: он покорен Аллаху посредством исполнения Его веления и ослушивается Его, совершая то, что Он запретил — в отличие от того, кто не исполняет Его веления, ибо он не считается покорным Ему из-за одного только соблюдения Его запретов.

10. Исполнение веления Аллаха есть поклонение Ему ('убудиййа), а также приближение к Нему и служение Ему. Это и есть поклонение, ради которого было сотворено всё сущее, как сказал Всевышний Аллах: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура 51 «Рассеивающие», аят 56). Всевышний Аллах сообщил о том, что Он сотворил их для поклонения и что Он направил к ним посланников и ниспослал Писания ради того чтобы они поклонялись Ему. Поклонение — цель их сотворения. Они не были сотворены только для того, чтобы не совершать запретного, поскольку отсутствие не несёт в себе совершенства уже потому, что оно есть отсутствие, в отличие от исполнения велении, которое представляет собой нечто существующее, что требуется обрести.

11. Этот пункт разъясняет: запрет подразумевает отсутствие, несовершение действия, тогда как веление требует совершения действия, то есть существования его. Иными словами, веление связано с появлением, а запрет — с отсутствием, и последний не несёт в себе совершенства, если только не будет сопровождаться появлением [существованием], поскольку отсутствие не несёт в себе ни совершенства, ни пользы, поскольку является отсутствием, если только он не содержит в себе существование, так как это существование является требуемым и представляет собой веление. Получается, что сам по себе запрет не имеет смысла без веления, и установлен он ради того существующего веления, которое он несёт в себе.

12. Этот пункт разъясняет: учёные высказывают разные мнения относительно назначения запрета. Мнение первое: требуется воздержание души от совершения данного действия и удерживание её от его совершения. Данное действие подразумевает существование, поскольку возложение обязанностей связано с посильным, а совершать несуществующее невозможно. Это мнение большинства учёных.
Абу Хашим и другие сказали: «Нет, требуется отсутствие действия. То есть соблюдение запрета осуществляется, если человек не совершает запретное [то есть сохраняет изначальное отсутствие этого действия], даже если мысль о нарушении запрета не посещает его, не говоря уже о появлении у него намерения удерживать себя от совершения запретного. А если бы требовалось удерживание себя, то человек был бы ослушником, если бы не делал это, кроме того, люди хвалят за несовершение скверных деяний тех, кого не посещает мысль ни о совершении данного запретного действия, ни об удержании себя от его совершения. Это одно из двух мнений кадыя Абу Бакра, и, основываясь на этом мнении, он считал, что отсутствие [несовершение] действия посильно для раба Аллаха и входит в область того, что он делает по своей воле. Он утверждал, что под запретом подразумевается сохранение изначального отсутствия, а это посильно.
А другая группа сказала, что под запретом подразумевается [необходимость] совершения противоположного ему — это посильно и является целью запрета. Поистине, Он запретил мерзость [прелюбодеяние] ради того, чтобы [Его рабы] сохраняли целомудрие, а сохранять целомудрие — это веление. И Он запретил несправедливость ради того, чтобы они придерживались справедливости, а справедливость — веление. То же самое можно сказать обо всех запретах. По мнению этих людей, истинная суть запрета — в требовании совершать противоположное запрещаемому. Получается, что в действительности требуется исполнение веления. В действительности же то, что требуется, делится на две категории.
Первая: требуемое само по себе, то есть веление.
Вторая: то, отсутствие чего требуется, потому что оно противоположно велениям, то есть запретное, поскольку оно влечёт за собой вред, противоречащий велениям Аллаха.
Если человека, на которого возложены религиозные обязанности (мукалляф) не посещает мысль о совершении запретного и душа его не зовёт к совершению запретного и он сохраняет изначальное отсутствие [данного действия], то он не получает вознаграждение за несовершение этого запретного действия.

Если же его посещает мысль о совершении запретного, но он удерживает себя от его совершения ради Аллаха и отказывается от его совершения по собственному выбору, он получит награду за сдерживание души своей. Ведь это уже существование действия [а не отсутствие], а награда полагается за существующие деяния, но не полагается за одно только отсутствие [несовершение]. 

И если человек решительно вознамерился совершить запретное и не совершил его потому, что что-то помешало ему сделать это [то есть не по своей воле], то он не подвергнется такому наказанию, которому подвергается совершивший данное действие. Однако он будет наказан за своё решительное намерение и несдержанное стремление, осуществлению которого помешало только возникшее на его пути препятствие.

На это указывают многие тексты Корана и Сунны, и не стоит обращать внимание на то, что противоречит этому. Так, Всевышний Аллах сказал: «Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счёт за это. Он прощает, кого пожелает» (сура 2 «Корова», аят 284). Всевышний также сказал о том, кто скрывает свидетельство: «Сердце его поражено грехом» (сура 2 «Корова», аят 283). И Всевышний Аллах сказал: «...но призовёт вас к ответу за то, что приобрели ваши сердца» (сура 2 «Корова», аят 225). Всевышний также сказал: «В тот день, когда откроются все тайны» (сура «Идущий ночью», аят 9).

А Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если два мусульманина встретились лицом к лицу с мечами, то и убийца, и убитый окажутся в Огне». Люди спросили: «Этот убийца, но почему же и убитый тоже?» Он ответил: «Потому что он тоже хотел убить своего товарища» [аль-Бухари; Муслим],
А в другом хадисе сказано: «Если человек сказал: "Если бы у меня было имущество, я бы совершал такие же дела, как такой-то", то ему воздастся по его намерению, и в своём грехе они также равны» [Ахмад; ат-Тирмизи].

Утверждение о том, что под запретом подразумевается совершение противоположного запрещаемому, неверно, поскольку подразумевается оставление действия, что же касается противоположного ему, то то, без чего невозможно исполнить обязательное, не входит в первую [главную] цель. И если первой целью является исполнение велении, причём запрет наложен на всё, что мешает их исполнению или ослабляет [его эффективность], то требуется отсутствие [устранение] запрещённого как средство, как нечто, ведущее к чему-то, тогда как предмет повеления требуется создавать как цель.
А слова Абу Хашима «Поистине, оставляющий скверное заслуживает похвалы, даже если его не посещала [мысль о совершении данного действия, потребовавшая] удерживания души своей от совершения данного действия» — эти слова будут верным утверждением лишь в том случае, если под похвалой он подразумевал отсутствие порицания. Если же он подразумевал, что он действительно заслуживает похвалы и награды за это, то это неверно, потому что люди не хвалят оскоплённого за то, что он не совершает прелюбодеяния, и не хвалят немого за то, что он не злословит ни о ком и не бранит никого. Они хвалят того, кто способен совершить действие и испытывает тягу к его совершению, но всё-таки отказывается от его совершения.
А слова кадыя о том, что сохранение изначального отсутствия [запретного действия] посильно, верны лишь в том случае, если он подразумевал сдерживание души своей и удерживание её от совершения запретного действия. Если же он подразумевал просто отсутствие действия, то это
утверждение неверно.

13. Этот пункт разъясняет: веление совершать что-то подразумевает запрет на совершение противоположного ему, однако это не требование, а непременное следствие, вывод, делаемый разумом. Цель отдающего веление состоит в том, чтобы его веление исполнялось, и даже если непременным следствием этого является несовершение противоположного ему, то это требуется не само по себе, а ради осуществления иной [главной! цели. Это — правильное мнение в вопросе об исполнении веления: является веление запретом противоположного действия или нет? Запрет на совершение противоположного является непременным следствием, а не целью веления. Так же и запрет, наложенный на что-либо.
Главная цель запрещающего состоит в том, чтобы, его запрет соблюдался. Что же касается действий, противоположных запрещаемому, то необходимость их совершения — вывод, который делает разум из запрета. Однако запрет налагается на то, что противоположно велению, как уже говорилось выше. Таким образом, в обоих случаях главной целью является исполнение веления.
Суть вопроса заключается в том, что требование совершать что-либо подразумевает требование совершать данное действие, а также то, что является непременным следствием его совершения. А запрет совершения чего-либо подразумевает требование не совершать данное действие и делать то, что является непременным следствием этого несовершения. В обоих случаях требуется действие и воздержание, и оба они являются существующими действиями.

14. Веление и запрет в требовании подобны отрицанию и утверждению в сообщении. Человек не заслуживает похвалы за простое отрицание, не содержащее в себе никакого утверждения, потому что отрицание есть абсолютное отсутствие, не подразумевающее ни совершенства, ни похвалы. А вот если оно содержит в себе утверждение, то является основанием для похвалы. Например, непременным следствием отрицания забывчивости является совершенство знания, тогда как непременным следствием отрицания усталости и утомления является совершенство силы и могущества, а непременным следствием отрицания дремоты и сна является совершенство силы и поддержания [жизни и порядка во всём сущем]. Отрицание ребёнка и подруги предполагает совершенство самодостаточности, владычества и господства, а отрицание сотоварищей, а также способных помочь кому-то или походатайствовать за кого-то без Его разрешения предполагает совершенство единобожия и Его единственность в совершенстве, Божественности и владычестве. Отрицание несправедливости предполагает совершенство справедливости. Отрицание возможности для взоров постичь Его свидетельствует о Его величии и о том, что Он величественнее того, чтобы взоры постигали Его, даже если они и могут видеть Его, поскольку саму по себе невидимость нет никаких оснований считать похвальной...

Так же и абсолютное отсутствие. Исходя из этого, если запретное не содержит в себе существование [появление], то человек не заслуживает похвалы и награды за одно только оставление этого запретного, подобно тому, как не заслуживает он похвалы за простое отсутствие чего-либо.

15. Всевышний Аллах сделал воздаяние за исполнение веления десятикратным, а воздаяние за совершение запретного — однократным. А это свидетельствует о том, что исполнение Его веления Он любит больше, чем соблюдение Его запретов, и если бы всё было наоборот, то воздаяние за совершение запретного было бы десятикратным, а воздаяние за исполнение веления было бы однократным, либо воздаяния за них были бы равными.

16. Запрет подразумевает, что то, на что наложен запрет, не должно совершаться, то есть это действие должно отсутствовать и не появляться, вне зависимости от того, было у него соответствующее намерение или нет — главное, что действие не должно совершаться. Если же говорить об исполнении веления, то подразумевается, что данное действие должно совершаться, то есть появляться после отсутствия и при этом совершающий его должен стремиться приблизиться к Аллаху посредством этого действия и иметь соответствующее намерение.
Суть вопроса в том, что существование того, совершения [осуществления] чего Он требует, Он любит больше, чем отсутствие того, что Он требует не совершать. И отсутствие того, что Он любит, более ненавистно для Него, чем существование того, что Он ненавидит. То есть Его любовь к совершению того, что Он повелел, больше Его ненависти к совершению того, что Он запретил совершать.

17. Этот пункт разъясняет: совершение того, что Он любит, помощь в совершении этого, воздаяние за него и полагающаяся за его совершение хвала — всё это от Его милости. А совершение того, что ненавистно Ему, воздаяние за это и становящиеся следствием совершения данного действия порицание, боль и наказание — всё это от Его гнева. 

А милость Его опережает гнев Его и одолевает его, и всё, что является следствием милости Его, одолевает всё то, что является следствием Его гнева. Поистине, Всевышний Аллах не бывает иначе как Милостивым, ибо милость Его неотъемлема от Сущности Его, как и Его знание, могущество, жизнь, зрение, слух и благодеяние, и невозможно, чтобы это было не так. 

Но с гневом всё иначе, ибо он не неотъемлем от Его Сущности, и Он не пребывает в постоянном и непрекращающемся состоянии гнева. Его посланники и самые знающие из всех творений скажут в Судный день: «Поистине, сегодня Господь разгневался так, как не гневался никогда раньше» [аль-Бухари; Муслим].

И милость Его объемлет всякую вещь, тогда как гнев Его не объемлет всякую вещь. Всевышний Аллах предписал Себе милость, но не предписывал Себе гнев. И Он объемлет
всякую вещь милостью и знанием, но не объемлет всякую вещь гневом и отмщением. Милость и все её следствия одолевают гнев и все его следствия. И существование того, что является следствием милости, Он любит больше, чем существование того, что является следствием гнева. Поэтому миловать Он любит больше, чем наказывать, и прощение Он любит больше мщения, и существование того, что Он любит, Он любит больше, чем отсутствие того, что Ему ненавистно, особенно если отсутствие ненавистного Ему влечёт за собой отсутствие тех следствий его существования, которые Он любит, ибо поистине, Ему ненавистно отсутствие этих любимых Им следствий подобно тому, как Ему ненавистно существование ненавистного Ему.
Продолжение следует...>>>

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************

Полезные наставления (9)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (9)

Предпочитающий мир этот непременно возводит навет на Аллаха

Каждый учёный, который предпочёл мир этот и привязался к нему, непременно будет возводить навет на Аллаха в своих фетвах и выносимых им решениях, в том, что передаёт и к чему обязывает, потому что решения Всевышнего Господа часто идут вразрез с устремлениями

людей, особенно обладающих властью и тех, которые следуют своим влечениям. Чтобы достичь желаемого, они должны часто противоречить истине и отталкивать её. И если

учёный и судья любят власть и следуют своим страстям, они смогут добиться своего, только если оттолкнут истину, противоречащую их желаниям... Особенно если у него возникнет сомнение, и сомнение соединится со страстями, и страсти забушуют, и правильное скроется из виду и истина станет неузнаваемой. А если истина ясна и очевидна и никаких сомнений нет, то он всё равно поступает наперекор ей, говоря себе: «У меня есть выход — покаяние». 

О таком человеке и ему подобных Всевышний Аллах сказал: «После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток» (сура 19 «Марьям», аят 59). 

И Всевышний Аллах сказал о них: «Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: "Мы будем прощены" Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нём [Писании]. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?» (сура 7 «Преграды», аят 169).

Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: «Мы будем прощены». Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Они упорствуют в этом, и это побуждает их наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или они не знают (то есть не имеют доказательств], что это — Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и

страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному. Они достигают этого благодаря тому, что придерживаются Корана и Сунны и обращаются за помощью к терпению и молитве, размышляют о мире этом, его недолговечности и ничтожности, и о мире вечном, его

скором приходе и его постоянстве... А те люди непременно вносят нововведения в религию, не говоря уже об их нечестивых делах, и получается, что они совершают два скверных деяния. Поистине, следование страстям ослепляет сердце, и оно перестаёт отличать нововведение от Сунны, или же для него всё переворачивается, и нововведение начинает казаться ему Сунной, а Сунна — нововведением. Эта беда постигает учёных, когда они предпочитают мир этот, стремятся к власти и следуют своим страстям. Эти аяты ниспосланы о них: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям» (сура 7 «Преграды», аяты 175-176). Это пример скверного учёного, который поступает наперекор своему знанию. Поразмышляйте же о порицании поступающих так, которое содержится в этом аяте.

Во-первых, такой человек впал в заблуждение после знания, и сознательно, а не по невежеству своему предпочёл неверие вере.

Во-вторых, он расстался с верой таким образом, что возвращение к вере для него уже невозможно. Он отделился от знамений так, как отделяется змея от кожи своей, когда сбрасывает её, и если бы хоть что-то из них осталось при нём, он не отделялся бы от них.

В-третьих, шайтан догнал его и настиг, схватил его и растерзал. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «И шайтан последовал за ним», причём употреблён не глагол «таби'а», а глагол «атба'а», который несёт в себе значения «догонять, настигать» и, как следствие, более точно выражает суть этого происшествия.

В-четвёртых, он отклонился от благоразумия и правильного пути, то есть впал в заблуждение в том, что касается знания и стремления. Глагол «гава» обычно используется для обозначения испорченности стремлений и деяний, тогда как словом «даляль» обычно обозначается несостоятельность знания и убеждений. Если упоминается только одно из двух понятий, второе подразумевается, а если они упоминаются вместе, то каждое из них имеет вышеуказанное значение.

В-пятых, Всевышний Аллах не пожелал возвысить такого человека посредством знания, и это знание стало причиной его гибели, поскольку он не смог возвыситься за счёт него, и оно стало для него бедой, ведь не будь он обладателем знания, это было бы лучше для него, потому что

в этом случае его ожидало бы менее суровое наказание.

В-шестых, Всевышний Аллах сообщил о низости устремлений этого человека и о том, что он предпочёл презренное и низкое достойному и возвышенному.

В-седьмых, он выбрал низкое не по причине пришедшей в его голову скверной мысли и не потому, что душа его нашёптывала ему это, а потому что он всецело устремился к миру этому, всей своей сущностью склонившись к нему.

Подразумевается неотъемлемость, постоянное сопровождение, то есть это его постоянное состояние — склонность и устремлённость к земному, бренному. Когда этот глагол употребляется в сочетании с каким-то местом, это означает, что человек поселился в данном месте, остался там навсегда. Об этом упоминал Малик ибн Нувайра в своих стихах.

О его склонности к миру этому было сказано, что он «приник к земле», потому что мир этот — это земля и то, что в ней, и то, что извлекают из неё, будь то вещи или украшения.

В-восьмых, он не пожелал воспользоваться Его руководством, а предпочёл последовать за своими страстями и сделал страсть свою своим предводителем, за которым он следует и с которого берёт пример.

В-девятых, такой человек сравнивается с собакой самым презренным из животных, если говорить о его стремлениях и душе, и притом самым ненасытным и злобным.

В-десятых, стремление такого человека к миру этому и его неспособность утерпеть от приобретения его благ и страдания, которые причиняет ему их потеря, и его алчность по отношению к этим благам сравниваются с положением собаки, которая высовывает язык и когда её никто не трогает, и когда её гонят прочь. Так же и этот человек: когда его оставляют в покое, он неудержимо стремится к миру этому, и когда его наставляют и предостерегают, он всё равно продолжает стремиться к нему, уподобляясь в этом высовывающей язык собаке.

Ибн Кутайба сказал: «Обычно это действие обусловлено крайней усталостью или жаждой, — но только не у собаки. Она высовывает язык и дышит так и когда устаёт, и когда отдыхает, и когда она уже напилась и когда испытывает жажду. И Аллах сравнивает её состояние с состоянием неверующего: если ты наставляешь его, то он остаётся в своем заблуждении, и если ты оставляешь его в покое, он остаётся в своём заблуждении — как собака: если ты гонишь её, она высовывает язык, и если ты оставляешь её в покое, она высовывает язык.

Сравнение проводится не с любой собакой, а именно с высовывающей язык, ибо она наиболее презренная и внушающая отвращение.

Беда невежественного поклоняющегося в том, что он отворачивается от знания

Таково положение учёного, предпочитающего мир этот миру вечному.

Если же говорить о невежественном поклоняющемся, то его изъян заключается в том, что он отворачивается от знания и связанных с ним норм и его одолевает его воображение, экстазы, эмоции и то, чего желает душа его.

Поэтому Суфьян ибн 'Уяйна и другие сказали: «Остерегайтесь искушения нечестивого учёного и невежественного поклоняющегося, ибо поистине, их искушение — искушение для каждого обольщённого.

Одного невежество отвращает от знания и того, к чему оно обязывает, а другого его заблуждение подталкивает к нечестию. Всевышний Аллах привёл другой пример для этой категории людей, сказав: «Они подобны шайтану, который говорит человеку: "Не веруй!" Когда же тот становится неверующим, он говорит: "Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров'' Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние несправедливым!» (сура 59 «Сбор», аяты 16-17).

Его история известна. Он сделал основанием для деяний своих поклонение Аллаху без знания, и шайтан ввёл его в грех, воспользовавшись его невежеством, и довёл его до неверия — опять же, воспользовавшись его невежеством. Он — пример невежественного поклоняющегося: он

становится неверующим, не зная об этом, а второй — пример нечестивого учёного, который предпочитает мир этот миру вечному.

Всевышний Аллах сделал довольство раба миром этим, удовлетворённость им и беспечное отношение к познанию Его знамений и Его распоряжения, и соответствующие поступки причиной для несчастия и гибели.

И эти две вещи — я имею в виду довольство миром этим и беспечность в отношении знамений Господа — соединяются только в сердце того, кто не верует в Воскрешение и не надеется на встречу с Господом рабов. А иначе, будь у него твёрдая вера в Воскрешение, он не удовольствовался бы миром этим, не удовлетворился бы им и не отвернулся бы от знамений Аллаха.

Если ты посмотришь на положение людей, то обнаружишь, что к этой категории относится большинство людей — они преображают [только] мир этот и занимаются им. А меньшинство среди людей составляют те, чьё положение противоположно. Такой человек — как будто чужой среди людей и отличается от них, знание его отличается от их знания, и желания его отличаются от их желаний, дорога его отличается от их дороги, и он — в одной долине, а они — в другой...

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (сура 10 «Юнус», аяты 7-8).

Затем Он упомянул описание противоположной категории и последствий их действий: «Поистине, тех, которые уверовали и творили праведные деяния, Господь поведёт верным путём за их веру. В Садах блаженства под ними будут течь реки» (сура 10 «Юнус», аят 9). 

Следствием веры этих людей во встречу с Аллахом становится то, что они не довольствуются миром этим и постоянно вспоминают о Его знамениях. Это — одно из благих следствий веры в Воскрешение, а то — одно из скверных следствий неверия в Воскрешение и беспечного отношения к нему.

Разъяснение истинной сущности знания

Лучшее из того, что могут приобрести души и заполучить сердца и посредством чего раб может обрести возвышение в мире этом и в мире вечном — это знание и вера.

Поэтому Всевышний Аллах объединил их, сказав: «А те, кому дарованы знание и вера, скажут: "В соответствии с предписанием Аллаха вы пробыли там до Дня воскресения"» (сура 30 «Румы», аят 56). Всевышний также сказал: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (сура 60 «Препирательство», аят 11).

Эти люди — лучшие в мире, они — суть бытия и для них предназначены высшие степени. Однако большинство людей имеют неверное представление о таких понятиях, как знание и вера, которые действительно приносят человеку счастье и возвышение. Каждая группа считает, что то знание и вера, которые есть у неё, — и есть те самые, которые помогают обрести счастье. Однако в действительности это не так. У большинства из этих групп нет спасающей веры и возвышающего знания. Более того, они закрыли для себя пути знания и веры, которые указал Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и к которым он призывал общину, и которыми следовал он сам вместе со своими сподвижниками и теми, которые пришли после него и шли по их следам.

Каждая группа считает знанием то, что есть у неё, и радуется этому: «Но они разорвали свою религию на части, и каждая группа радуется тому, что имеет» (сура 23 «Верующие», аят 53). А большую часть того, что есть у них, составляют пустые слова (может иметься в виду калам — схоластическое богословие), мнения и измышления! А знание — за словами, как сказал Хаммад ибн Зайд: «Я спросил Айюба: "Знания больше сегодня или его было больше в прошлом?" Он ответил: "Сегодня больше слов, а знания было больше в прошлом!"» Так этот человек, обладавший пониманием, провёл разделительную черту между знанием и словами.

Книг очень много, и слов, споров, гипотез и умозаключений — тоже много. А знание не имеет отношения к большинству из них. Знание — то, что принёс Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, от Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после toro, что к тебе явилось из знания» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 61). И Он сказал: «Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание» (сура 2 «Корова», аят 120). И Он сказал о Коране: «Он ниспослал его со Своим знанием» (сура 4 «Женщины», аят 166). То в нём — Его знание.

Когда после ниспослания этого знания прошло много времени, многие люди дошли до того, что приняли за знание возникающие идеи, мысли и мнения и стали писать об этом «знании» книги, тратить на него свою жизнь и терять на него своё время. Из-за него они исписали свитки чернилами, а сердца свои сделали чёрными. Некоторые из них дошли до того, что открыто заявили: мол, в Коране и Сунне нет знания, и доказательства их — словесные [теоретические], не дающие убеждённости и знания!

Шайтан провозгласил это среди них, и они стали передавать это утверждение друг другу, распространяя его, и из-за него сердца их напрочь отделились от знания и веры, подобно тому, как отделяется змея от своей кожи и одежда — от снявшего её.

Один из наших товарищей рассказал мне об одном из последователей и учеников этих людей. Увидев его занятым изучением их книг, несмотря на то, что он ещё не выучил Коран, он сказал ему: «Если бы ты выучил Коран, это было бы лучше для тебя!» А тот сказал в ответ: «А разве в Коране есть знание?!»

Один из этих имамов сказал мне: «Поистине, мы слушаем хадис ради благодати, но не получаем из него никакого знания, потому что другие избавили нас от этого дела и мы опираемся на то, что они поняли и утвердили». Положение человека, знания которого имеют такой предел, можно сравнить с тем, о ком поэт сказал:

Они поселились в Мекке средь племён Хашима,

А я поселился в Батхе — самом далёком месте...

Наш шейх как-то сказал мне, описывая этих людей: «Они обошли глав мазхабов и собрали при этом ничтожный урожай. И достаточно тебе в качестве доказательства того, что имеющееся у них — не от Аллаха — противоречия, разногласия и несоответствия [частей их знания друг другу]. Всевышний Аллах сказал: "Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий" (сура 4 "Женщины" аят 82). Это свидетельствует о том, что в том, что от Него, нет противоречий, и то, в чём есть противоречия и несоответствия, — не от Него».

Как могут быть мнения, фантазии и приходящие в голову мысли религией, которую исповедуют и в свете которой судят об Аллахе и Его Посланнике?! Пречист Ты, поистине, это — великий навет! Знание сподвижников, которое они вместе приобретали и повторяли, отличалось от знания этих противоречащих друг другу и измышляющих. Как сказал аль-Хаким в биографии Абу 'Абдуллаха аль-Бухари: «Сподвижники Посланника

Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, собираясь вместе, повторяли Книгу Аллаха и Сунну их Пророка, не упоминая ни мнений, ни аналогий.

Разъяснение истинной сущности веры

Если говорить о вере, то большинство людей утверждают, что она у них есть, но: «Большинство людей не уверуют, даже если ты будешь страстно желать этого» (сура 12 «Юсуф», аят 103).

У большинства верующих есть вера в общем, что же касается подробной веры в то, что принёс Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сопровождаемой знанием, признанием и любовью, а также знанием противоположного и ненавистью и отвращением к нему, то это вера избранных, вера ближайшего окружения Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и это вера ас-Сыддика и подобных ему.

У многих людей из веры есть только признание существования Творца и того, что это Он сотворил небеса, землю и то, что между ними. А это не отрицали и идолопоклонники из числа курайшитов и не только!

А у других вера ограничивается произнесением двух свидетельств, и неважно, сопровождается ли это произнесение совершением благих деяний, и неважно, подтверждает ли сердце человека произносимое свидетельство или отвергает его.

А у других вера — это только вера сердцем в то, что Всевышний Аллах — Творец небес и земли и что Мухаммад — Его раб и Посланник, даже если он не подтверждает это своим языком и деяниями — при этом он может даже поносить Аллаха и Его Посланника и совершать самые тяжкие грехи: мол, если он признаёт единственность Аллаха и пророческую миссию Его Посланника, то он верующий.

Другие же считают верой отрицание качеств Всевышнего Господа — Его возвышенности над Троном, изречения Им Его слов и Писаний, Его способности видеть и слышать, Его воли, могущества, любви, ненависти и других описаний, которые Он дал Себе Сам и которые дал ему Его Посланник. По мнению этих людей, вера — это отрицание всех этих истин и предпочтение им противоречивых мнений и идей измышляющих, которые отвечают друг другу и критикуют друг друга. Эти люди, как сказали о них 'Умар ибн аль-Хаттаб и Ахмад ибн Ханбаль: «Впавшие в разногласия относительно Писания, противоречащие Писанию и единодушные в оставлении Писания».

А для других вера — это поклонение Аллаху в соответствии со своими «озарениями», экстазами и страстями душ своих вместо поклонения Ему в соответствии с тем, что принёс Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. 

А для других вера — это путь, на котором они застали своих отцов и предков и которому теперь слепо следуют. Их вера строится на двух основаниях. Первое: это слова их предков. Вторая: убеждённость в том, что их слова — истина.

А у других вера — это благонравие, благовоспитанность, приветливое выражение лица, привычка хорошо думать о всяком человеке и оставление людей с их легкомысленными поступками.

А некоторые считают, что вера — это отречение от мира и существующих в нём уз и связей, освобождение сердца от него и равнодушие к нему. Увидев человека, который ведёт себя именно так, они начинают считать его одним из предводителей верующих, даже если в действительности он далёк от веры, не обладает знанием и не совершает благих деяний.

Ещё дальше пошли те, кто счел, что вера — это одно только знание, даже если его не сопровождают дела. Все эти люди не знают истинной сути веры, не привержены ей должным образом и вера эта не проявляется в них.

Этих людей можно разделить на несколько категорий.

Среди них есть те, которые считают верой то, что в действительности является её противоположностью, и те, которые считают верой то, что в действительности не является верой, и те, которые считают верой то, что является необходимым условием для неё, но этого недостаточно и одно оно не может считаться верой. 

Есть и такие, которые считают непременным условием веры то, что на самом деле противоречит ей и является её противоположностью, и такие, которые считают её непременным условием то, что на самом деле не имеет к ней никакого отношения.

Вера же в действительности не такая.

"Вера — понятие собирательное. Она складывается из знания того, что принёс Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, признания этого сердцем [то есть убеждённости в истинности этого], признания этого языком [посредством произнесения двух свидетельств] и следование этому с любовью и смирением и претворение этого в жизнь на практике, внутренне и внешне, осуществление его и призыв к нему по мере возможностей. Совершенство в ней — любовь ради Аллаха, ненависть ради Аллаха, даяние ради Аллаха и лишение ради Аллаха. При этом Аллах должен быть для человека единственным Богом и объектом поклонения".

Путь к вере: неуклонное следование Сунне Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, внешнее и внутреннее, и приучение сердца не отвлекаться ни на что от Аллаха и Его Посланника. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку. Кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься душой своей, того Аллах избавит от необходимости заботиться о душе своей. И того, кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься людьми, Аллах избавит от необходимости заниматься ими. А того, кто занят душой своей вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он поручит душе его. А того, кто занят людьми, вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он предоставит людям.

Отказавшемуся от чего-то ради Аллаха, Он воздаст лучшим

Трудно отказаться от привычного или изменить свои привычки лишь тому, кто делает это не ради Аллаха. Что же касается того, кто оставляет всё это ради Аллаха с искренностью, с чистым сердцем, то он не обнаруживает никакой трудности в отказе от этих вещей. Лишь в первое мгновение он ощущает трудность. Это необходимо для того, чтобы испытать его: правдив он в отказе от этого или лжёт? Если человек проявляет терпение и преодолевает эту первую кратковременную трудность, то на смену ей приходит наслаждение.

Ибн Сирин сказал: «Я слышал, как Шурайх поклялся Аллахом, что ни один человек, отказавшийся от чего-то ради Аллаха, не томится по тому, что оставил».

И слова «Тому, кто отказался от чего-то ради Аллаха, Он непременно возместит чем-то лучшим» — истина. И возмещение может быть самым разным. Лучшее же возмещение — ощущение близости к Аллаху, любовь к Нему, спокойствие в сердце, причиной которого является Он, сила сердца, его активность, радость и довольство Всевышним Господом.

***

Самый глупый из людей — тот, кто сбился с пути в самом конце его, подойдя очень близко к цели.

Умы, которым Аллах обеспечивает Своё содействие, видят, что принесённое Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, — истина, согласующаяся с разумом и мудростью. А умы, оставленные Всевышним без помощи и поддержки, видят противоречие между разумом и тем, что принёс Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и между мудростью и

Шариатом.

***

Лучшее средство приближения к Аллаху — неуклонное следование Сунне, внешнее и внутреннее, постоянная потребность в Аллахе, стремление только к Лику Его в своих словах и делах. Никто не достигает близости к Аллаху иначе как посредством этих трёх вещей, и никто не оказывается отрезанным от Него иначе как из-за отказа от всех этих вещей или хотя бы одной из них.

***

Счастье раба Аллаха зиждется на трёх основах, у каждой из которых имеется противоположность, и отсутствие у человека одной из основ предполагает непременное наличие у него противоположности этой основы. Это единобожие, противоположность которого — придавание Аллаху сотоварищей (ширк), Сунна, противоположностью которой являются нововведения, и покорность, противоположностью которой является ослушание. У этих трёх основ имеется одна общая противоположность. Это отсутствие в сердце стремления к Аллаху и к тому, что у Него, а также отсутствие в сердце страха перед Ним и перед тем, что у Него.

Категории людей в знании пути верующих и пути грешников

Всевышний Аллах сказал: «Таким образом Мы разъясняем знамения, чтобы стал ясен путь грешников» (сура 6 «Скот», аят 55). Всевышний Аллах также сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился» (сура 4 «Женщина», аят 115).

Всевышний Аллах подробно описал в Своей Книге путь верующих и путь грешников. И Он подробно описал, что ждёт тех и других, а также их дела и их приближённых. И Он сообщил о том, что оставляет без Своей помощи и поддержки одних и помогает другим и поддерживает их. Упомянул Он и о причинах, по которым Он помогает одним и оставляет без помощи других. Обо всём этом Всевышний Аллах поведал в Своей Книге с максимальной ясностью, так что взоры увидели это так же, как видят они свет и тьму. Знающие Аллаха, Его Писание и Его религию знают путь верующих во всех подробностях, равно как и путь грешников. Оба пути они ясно видят. Такой человек видит дорогу, которая должна привести его к цели, а также дорогу, которая ведёт к гибели.

Эти люди — самые знающие и приносящие наибольшую пользу другим. При этом они самые искренние, и они — лучшие проводники, указующие правильный путь другим.

В этом сподвижники превзошли всех, кому суждено жить на земле после них до самого Судного дня, потому что сначала они жили на пути заблуждения, неверия, придавания Аллаху сотоварищей и знали пути, ведущие к гибели, во всех подробностях. А потом к ним пришёл Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и вывел их из этого мрака на истинный путь — прямой путь Аллаха.

И они вышли из густого мрака к яркому свету, из придавания Аллаху сотоварищей — к единобожию, из невежества — к знанию, из заблуждения — к благоразумию, из несправедливости — к справедливости, из растерянности и слепоты — к верному руководству и прозрению. Они по достоинству оценили то, что обрели, в то же время правильно оценивая то, как они жили прежде, поскольку всё познаётся в сравнении. И их стремление и любовь к тому, что они обрели, только усиливались, как и отвращение и ненависть к тому, от чего они ушли. Они больше всех людей любили единобожие, веру и ислам, и больше всех людей ненавидели их противоположности, зная правильный путь во всех подробностях.

Что же касается тех, кто пришёл после сподвижников, то некоторые из них выросли в исламе и не знали в подробностях его противоположность, и некоторые вехи пути верующих перепутались у них с вехами пути грешников. Подобная путаница возникает тогда, когда человек плохо знает оба пути или один из них. Как сказал 'Умар ибн аль-Хаттаб: «Поистине, узлы ислама развяжутся один за другим, когда появится в исламе поколение, которое не знало джахилии (То есть не застало времён невежества. Соответственно, им не с чем было сравнивать ислам и прямой путь и они не могли оценить то, что имели, так, как сделали это те, кто знал противоположность исламу)». В этих словах отразилась полнота знания 'Умара.

Ведь если человек не знал джахилии — а всё то, что противоречит тому, что принёс Посланник , да благословит его Аллах и приветствует, относится к джахилии, а само слово происходит от слова джахль [невежество], поскольку всё, что противоречит Посланнику, является невежеством — и кто не знает пути грешников и не видит его, близок к тому, чтобы счесть некоторые из их путей путями верующих. Именно это произошло с мусульманской общиной во многих областях — в области убеждений, знания и действий. В действительности же всё это — пути грешников, неверующих и врагов ислама, ошибочно причисленные к путям верующих теми, кто не знал, что это пути грешников. Такие люди призывали к следованию этим путям и даже считали неверующими тех, кто отказывался следовать им, и лишили его на этом основании неприкосновенности, гарантированной ему Аллахом и Его Посланником. Так произошло со многими приверженцами нововведений из числа джахмитов, кадаритов, хариджитов, рафидитов и им подобных из числа тех, кто придумал нововведение, призывал к нему и считал неверующими тех, кто противоречил им в этом.

В свете вышесказанного людей можно разделить на четыре категории.

Первая: тот, кто знает во всех подробностях путь грешников и путь верующих, в том, что касается знания, и в том, что касается действий. Это самые знающие из людей.

Вторая: тот, кто подобен скотине, не зная ни пути верующих, ни пути грешников. Эти люди ближе к пути грешников и охотнее следуют этим путём.

Третья: тот, кто направил все свои усилия на познание пути верующих и знает противоположный ему путь в общем и знает, что всё, что противоречит пути верующих, есть путь грешников и является ложным, хотя у него и нет подробного знания об этом. Услышав что-то о том, что противоречит пути верующих, он даже отказывается слушать это и не

занимает себя пониманием услышанного и выяснением того, почему нечто является ложным.

Он подобен тому, чья душа свободна от стремления к страстям, и сердце его не вспоминает о них и душа его не зовёт его к ним, в отличие от представителей первой категории: они знают [противоположность прямому пути] и души их склоняются к этому но они сопротивляются, отказываясь от этого ради Аллаха.

'Умару ибн аль-Хаттабу однажды написали, спрашивая его, что лучше: человек, который не думает о страстях и никогда не вспоминает о них, или человек, душа которого зовёт его к ним, но он отказывается от них ради Аллаха?

'Умар написал в ответ: «Поистине, тот, чья душа жаждет ослушания, однако он отказывается от него ради Всевышнего Аллаха, относится к тем, о ком сказано "Поистине, сердца тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах очистил [или раскрыл] для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда" (сура 49 "Комнаты" аят 3)». Соответственно, тот, кто знает нововведения, придавание Аллаху сотоварищей, ложное и его пути и ненавидит их ради Аллаха и остерегается их и предостерегает от них других и отталкивает их от себя и не позволяет им оставлять царапины на поверхности его веры и порождать сомнения, и знание всего этого только помогает ему яснее видеть истину и сильнее любить её, и питать большее отвращение к этим вещам и сильнее ненавидеть их, — лучше того, кто вообще не думает о них и мысль о них никогда не приходит ему в голову Каждый раз, когда они приходят в сердце его и представляются ему, его любовь к истине усиливается, и он начинает ещё больше ценить её и радоваться ей, и вера его в эту истину укрепляется. Тот, кого посещают мысли о страстях и ослушаниях, освобождая от них своё сердце ради противоположного им, преисполняется любовью и стремлением к их противоположности и начинает ещё больше ценить их. Всевышний Аллах испытывает Своего верующего раба любовью к страстям и ослушанием и склонностью к ним души его лишь для того, чтобы таким образом привести его к любви, к тому, что лучше них, полезнее и долговечнее, а также для того, чтобы он боролся с душой своей, принуждая её отказаться от всего этого ради Него, Всевышнего, и эта борьба помогает ему достигнуть высшего объекта своей любви. Каждый раз, когда душа его зовёт его подчиниться страстям и стремление к этому усиливается в нём, он направляет это стремление, желание и любовь к возвышенному и постоянному и стремится к нему гораздо сильнее и усерднее, в отличие от холодной души, в которой нет всего этого. Такая душа тоже стремится к высшему объекту любви, но какая огромная разница между этими двумя стремлениями! Ведь очевидно, что стремление того, кто идёт к объекту своей любви по раскалённым углям и колючкам, сильнее стремления того, кто едет к нему на породистых верховых животных. И тот, кто предпочёл Любимого наперекор желаниям души своей, не подобен тому, кто предпочёл Его, не поступая наперекор ей. Всевышний Аллах испытывает раба Своего посредством страстей либо для того, чтобы закрыть себя от него завесой, либо для того, чтобы привести его к своему довольству, близости и почёту.

Четвёртая категория: тот, кто знает путь зла, нововведений и неверия во всех подробностях, а путь верующих знает в общем. Таково положение большинства из тех, кто внимательно изучал слова разных общин и приверженцев нововведений и знает их во всех подробностях, но не имеет подобного подробного знания о том, что принёс Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а знает его лишь в общих чертах, хотя некоторые вопросы он может знать подробно. Кто посмотрит в их книги, увидит это воочию.

Так же и тот, кто знал путь зла, несправедливости и нечестия во всех подробностях и следовал этим путём, после чего раскаялся и вернулся на путь благочестивых, знает этот путь [путь благочестивых] в общих чертах, но не знает его так подробно, как знают его те, кто посвятил свою жизнь изучению этого пути и следованию ему. Подразумевается, что Всевышний Аллах любит, чтобы человек знал путь Его врагов, чтобы отдаляться от него и ненавидеть его, подобно тому, как Он любит, чтобы человек знал путь Его приближённых, любил его и следовал ему. Это знание приносит огромную пользу и в нём сокрыты тайны, известные только Аллаху. Сюда относится общее знание о Господстве Всевышнего и Его мудрости, совершенстве Его имён и качеств, того, с чем они связаны, и их следствий. Это одно из величайших указаний на Его Господство, владычество и Божественность, любовь и ненависть, награду и наказание.

А Аллах знает обо всём лучше.

Нуждающиеся просят у дверей правителя об удовлетворении своих нужд, а для его приближённых, любящих его, он является главной заботой и объектом их стремления, и они сидят с ним и занимают особое положение при нём. И когда он желает удовлетворить просьбу одного из тех людей, он разрешает кому-то из своих приближённых заступиться за данного человека из милосердия к нему и оказывая таким образом почтение заступнику, тогда как остальных людей гонят от его дверей и бьют плетьми, дабы держать их на расстоянии.

Счастье раба зиждется на трех основах: единобожии, следовании Сунне и покорности

Десять вещей, которыми пренебрегли, не принесут пользы. Это знание, согласно которому не поступают, действие, совершающий которое неискренен и не следует [Корану и Сунне], имущество, которое не расходуют — копящий его не пользуется им в этом мире и не делает его своим запасом в мире вечном, — сердце, в котором нет любви к Аллаху, стремления к Нему и ощущения близости к Нему, тело, отказывающееся от покорности и служения Ему, любовь, не ограниченная довольством Любимого и исполнением Его велений, время, проводимое бесполезно, без навёрстывания упущенного, без попыток снискать благочестие и приблизиться к Аллаху, мышление, занятое тем, что не приносит пользы, служение тому, служение кому не приближает тебя к Аллаху и не приносит тебе блага в мире этом, и страх и надежда по отношению к тому, кто в полном распоряжении Аллаха, кто является, по сути,

пленником Его и не способен отвести от самого себя вред или принести себе пользу, не владеет для себя ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением. Величайшие из этих потерь две: это потеря сердца и потеря времени. Потеря сердца происходит из-за предпочтения мира этого миру вечному, а потеря времени — из-за слишком далеко простирающихся надежд. Всякая испорченность сосредотачивается в следовании своим страстям и далеко летящих надеждах, а всё благо — в следовании прямым путём и подготовке к встрече с Ним.

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Остаётся только удивляться тому, у кого возникает какая нибудь потребность, а он обращается с ней к Аллаху, дабы Он удовлетворил её, и при этом не просит даровать жизнь его сердцу и уберечь его от гибели, которую несёт ему

невежество и отдаление от Аллаха, и не просит у Него исцеления для сердца от страстей и сомнений! А ведь когда сердце умирает, оно перестаёт чувствовать своё ослушание.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************