Полезные наставления (14)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (14)

Мудрость, обоснованность, причины.

Несовместимость несправедливости с Аллахом

Не знающие Аллаха, Его имён и качеств, отрицающие их истинное значение, делают Аллаха ненавистным для Его творений и, сами того не осознавая, мешают им полюбить Его и стараться снискать Его любовь посредством покорности Ему. Приведём несколько примеров.

Они утверждают в душах слабых людей представление, согласно которому для Всевышнего не имеет значения покорность, какой бы длительной она ни была и как бы раб Аллаха ни усердствовал в своей покорности Ему, внешне и внутренне — он всё равно не может быть уверен в своей безопасности от Него: мол, Всевышний таков, что покорного и богобоязненного раба переносит из михраба в притон и от единобожия и восхваления Аллаха переносит его к придаванию Ему сотоварищей и музыкальным инструментам, и поворачивает сердце его от чистой веры к неверию.

Это утверждение его сторонники обосновывают достоверными текстами, истинного смысла которых они не поняли, а также ложными, не исходящими от непогрешимого. И они утверждают, что это — истинная сущность единобожия. Например, они приводят слова Всевышнего «Его не спрашивают о том, что Он совершает» (сура 21 «Пророки», аят 23).

А также Его слова «Неужели они не опасались хитрости (ниже автор подробно разъясняет суть этого понятия) Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (сура 7 «Преграды», аят 99).

Они приводят также Его слова «И знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и сердцем его» (сура 8 «Трофеи», аят 24).

И в качестве доказательства своего утверждения они также приводят историю Иблиса. Он был среди ангелов подобен павлину, и не осталось ни на небе, ни на земле такого места, на котором он не совершил бы поясной или земной поклон Ему. Однако преступное предопределение постигло его и одолело, и его благая [якобы] природа вмиг сделалась наисквернейшей. Знающие из числа этих людей даже говорят: "мол, тебе следует бояться Аллаха так, как ты боишься льва, который бросается на тебя, несмотря на то, что ты не совершал никакого греха и не делал ему ничего плохого". И в качестве доказательства они приводят слова Пророка. да благословит его Аллах и приветствует, «Бывает, что человек совершает дела обитателей Рая до тех пор, пока не приблизится к нему на расстояние одного локтя, а потом сбывается написанное ему на роду, и он начинает совершать дела обитателей Огня и попадает в него» [аль-Бухари, № 3208; Муслим, 2643].

И они передают сообщение от одного из наших праведных предшественников: «Величайшие из грехов — когда человек чувствует себя в безопасности от хитрости Аллаха и когда он отчаивается в милости Аллаха».

Имам Ахмад передаёт от 'Ауна ибн 'Абдуллаха и других, что он слышал, как один человек обращается к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах! Не дай мне безопасности от хитрости Твоей!» Он осудил его за это и сказал: «Говори: "О Аллах! Не делай меня одним из тех, кто чувствует себя в безопасности от хитрости Твоей.'"»

Свое утверждение они построили на ложном основании» а именно — отрицании мудрости, обоснованности и причин.

Они решили, что Аллах действует не по мудрости и не по причине, а просто по Своей воле, лишённой мудрости, обоснованности и причин, то есть Он делает что-то без основания и причин, и Он вполне может подвергнуть покорных Ему сильнейшим мучениям, и может даровать величайшее блаженство врагам и щедро наградить ослушивающихся Его. Мол, эти две вещи для Него равны. 

И о том, что это не так, мы можем узнать только из достоверного сообщения о том, что Он действительно этого не делает — потому что сказано, что Он этого не делает, а не потому, что данное действие само по себе ложно и несправедливо. Ведь несправедливость в случае с Ним невозможна. Это то же самое, что заставить одну вещь находиться в разных местах одновременно, соединить в один миг день и ночь и сделать нечто существующим и несуществующим одновременно. Такова истинная природа несправедливости, по мнению этих людей.

И обращаясь к самому себе, человек из их числа рассуждает: «Если всё так шатко и неустойчиво и если от Его хитрости нельзя уберечься, то как можно надеяться на приближение к Нему? И какой смысл в покорности Ему и исполнении Его велении? Нам отпущено совсем немного времени, и если в этот период мы откажемся от наслаждений и страстей и взвалим на себя тяжкое бремя поклонения, не будучи при этом уверенными в том, что Он не превратит нашу веру в неверие, единобожие — в придавание Ему сотоварищей, покорность Ему — в ослушание, а благочестие — в нечестие, и не подвергнет нас постоянным мучениям, то мы окажемся в убытке в этом мире и в мире вечном!»

И когда эти убеждения утверждаются в их сердцах и начинают бродить в их душах, а после этого им велят совершать угодное Аллаху и отказываться от [запретных] удовольствий, то убеждения эти уподобляются тому, кто говорит своему ребёнку: «Учитель твой таков, что если ты будешь писать, хорошо заниматься, будешь благовоспитанным и не станешь ослушиваться, он может придумать довод против тебя и подвергнуть тебя наказанию, и если ты будешь лениться и ничего не делать и не исполнять его веления, то он может приблизить тебя к себе и почтить!» Слова эти западают в душу ребёнка, и после этого он уже не верит угрозам учителя наказать за скверный поступок и его обещаниям вознаградить за хорошее [поведение и работу]. 

И когда этот ребёнок вырастает и уже может самостоятельно вести какие-то дела и занимать посты, отец говорит ему: «Это — наш султан. Он берёт разбойника из заточения и делает его визирем и предводителем и берёт разумного человека, хорошо исполняющего свою работу, и бросает его в темницу, казнит его и распинает!» Услышав эти слова, он начинает дичиться султана и не верить его угрозам и обещаниям. Любовь к султану исчезает из его сердца, и он начинает бояться его так, как боятся притеснителя, который наказывает вершащего благое и мучает невиновного... И. этот бедняга перестаёт верить в то, что деяния способны принести пользу или причинить вред. И его не тянет совершать благое, и ему не внушает отвращения совершение дурного. Можно ли внушить людям большее отвращение и ненависть к Аллаху?!

Даже если бы безбожники усердствовали, стараясь внушить людям ненависть к религии и отвращение к Аллаху, то они не добились бы большего, чем сторонники упомянутых убеждений.

Сторонник этих убеждений считает, что он утверждает единобожие и предопределение, отвечает приверженцам нововведений и поддерживает религию. Но на самом деле, клянусь Аллахом, умный враг причиняет меньше вреда, чем невежественный друг!

Все Писания, ниспосланные Аллахом, и все Его посланники свидетельствуют об обратном, особенно Коран.

И если бы проповедники избрали для себя тот путь, к которому призывает Всевышний Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, то весь мир жил бы благополучно, не зная нечестия и расстройства.

Всевышний Аллах сообщил, — а Он Правдивый и исполняет Свои обещания, — что Он поступает с людьми в соответствии с тем, что они приобрели, и воздаёт им за их дела, и вершащий благие дела не должен бояться притеснения и несправедливости с Его стороны или ущемления своих прав, и он не должен бояться, что с ним поступят несправедливо и скверно. 

Всевышний не оставляет без награды творящих добро, и Он не упустит из дел раба Своего ничего даже весом с мельчайшую частицу и не поступит с ним несправедливо: «А если поступок окажется хорошим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой» (сура 4 «Женщины», аят 40).

Даже если дело это весом с горчичное зёрнышко, Всевышний воздаст ему за него и не оставит его без воздаяния. И Он воздаёт за скверный поступок подходящим воздаянием и стирает его посредством покаяния, сожаления о содеянном, испрашивания прощения, совершения благих дел и терпеливого перенесения испытаний. А воздаяние за благое дело является десятикратным, однако может увеличиваться и до семисоткратного и много большего. Всевышний Аллах помогает нечестивцам исправиться, поворачивает сердца отвернувшихся [от истины], прощает грешников, наставляет на прямой путь заблудших, спасает гибнущих, дарует знание невежественным, помогает увидеть истину пребывающим в растерянности, напоминает беспечным, предоставляет прибежище тем, у кого нет приюта, а когда подвергает наказанию кого-либо, то делает это после того, как раб восстаёт против Него и переходит все границы, и лишь после многократного призыва вернуться к Нему и признать Его Господство — лишь после того, как раб Аллаха отказывается внимать Его призыву и признавать Его Господство и Единственность, Он наказывает его за что-то из его неверия, заносчивости и неповиновения. Всевышний даёт рабу возможность оправдаться и помогает ему признать, что Он, Всевышний, ни с кем не поступает несправедливо, и что это он сам поступает несправедливо по отношению к себе.

Как сказал Всевышний Аллах об обитателях Огня: «Они признаются в своём грехе. Прочь же, обитатели Пламени!» (сура 67 «Власть», аят 11).

И Всевышний сказал о тех, кого Он погубил в этом мире, что когда они увидели Его знамения и почувствовали приближение наказания, то сказали: «"О горе нам! Поистине, мы были несправедливы!" Они продолжали так взывать, пока Мы не превратили их в засохшее жнивьё» (сура 21 «Пророки», аяты 14-15).

И владельцы сада, который Он уничтожил, увидев его, сказали: «Пречист наш Господь! Мы были несправедливы» (сура 68 «Письменная трость», аят 29).

Аль-Хасан сказал: «Они вошли в Огонь, а сердца их при этом восхваляли Его, и они не нашли довода против Него».

Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Несправедливые были уничтожены полностью. Хвала Аллаху, Господу миров!» (сура 6 «Скот», аят 45). То есть они были уничтожены, в то время как Всевышнего восхваляли за это, и их уничтожение сопровождалось вознесением Ему хвалы.

Это было уничтожение, за которое Всевышний Господь достоин хвалы, учитывая совершенство Его мудрости, справедливости, и применение Им наказания там, где требуется именно наказание и не подходит ничто иное. 

Он применил наказание в таких обстоятельствах, ознакомившись с которыми, разумный человек непременно скажет: «Наказание применимо именно к этому объекту [в этих обстоятельствах] и не подходит сюда ничего, кроме наказания».

Поэтому сообщение о том, что Он судит Своих рабов, и о том, что счастливые отправятся в Рай, а несчастные — в Огонь, Он завершил словами: «Их рассудят истинно, и будет сказано: "Хвала Аллаху, Господу миров!"» (сура 39 «Толпы», аят 75). Не назван тот, кто произнесёт эти слова, что создаёт впечатление всеобщего участия в этом действии, — будто весь мир сказал: «Хвала Аллаху, Господу миров», видя мудрость, справедливость и милость. Поэтому Он сказал об обитателях Огня: «Будет сказано: "Войдите во врата Геенны"» (сура 39 «Толпы», аят 72). Как будто всё сущее говорит это — и даже органы их тел, их души, земля и небеса.

Всевышний Аллах сообщил, что Он губит Своих врагов, но при этом спасает Своих приближённых и что Он не губит всех подряд просто потому что Ему так хочется...

Когда Нух, мир ему, попросил Его о спасении своего сына, Всевышний сказал, что утопит его за его скверные деяния и неверие, и Он не говорил: мол, Я погублю просто потому, что Я так желаю, без причины и без греха с его стороны.

Всевышний Аллах гарантировал увеличение приверженности прямому пути тех, кто усердствует на Его пути, и Он не говорил, что введёт их в заблуждение и сделает тщетными их усилия и старания. Также Он гарантировал увеличение приверженности прямому пути богобоязненным, которые стремятся к Его довольству, и сообщил, что Он не вводит в заблуждение никого, кроме нечестивцев, которые нарушают свой договор с Аллахом после его заключения, и что Он вводит в заблуждение того, кто сам предпочитает заблуждение прямому пути и избирает его для себя, после чего Всевышний Аллах запечатывает его слух и его сердце.

Всевышний поворачивает сердце того, кто не довольствуется Его руководством, когда оно приходит к нему, отказывается уверовать в него и отвергает его — Он поворачивает Его сердце и взор в качестве наказания за то, что он отверг его после того, как убедился в его истинности и познал его. И Он, Всевышний, зная, что в том, кому Он позволяет впасть в заблуждение и стать несчастным, есть благо, то обязательно внушил бы ему понимание религии и вывел бы его на прямой путь. Однако Он знает, что данный человек не является подходящим объектом для Его милости и Его почёт не приличествует ему.

Всевышний Аллах устранил препятствия, получил доводы [против людей] и снабдил людей причинами, помогающими выйти на прямой путь, и Он не вводит в заблуждение никого, кроме нечестивцев и несправедливых, Он запечатывает сердца только тех, кто преступает границы, и Он не вводит в искушение никого, кроме лицемеров, которые заслуживают этого своими деяниями, и причиной окутывания сердец неверующих являются исключительно их собственные поступки и деяния. Как сказал Всевышний: «Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» (сура 83 «Обвешивающие», аят 14).

И Всевышний сказал о Своих врагах из числа иудеев: «И говорили: "Наши сердца покрыты завесой [или переполнены знаниями]" О нет, это Аллах запечатал их сердца за их неверие» (сура 4 «Женщины», аят 155).

Он сообщил, что Аллах не вводит в заблуждение того, кого уже вывел на прямой путь, пока не разъяснит ему, чего он должен избегать, и пока тот, по несчастью своему и [вняв зову] своей скверной натуры, не предпочтёт заблуждение Его руководству и не предпочтёт отклонение от прямого пути благоразумию и следованию прямым путём и не встанет на сторону души своей, шайтана своего и врага Господа Своего против Него.

Что же касается понятия макр [хитрость, козни], которое Он приписывает Себе, то под этим подразумевается Его воздаяние всем тем, кто строит козни Его приближённым и посланникам, то есть их скверным козням Он противопоставляет благие. Также взаимный обман: это воздаяние Всевышнего тем, кто обманывает Его посланников и приближённых. И нет ничего лучше этого обмана и хитрости.

Что же касается того, что человек может «совершать деяния обитателей Рая до тех пор, пока не приблизится к нему на локоть, а потом сбывается написанное ему на роду», то речь идёт о деяниях, которые другим кажутся деяниями обитателей Рая, и если бы эти деяния действительно были принятыми и достойными Рая, то Аллах любил бы совершающего их и был бы доволен ими и не стал бы делать их тщетными.

А слова «пока не приблизится к нему на локоть» могут вызвать сомнения в правильности этого толкования. Это сомнение можно устранить следующим образом: дела оцениваются по их завершению, и совершавшему их не хватило терпения совершать благие дела таким образом, чтобы они были полноценными. В его деяниях был скрытый изъян, недостаток и нечто такое, за что он был оставлен без помощи Всевышнего в конце жизни. Этот порок предал его в важную минуту, это внутреннее зло проявилось однажды, случилось именно то, к чему должен был привести этот порок. Этот порок сделал своё дело. А если бы не было фальши и изъянов, то Аллах не превратил бы веру в неверие и вероотступничество, — если бы человек был правдивым и искренним в своих деяниях и не было бы причины, которая сделала дела этого человека несостоятельными. Аллах знает, что в душах Его рабов, он знает о них то, чего они не знают друг о друге.

Если же говорить об Иблисе, то Всевышний Аллах сказал ангелам: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 30).

Всевышний Господь знал, что в сердце Иблиса скрывается неверие, высокомерие, зависть, о которых не знали ангелы. И когда им было велено пасть ниц перед Адамом, обнаружилось то, что было в их сердцах, — покорность, любовь, боязнь и смирение, и они поспешили исполнить Его веление. Проявилось и то, что было в сердце его врага, — высокомерие, обман, зависть, и он отказался исполнить веление Всевышнего, возгордившись, и оказался одним из неверующих.

Что же касается того, что приближённые боятся Его «хитрости», то это так: они боятся, что Он оставит их без помощи за совершаемые ими грехи, и тогда они сделаются несчастными. И они боятся из-за своих грехов и надеются на Его милость.

А Его слова «Неужели они не опасались хитрости Аллаха?» (сура 7 «Преграды», аят 99) относятся к нечестивцам и неверующим. И смысл аята таков: ослушиваются Его и при этом думают, что Всевышний Аллах не ответит на его скверные козни Своими, только люди, оказавшиеся в убытке.

А знающие Аллаха боятся козней в том смысле, что Он может отложить на потом наказание за совершаемые ими деяния, и они могут впасть в обольщение из-за этого и привыкнуть совершать грехи, [видя свою безнаказанность], и неожиданно и внезапно к ним придёт наказание.

Ещё они боятся, что начнут относиться к Нему небрежно и предадут забвению поминание Его, и Он оставит их, когда они оставят поминание Его и покорность Ему, и их начнут постигать беды и испытания. Таким образом, под хитростью подразумевается то, что Он оставит их без помощи.

Ещё они опасаются, что Он знает об их грехах и пороках то, чего они сами о себе не знают, и хитрость придёт к ним так, что они и не почувствуют этого.

И они боятся, что Он испытывает их тем, от чего им не хватает терпения удержаться. Это и называется хитростью.

Дерево благое и дерево скверное

Год — дерево, месяцы — его ветви, дни — мелкие веточки, а часы — листья. А мгновения — его плоды. И если человек посвящает свои мгновения покорности Ему, то его дерево приносит благие плоды. А если он посвящает свои мгновения ослушанию Его, то плоды его дерева будут горькими. Урожай будет собран в День Воскресения: тогда и станет ясно, у кого были сладкие плоды, а у кого — горькие.

Искренность и единобожие — дерево в сердце. Ветви его — деяния, а плоды его — благая жизнь в мире этом и вечное блаженство в мире вечном. Плоды Рая не кончаются и доступны — так же и плоды единобожия и искренности в этом мире.

Придавание Аллаху сотоварищей, ложь и совершение дел напоказ — дерево в сердце, плодами которого в этом мире становятся страх, тревоги, печали, стеснённость в груди и мрак в сердце, а его плодами в мире вечном станут плоды дерева Заккум и вечные муки. Всевышний Аллах упомянул эти два дерева в суре «Ибрахим».

Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему вручается завет Творца

Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему даётся договор, который заключает с Ним Его Творец и Властелин.

И если он, заключая этот договор, проявит силу, примет его [со всей серьёзностью и] решительным намерением исполнять пункты этого договора, то он будет достойным тех степеней, которых достигают те, кто соблюдает заключаемые договоры.

И если он соберёт в кулак свою волю при заключении этого договора и скажет себе: вот, я удостоился чести заключить договор с Господом моим, так кто же, как не я, должен принять его, понять и исполнять?.. И если он постарается сначала понять содержание этого договора и станет размышлять о нём и ознакомится с заветами Господа своего, а потом решительно примется за претворение этого договора в жизнь, поступая в строгом соответствии с содержанием договора, и увидит сердцем своим истинную сущность этого договора и того, что содержится в нём, и обновит устремления свои и решимость свою, дабы она стала уже не такой, какой была в годы его детства, до того, как он заключил этот договор, и избавится от мрака детской беспечности и покорности привычкам и собственной натуре, проявит терпение и порвёт завесу мрака, закрывающую от него свет твёрдой убеждённости — если он сделает всё это, то соответственно своему терпению и искренности своего усердия он обретёт милость Аллаха, которую Он дарует ему.

Первая из степеней счастья — когда у человека ухо усваивающее и сердце, разумеющее то, что усваивает ухо. Он слышит и разумеет, и ясно видит путь, которым нужно следовать, и видит вехи на этом пути, и видит, что большинство людей отклонились от этого пути либо вправо, либо влево. Но сам он неуклонно следует этим путём, не отклоняясь вместе с отклоняющимися, причиной отклонения которых стало то, что они не приняли договор, который предложил им Аллах, или же приняли его с отвращением и не проявили при этом ни силы, ни решимости и не побуждали души свои понять содержание этого договора, размышлять над ним, поступать в соответствии с ним и исполнять содержащиеся в нём заветы. Когда им был предложен договор, ими владела беспечность детства и они исповедовали религию-обычай и то, что на их глазах исповедовали их матери и отцы, и они приняли договор так, как принимают те, кто ограничивается тем, на чём они застали своих предков, и их обычаями, а не так, как принимает тот, кто собрал все свои стремления и обратил [усилия] сердца своего на понимание этого договора и исполнение его так, как будто договор это был предложен ему одному и ему было сказано: «Поразмышляй над содержанием этого договора, а затем делай то, к чему он тебя обязывает!» И если он не примет этот договор правильным образом, то предпочтёт брать пример с родственников и следовать тому, чему следуют члены его семьи, товарищи, соседи и земляки. И если пыл его увеличится со временем, то он пойдёт по стопам своих предков и предшественников, не утруждая себя размышлениями о договоре и попытками понять его, и удовольствуется для себя религией-обычаем. И если шайтан увидит, что это — предел его стремлений и решимости, то подтолкнёт его к племенному фанатизму и слепой приверженности отцам и предкам и приукрасит ему то, что он делает, внушив ему, что это и есть истина, а то, что противоречит этому — ложь. Он покажет ему верное руководство в образе заблуждения и заблуждение — в образе верного руководства с помощью этого фанатизма, в основу которого не было положено знание, и он удовольствуется тем, что он будет во всём со своей роднёй и соплеменниками, разделяя с ними права, обязанности [и участь]. И Всевышний Аллах оставит его без помощи. Он лишится верного руководства, и Аллах позволит ему направиться туда, куда он сам себя направит. И если к нему будет приходить верное руководство, противоречащее тому, чего придерживаются его родственники и соплеменники, то он будет считать его не иначе как заблуждением.

Если же устремления его более возвышенны, а душа более благородна и положение выше, то он направит усилия на соблюдение и понимание договора и он будет размышлять над его содержанием. Такой человек понимает, что Заключивший договор с ним отличается от всех остальных. Такой человек берётся познавать Всевышнего через этот договор и обнаруживает, что договор этот знакомит его с Ним Самим и повествует о Нём, Его качествах и именах, Его действиях и законах. И из этого договора следует, что Он существует Сам по Себе и поддерживает существование всего остального, и не нуждается ни в ком и ни в чём, тогда как всё сущее нуждается в Нём. Он — над Своим Троном, над всеми Своими творениями, видит и слышит, проявляет довольство и гневается, любит и ненавидит, распоряжается Своим царством, пребывая над Троном Своим, и Он говорит, отдавая веления и устанавливая запреты, направляет Своих посланников в разные концы своего царства со Своими словами, которые слышат те Его творения, которым Он даёт их услышать. Он беспристрастен и справедливо воздаёт за благие и скверные деяния. И Он — Выдержанный, Прощающий, Благодарный, Щедрый, Благодетель, Которому свойственно всё совершенство и Который свободен от любых изъянов и недостатков. Нет никого подобного Ему. Мудрость Его проявляется в Его управлении Своим царством и в том, как Он предопределяет всё по воле Своей, не противоречащей Его справедливости и Его мудрости.

Разум, Шариат и естественная изначальная природа согласуются у него друг с другом и подтверждают друг друга. И [заключающий договор] понимает описания, которые Всевышний Аллах дал Себе в Своей Книге, включая Его имена, с которыми Он ниспослал Писание, которые произнёс, утвердил и претворил в жизнь. Через них Он познакомил с Собой Своих рабов, так что разум подтвердил это и естественная природа человека засвидетельствовала.

Узнав сердцем своим Того, Кто предлагает ему договор, и обретя достоверное знание о Его качествах, с сердцем, озарённым их светом, он начинает как будто видеть воочию то, как они присущи Ему.

Так, он видит связь этих качеств с творением и распоряжением и их следствия в мире осязаемом и мире духовном.

И он видит их воздействие на творения — общее и конкретное. Они приближают и отдаляют, даруют и лишают. И он видит сердцем своим проявления справедливости Всевышнего, Его беспристрастности, милости и милосердия. И он верит в обязательность Его довода и в то, что предопределённое Им непременно сбывается, в совершенство Его могущества наряду с совершенством Его справедливости и милости, а также в Его предельную возвышенность над творениями — и при этом Он объемлет их Своим знанием, и Он — с ними, а также в Его величие и величественность, гордость, воздаяние и мщение, и милость, и доброту, заботу, щедрость, прощение и снисходительность.

И он видит обязательность довода и непреодолимость предопределения (речь идёт о том, что ничего не происходит против воли Всевышнего Аллаха), за рамки которого творения не способны выйти. И он видит, как Его качества согласуются друг с другом и свидетельствуют в пользу друг друга. И он видит мудрость, которая является конечным пределом и целью предопределения, которое является началом. И он видит связь ответвлений с основами и начал — с завершениями, и он как будто видит начала мудрости и то, как предопределение создаётся в соответствии с мудростью, справедливостью, благом, милостью и благодеянием. И предопределение не выйдет за эти рамки до разрушения миров и исчезновения законов в день, в который будет вершиться Суд над рабами, и проявятся Его справедливость и мудрость, и станет очевидной для всех творений — людей и джиннов, верующих и неверующих — правдивость Его посланников и правильность того, о чём они сообщали. Тогда для них станут очевидными те Его величественные качества и совершенные описания, которых они не знали прежде. Даже лучший из творений будет в этот день восхвалять Его таким восхвалением, какого не знали в этом мире. Творениям откроется не только это, но и причины, по которым отклонились от прямого пути отклонившиеся, впали в заблуждение заблудшие и не достигли конца пути сошедшие с него. И знание об истинной сущности имён и качеств в этот День будет отличаться от знания в этом мире так же, как знание об Огне и Рае отличается от созерцания их, и даже больше.

Также он понимает из договора, как Его имена и качества предполагают существование пророчества и законов, и то, что Он не оставил Свои творения просто так, не предоставил их самим себе, и как они предполагают содержащиеся в договоре веления и запреты, а также награду, наказание и воскрешение, и всё это — следствия Его имён и качеств. И Он превыше того, о чём утверждают Его враги, отрицая эти истины.

И он видит, что Его могущество объемлет все Его творения, и от Него не способна ускользнуть даже мельчайшая частичка. Он понимает, что если бы наряду с Ним существовал ещё какой-то бог, то весь этот мир пришёл бы в расстройство и упадок. Воцарился бы хаос на небесах и на земле и плохо пришлось бы их обитателям. И если бы к Всевышнему были применимы такие понятия, как сон и смерть, то весь этот мир распался бы и разрушился и не просуществовал бы и мгновения ока.

И вместе с тем Он видит покорность [ислам] и веру, посредством которых Ему поклоняются все Его рабы. Он видит, как они исходят из Его святейших качеств и как они предполагают награду и наказание в этом мире и в мире вечном.

И вместе с тем он видит, что не способен принять и соблюдать этот договор тот, кто отрицает Его качества и Его возвышенность над творениями и то, что Он изрекал Свои Писания и заветы. И не способен принять его тот, кто отрицает истинность Его слуха, зрения, жизни, воли и могущества. Это те, которые отвергли Его договор и отказались принять его, а те из них, кто всё-таки принял этот договор, не приняли его полностью со всем, что в нём.

А Аллах — Тот, кто оказывает помощь и содействие.

Лёгкость и тяжесть духа — результат лёгкости или тяжести тела

Тело потомка Адама создано из земли, а дух его имеет небесную природу. Они были объединены. И если человек заставляет тело своё голодать и бодрствовать и побуждает его к служению [Ему], то дух его ощущает лёгкость и отдохновение, и стремится туда, где его источник, и тоскует по своему высшему миру. Если же человек насыщает тело своё, обеспечивает ему блаженство и продолжительный сон и занят служением ему и заботами о нём, то тело его будет стремиться к тому, из чего оно было создано, и оно будет тянуть дух за собой и тот окажется в заточении. И если бы не привычка к своей темнице, он кричал бы и звал бы на помощь из-за боли разлуки с этим своим миром, из которого дух был сотворен, и отделения от него, подобно тому, как кричит и зовёт на помощь тот, кого истязают и подвергают мучениям. В общем, когда тело облегчается, дух оживляется и стремится к своему высшему миру, а когда тело тяжелеет и устремляется к страстям и отдыху, дух становится отяжелённым, опускается из своего возвышенного мира и становится земным и низшим. Ты видишь человека, дух которого пребывает в высшем небесном обществе, тогда как тело его — с тобой.

Он спит в своей постели, а дух его — у Лотоса крайнего предела, летает вокруг Трона. А другой пребывает в служении телом своим, однако дух его при этом внизу и кружит он вокруг низших вещей.

Расставаясь с телом, дух соединяется со своим миром — либо высшим, либо низшим. Соединяясь с высшим миром, он обретает всю возможную радость, наслаждение, блаженство и благую жизнь. А соединяясь с низшим миром, он встречает всевозможные тревоги, печали, страдания, скорби, и там его ждёт скверная, жалкая жизнь.

Всевышний Аллах сказал: «А того, кто отвернётся от Моего Напоминания, ожидает тяжкая жизнь» (сура 20 «Та Ха», аят 124). Его поминание — это Его слова, которые Он ниспослал Своим посланникам. А отвернуться от него — значит отказаться размышлять о нём и поступать согласно ему. А тяжкая жизнь толкуется по-разному.

Большинство толкователей считают, что подразумеваются мучения в могиле. Ибн Мас'уд, Абу Хурайра, Абу Са'ид аль-Худри и Ибн 'Аббас придерживались такого мнения, и существует возводимый к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, хадис, подтверждающий это толкование. Слово «данк», употреблённое в аяте, несёт в себе значение стеснённости и тягот, и это слово употребляют, говоря, например, о жилище или о жизни. Эта тяжкая, жалкая, стеснённая жизнь противопоставляется жизни [в этом мире], в которой человек не ограничивал свою душу и тело в удовлетворении страстей, наслаждениях и отдыхе. Поистине, чем больше простора предоставляют душе, тем сильнее теснит она сердце, результатом чего становится жалкая жизнь. А когда ты стесняешь душу свою, она освобождает пространство для сердца, и у него появляется приволье и простор. Стеснённая жизнь в этом мире благодаря богобоязненности приносит человеку простор в барзахе и в мире вечном, тогда как привольная жизнь в этом мире из-за страстей делает жизнь человека в барзахе и мире вечном жалкой и стеснённой.

Выбери же лучшую, самую прекрасную и долговечную из двух жизней. И заставь тело претерпеть трудности ради блаженства духа и не заставляй дух мучиться ради блаженства тела. Поистине, блаженство и мучения духа более значимы и продолжительны, чем блаженство и страдания тела!

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Как знающий должен призывать людей к Аллаху

Знающий не велит людям отказываться от мира этого, ибо поистине, они не в состоянии отказаться от мирского.

Вместо этого он требует от них отказаться от грехов, пользуясь при этом мирскими благами, потому что оставление мирского — достоинство, а оставление грехов — обязанность. Так как же можно требовать того, что является достоинством, от того, кто не исполняет даже обязательное?

Если им трудно отказаться от грехов, усердствуй, стараясь помочь им полюбить Аллаха, упоминая о Его милостях, благах, даруемых Им, Его благодеянии и Его совершенных качествах и величественных описаниях, ибо поистине, сердца изначально предрасположены любви к Нему, и если они привяжутся к этой любви, то им будет нетрудно отказаться от грехов и прекратить упорствовать в их совершении.

Яхья ибн My'аз сказал: «Приобретение разумным мирских благ лучше отказа невежественного от этих благ».

Знающий призывает людей к Аллаху, не мешая им пребывать в этом мире, и им легко внять его призыву, тогда как аскет призывает людей к Аллаху через отказ от мира этого, и им трудно внять его призыву. Отлучение от груди того, кто не представляет свою жизнь без нее, трудно. 

Однако из кормилиц нужно выбирать самую чистую и самую лучшую, потому что молоко оказывает влияние на природу вскармливаемого. Ребёнок, вскормленный глупой женщиной, становится глупым. А самое полезное вскармливание — обусловленное голодом (иначе говоря, кормление в тот период, когда ребёнок не может обойтись без молока и именно им он утоляет голод).

И если ты уже в состоянии перенести страдания, причиняемые отлучением от груди, то пройди через это, а в противном случае пей понемногу, ибо поистине, переедание способно погубить.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************

Полезные наставления (13)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (13)

Искренность не может соединяться в одном сердце с любовью к похвале и стремлением к тому, что принадлежит другим людям

Искренность может соединяться в одном сердце с любовью к похвале и стремлением к тому, что принадлежит другим людям, лишь так, как соединяются вода и огонь, и пустынная ящерица — с рыбой. Если душа твоя побуждает тебя к искренности, то сначала обратись к алчности своей и зарежь её ножом отчаяния, и обратись к похвалам и стань равнодушным к ним так же, как влюблённые в мир этот равнодушны к миру вечному. И если тебе удастся зарезать алчность и стать равнодушным к похвалам и славе, то добиться искренности будет для тебя легко.

Ты можешь спросить: что поможет мне расправиться с алчностью и стать равнодушным к похвалам и славе? 

Я отвечу: если говорить о расправе над алчностью, то в этом тебе поможет твёрдая убеждённость в том, что сокровищницы со всем тем, что ты желаешь обрести, — в руках одного лишь Аллаха, и никто другой не владеет ничем из этого, и никто не дарует рабу Аллаха ничего из этого, кроме Него. 

Если же говорить о равнодушии к похвалам и славе, то облегчить тебе его обретение может знание о том, что ничья похвала не принесёт тебе пользы и не украсит тебя и ничьё порицание не причинит тебе вреда и не принесёт тебе позора, кроме похвалы и порицания, исходящих от Аллаха. Как сказал тот бедуин Пророку, да благословит его Аллах и приветствует : «Поистине, похвала моя — украшение [для хвалимого мною], а порицание моё — позор [для порицаемого мною]». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему: «Это только для Всевышнего Аллаха? (То есть только Аллах таков, что кого Он хвалит, тот действительно достоин похвалы, а кого Он порицает, тот действительно порицаем)» [Ат-Тирмизи, № 3267].

Будь же равнодушным к похвале тех, чья похвала не становится для тебя украшением, и к порицанию тех, чьё порицание не становится для тебя позором. И стремись к похвале Того, в Чьей похвале — всё украшение и в Чьём порицании — весь позор.

Однако ты никогда не сможешь осуществить это без терпения и твёрдой убеждённости, и если у тебя нет терпения и твёрдой убеждённости, то ты уподобишься тому, кто пожелал совершить путешествие по морю без судна.

Всевышний Аллах сказал: «Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И пусть те, которые лишены убеждённости, не находят тебя легковесным [не отвращают тебя от религии]» (сура 30 «Румы», аят 60). 

И Всевышний Аллах сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

Категории людей в том, что касается наслаждений мира этого и мира вечного

Каждый испытывает блаженство в соответствии со своей ценностью, стремлениями и благородством своей души.

Обладатель самой благородной души, самых возвышенных устремлений и самой высокой ценности — тот, для кого блаженство заключается в познании Аллаха, любви к Нему, стремлении к встрече с Ним, а также в попытках снискать Его любовь посредством совершения того, что Он любит и что угодно Ему. Такой человек наслаждается своей устремлённостью к Нему и обращением на Него всего своего внимания.

Есть более низкие степени, число которых известно только Аллаху. Низшей же является степень того, кто находит для себя наслаждение в самых ничтожных вещах — в скверне и мерзостях, будь то слова или дела и занятия. И если такому человеку предложить то, чем наслаждается обладатель высшей степени, то душа его не позволит ему принять это и даже взглянуть в его сторону и, возможно, оно даже причинит ей боль. Точно так же, если первому предложить то, чем наслаждается этот, то душа его не позволит ему принять это и даже взглянуть в его сторону, и он будет испытывать к этому лишь отвращение.

Самое полное наслаждение испытывает тот, кому посчастливилось объединить наслаждение сердца и духа с наслаждением тела. Он испытывает дозволенные наслаждения таким образом, что это не уменьшает его долю в мире вечном и не лишает его наслаждения, которое он получает от познания Господа, любви к Нему и ощущения близости к Нему. Такой человек относится к числу тех, о ком Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?" Скажи: "В земной жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них"» (сура 7 «Преграды», аят 32).

А самая ничтожная доля наслаждения достанется тому, кто пользуется наслаждением так, что это лишает его возможности наслаждаться в мире вечном, и он оказывается одним из тех, кому будет сказано в тот день, когда будут оцениваться наслаждения: «Вы растратили свои блага в своей земной жизни и попользовались ими» (сура 46 «Пески», аят 20).

Эти люди наслаждались благами, и те наслаждались благами. Однако делали они это по разному. Одни наслаждались ими так, как разрешено наслаждаться ими, и сумели благодаря этому обрести наслаждение и в этом мире, и в мире вечном. А другие наслаждались ими так, как их побуждали к этому их страсти и влечения, не обращая внимания на то, разрешено это или нет. И их наслаждение в этом мире оборвалось для них, и наслаждение в мире вечном они при этом упустили. Таким образом, и наслаждение в этом мире не продлилось долго для них, и наслаждения в мире вечном они не обрели. 

И тот, кто стремится к наслаждению и постоянству этого наслаждения и к благой жизни, пусть сделает наслаждения в этом мире своим мостом к наслаждениям в мире вечном, используя их для того, чтобы освободить сердце своё для Аллаха, стремления к Нему и поклонения Ему, испытывая эти наслаждения как помощь и силу, способствующую достижению цели, а не просто бездумно удовлетворять свои страсти и влечения. Если он был одним из тех, кому не суждено было испытать наслаждения в этом мире и воспользоваться его благами, то он должен сделать не доставшееся ему в этом мире добавлением к наслаждениям, ожидающим его в мире вечном, и дать себе покой, не пытаясь искать эти наслаждения, дабы получить наслаждения в полной мере там, в мире вечном.

Блага и наслаждения мира этого — прекрасная помощь для того, кто правильно стремится к Аллаху и миру вечному и направил на него всё своё внимание. Но они становятся сквернейшим препятствием для тех, для кого эти блага и наслаждения являются целью и предметом стремлений и кто привязан к ним. И упущение этих благ и наслаждений в этом мире — прекрасная помощь для того, кто стремится к Аллаху и миру вечному, и скверное препятствие для того, кто отворачивается от Аллаха и мира вечного. Кто получает пользу от мира этого таким образом, чтобы это не уменьшало его долю наслаждения в мире вечном, тот обретёт и наслаждения в этом мире, и наслаждения в мире вечном. А в противном случае он лишится и того, и другого.

Пречист Аллах, Господь миров! 

[От грехов следовало бы отказаться, даже] если бы в отказе от грехов и ослушания не было иной пользы, кроме сохранения достоинства, оберегания чести и сохранения положения и имущества, которое Аллах сделал средством к существованию в этом мире и мире вечном, любви творений, разрешённости слов между ними, благополучия жизни, отдохновения тела, силы сердца, умиротворения души, блаженства сердца, раскрытия груди, избавления от опасностей, которые исходят от грешников и нечестивцев, уменьшения печали, тревог и грусти, величия души, которое не даёт человеку смиряться с унижением, сохранения света сердца от того, чтобы его потушила тьма ослушания, избавления от того, что грозит нечестивцам и грешникам, облегчения получения удела оттуда, откуда он и не рассчитывает его получить, и облегчения всего того, что недостижимо для заядлых грешников и нечестивцев, облегчения проявлений покорности Аллаху, приобретения знания, получения благой похвалы от людей и частое обращение их к Аллаху с мольбами за него, сладости, которую обретает лик покорного, появления у людей почтительного страха перед ним, обретения их помощи и поддержки, если вдруг кто-то попытается причинить ему вред или поступит с ним несправедливо, и отстаивания ими его чести, когда кто-то злословит о нём, быстрого получения ответа на мольбу, устранения отчуждённости между ним и Аллахом, близости ангелов к нему и отдаления от шайтанов из числа людей и джиннов, состязания людей в служении ему и удовлетворении его потребностей, их стремления снискать его любовь и дружбу, отсутствия страха перед смертью, радости от предстоящей встрече с Ним и прибытия к Нему, ничтожности мира этого для сердца и значимости мира вечного для него, стремления к великой власти и великому преуспеянию в нём, вкушения сладости покорности и сладости веры, обращения носителей Трона и окружающих его ангелов к Аллаху с мольбами за него, радости благородных писцов и их обращения к Аллаху с мольбами за него, увеличения разума, понимания, веры и знания, обретения любви Аллаха, Его благосклонности к нему и Его радости его покаянию — Он воздаёт ему радостью, которая несравнима с радостью, которую доставляет ему ослушание, какой бы она ни была. 

Это лишь некоторые следствия отказа от ослушания Аллаха в этом мире. 

Когда он умирает, ангелы встречают его с радостной вестью от Господа об ожидающем его Рае и о том, что больше он не испытает ни страха, ни печали, и он выйдет из тюрьмы мира этого к одному из садов Рая, в которых он будет наслаждаться до самого Судного дня. И когда настанет Судный день, люди будут страдать от зноя и обливаться потом, а он пребудет в тени Трона. А когда люди [после Суда] отправятся [туда, куда каждому из них суждено отправиться], он окажется с правой стороны — то есть среди Его богобоязненных приближённых — и присоединится к Его преуспевшей партии. «Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (сура 57 «Железо», аят 21).

Лечение недуга самолюбования

Ибн Са'д приводит в «Табакат» историю об 'Умаре ибн 'Абду-ль-Азизе, в которой рассказывается о том, что он, произнося проповедь с минбара, боялся для себя

самолюбования и прерывал свою речь. И когда он писал что-нибудь и начинал бояться самолюбования, он рвал написанное и говорил: «О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты от зла души своей!»

Знай, что когда раб Аллаха начинает говорить или приступает к совершению какого-либо действия, стремясь к довольству Аллаха, полагаясь на милость Аллаха и Его поддержку и содействие, и понимая, что [если у него получится осуществить задуманное, то] только благодаря Аллаху, а не благодаря ему самому, его знанию, мышлению, сообразительности и силе. Всё это он осуществляет только благодаря Тому, Кто наделил его языком, сердцем, глазами и ушами, ибо Тот, Кто даровал ему всё это, наделил его и возможностью произнести эти слова или осуществить данное действие. Если человек постоянно помнит об этом и видит это сердцем своим, то ему не грозит самолюбование, основой которого является чрезмерное внимание к собственной персоне и забвение милости, содействия и помощи Господа.

Если же это (то есть тот факт, что человеку удаётся осуществить желаемое только благодаря содействию и помощи Всевышнего) ускользает от внимания человека, то душа его восстаёт и начинает претендовать [на то, на что у неё нет права], и появляется самолюбование, из-за которого его слова и дела становятся тщетными. А иногда Всевышний мешает человеку завершить начатое, и это оказывается милостью для него, дабы он не забывал о милости и содействии Аллаха. А в некоторых случаях ему всё-таки удаётся довести задуманное до конца, однако его труды не приносят плодов, а если и приносят, то плод получается слабым и совсем не таким, каким должен был быть. 

А бывает, что совершённое приносит человеку больше вреда, чем пользы и влечёт за собой разные скверные последствия, — в зависимости от того, в какой степени он проигнорировал содействие и милость Аллаха и был убеждён в том, что эти слова и действия — его личная заслуга.

Всевышний Аллах делает благими слова и дела Своего раба и увеличивает плоды, приносимые ими, либо, напротив, делает их скверными и лишает его этих плодов. И нет ничего более губительного для дел, чем самолюбование.

Если Аллах желает рабу Своему блага, Он помогает ему увидеть Его милость, содействие и помощь ему во всём, что он говорит и делает, дабы у него не возникало самолюбования. А затем Он помогает ему увидеть собственные упущения в совершённом им деле и осознать, что он недоволен этим делом для Господа и он раскаивается перед Ним, просит прощения [за свою нерадивость] и стыдится просить награды. Если же Всевышний не покажет Своему рабу всё это, то это остаётся сокрытым от него, и, совершая какое-нибудь дело, он видит в нём лишь себя, причём видит оком совершенства и довольства, и совершённое им дело не удостаивается принятия, довольства и любви.

Знающий совершает дела свои ради Аллаха, видя в совершаемом им деле Его милость, дарованное Им благо и содействие, извиняется перед Ним [за сделанные упущения] и стыдится, потому что не совершил это дело должным образом. А невежественный совершает что-то, как ему заблагорассудится, и замечает при этом лишь собственные заслуги и попрекает своими деяниями Господа своего, будучи доволен ими. Это — одно положение, а то — совсем другое.

Чтобы достичь желаемого, необходимо отказаться от привычек, преодолеть  препятствия и избавиться от привязанностей

Чтобы достичь желаемого, необходимо отказаться от привычек и преодолеть препятствия. 

Привычки — склонность к бездействию и отдыху, а также все те обычаи и положения, которые сделались привычными для людей и которые они превратили в непреложный закон — более того, они возвысили эти обычаи даже над Шариатом и осуждают не соблюдающего эти обычаи больше, чем не соблюдающего ясные и однозначные предписания Шариата, а порой доходит до того, что они обвиняют такого человека в неверии, приверженности нововведениям и заблуждении и наказывают его за несоблюдение этих обычаев и отказываются ради них от следования Сунне. Они приравнивают разных людей к Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и демонстрируют лояльность или враждебность ради них. Они считают одобряемым то, что согласуется с этими положениями и обычаями, а порицаемым — то, что противоречит им. Эти обычаи и положения завладели множеством потомков Адама — правителями, предводителями, факыхами, суфиями, бедняками и простыми людьми. В соответствии с этим воспитывались дети и выросли взрослые. Эти обычаи превратились в сунны. Более того, для приверженцев этих обычаев они важнее настоящих сунн. Но тот, кто придерживается их, будет задержан, и тот, кто неуклонно следует им, не сможет достичь желаемого. Эта беда распространилась повсеместно, и ради этих обычаев люди предают забвению Коран и Сунну. Кто ждёт от них помощи, того Аллах оставит без помощи, а кто следует этим обычаям вместо Корана и Сунны Его Посланника. да благословит его Аллах и приветствует, от того Аллах не примет.

Это величайшая из завес и препятствий на пути человека между рабом и Аллахом и Его Посланником, да благословит его Аллах и приветствует.

 Препятствия

Что же касается препятствий, то это разные виды противоречий [Его законам]. Они могут быть внешними [очевидными] и внутренними [сокрытыми]. Они мешают сердцу, стремящемуся к Аллаху, и преграждают ему путь.

Это три вещи: придавание Аллаху сотоварищей, нововведения и ослушание. Такое препятствие, как придавание Аллаху сотоварищей, устраняется посредством исповедания чистого единобожия. Препятствие нововведения устраняется посредством соблюдения Сунны, а препятствие ослушания устраняется посредством правильного покаяния.

Эти препятствия остаются незаметными для раба до тех пор, пока он не начнёт своё движение к Аллаху и миру вечному с серьёзным настроем. Вот тогда он увидит эти препятствия и почувствует, что они преграждают ему путь, — сила этого ощущения зависит от того, сколько сил прикладывает он в своём путешествии и насколько он сосредоточен на нём. А до тех пор, пока он просто сидит, эти препятствия, поджидающие его на пути, останутся сокрытыми от него.

Привязанности

Если же говорить о привязанностях, то это всё, к чему привязывается сердце, помимо Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, — мирские удовольствия, страсти, главенство, общение с людьми и привязанность к ним. Человек может победить эти три вещи, [мешающие ему в достижении желаемого], только призвав на помощь силу привязанности к высшей цели [то есть к Всевышнему Аллаху]. А иначе ему не победить эти помехи и преграды.

Поистине, душа отказывается от привычного и любимого для неё только ради того, что она любит ещё больше и предпочитает тому. И чем больше привязанность человека к Всевышнему, тем слабее его привязанность ко всему остальному. Верно и обратное. Привязанность к чему-либо означает сильное стремление к этому, соответствующее имеющемуся у человека знанию о нём и его ценности и превосходства над всем остальным.

Потребность творений в Посланнике в этом мире и в мире вечном

В то время как потребность Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, во Всевышнем совершенна, все творения нуждаются в нём самом в этом мире и в мире вечном.

Если говорить об их потребности в нём в этом мире, то эта потребность сильнее их потребности в еде, питье и воздухе, в котором жизнь для их тел.

Если же говорить об их потребности в них в мире вечном, то поистине, они будут просить посланников походатайствовать за них, дабы он избавил их от тягот стояния [в Судный день], однако каждый из них будет отказываться ходатайствовать, и в конце концов за них заступится Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и именно он попросит открыть для них врата Рая.

Признаки счастья и несчастья

К признакам счастья и преуспеяния относится то, что каждый раз, когда знание раба Аллаха увеличивается, увеличивается и его скромность и милосердие. И каждый раз, когда дела его увеличиваются, увеличиваются его страх и осторожность, и чем дольше он живёт, тем меньше становится его алчность и стремление к мирским благам, и чем больше имущества становится у него, тем щедрее становится он сам и тем больше расходует [на благое]. И чем влиятельнее он становится, тем ближе он к людям, тем охотнее он удовлетворяет их нужды и тем скромнее ведёт себя по отношению к ним.

А к признакам несчастья относится то, что с увеличением знания раба Аллаха увеличивается его высокомерие и надменность, и чем больше дел у него становится, тем больше он гордится собой и тем пренебрежительнее относится к людям и тем лучшего мнения он о собственной персоне. 

И чем дольше он живёт, тем больше становится его алчность, и чем больше становится его имущество, тем более скупым и жадным делается он, и чем более влиятельным он становится, тем больше становятся его высокомерие и надменность.

Всё это — испытание от Аллаха, и некоторым оно приносит счастье, а другим, напротив, несчастье.

И чудеса, [которые Всевышний являет через некоторых людей], также являются испытанием, как и царствование, власть и имущество. Всевышний Аллах сообщил, что его пророк Суляйман, увидев доставленный к нему трон Балькыс, сказал: 

«Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарить или же буду неблагодарным» (сура 27 «Муравьи», аят 40).

Блага, которые дарует человеку Всевышний, являются испытанием, посредством которого становится видно благодарного, который благодарит, и неблагодарного, который не благодарит. Точно так же беды —- испытание от Него, Всевышнего. 

Он испытывает своих рабов милостями, подобно тому, как испытывает их несчастьями.

Всевышний Аллах сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: "Господь мой почтил меня!" Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: "Господь мой унизил меня!" Вовсе нет!» (сура 91 «Утро», аяты 15-17).

То есть не для каждого из тех, кому Я даровал щедрый удел и кого Я почтил и одарил милостями, это на самом деле почёт от Меня, и не для каждого, кому Я даровал скудный удел и кого подверг испытаниям, это является унижением от Меня.

Деяния и степени — строение, и основание его — вера

Кто желает возвысить строение своё, тот должен укрепить основу его, сделать её прочной и уделять ей внимание, ибо высота здания напрямую связана с прочностью и крепостью фундамента.

Деяния и степени — строение, и основание его — вера, и если основание прочное, то на нём можно возвести высокое строение, и даже если что-то в этом строении разрушится, это нетрудно будет восстановить. А если основание непрочное, то строение не удастся сделать высоким и прочным, и если часть его основания разрушится, то обрушится всё строение или же оно будет готово обрушиться.

Знающий стремится укрепить основание и сделать его прочным. А невежественный строит высокое строение без фундамента и оно быстро разрушается.

Всевышний Аллах сказал: «Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны?» (сура 9 «Покаяние», аят 109).

Основание для строения деяний подобно силе для тела человека. Если человек силён, то эта сила будет поддерживать его тело и убережёт его от многих недугов.

Если же человек слаб, то тело его будет слабым, и недуги будут постигать его один за другим.

Возводи же своё строение на прочном фундаменте веры, ибо если что-то и разрушится в верхней части строения или на его крыше, то восстановить это будет легче, чем если разрушится основание.

Основанием являются две вещи: правильное знание об Аллахе, Его велениях, именах и качествах; и чистая покорность Ему и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и никому иному. Это прочнейшее основание, на котором раб Аллаха может возвести своё строение, и высота его будет соответствовать крепости основания.

Укрепляй же основание, сохраняй силу, постоянно отдаляйся от всего, что может причинить тебе вред, выплёскивай наружу то лишнее, что накопилось в тебе. Будь умеренным, и ты достигнешь желаемого. А если силы мало, скверная материя присутствует, а выплеска её нет, то:

Распрощайся ты с жизнью своей, ибо поистине,

Она сообщает тебе, что с тобою прощается...

И когда строительство завершено, то побели здание благонравием и благодеянием по отношению к людям, а потом обнеси его забором предосторожности, дабы враг не смог подобраться к нему и не было у него уязвимых мест, через которые можно это сделать. А потом повесь занавески на двери его, после чего запри самую большую дверь на замок молчания о том, скверных последствий чего ты опасаешься. А потом сделай для него ключ из поминания Аллаха, с помощью которого ты сможешь открывать и закрывать её, и если ты откроешь дверь, то откроешь её этим ключом, а если закроешь, то закроешь также этим ключом. Так ты построишь крепость, в которой сможешь укрыться от своих врагов, и даже если враг подойдёт к этой крепости и обойдёт её со всех сторон, он не найдёт входа и поймёт, что ему не добраться до тебя.

После этого время от времени постоянно заботься о своей крепости, потому что враг, поняв, что к тебе не войти через двери, будет делать в твоей крепости дыры молотом грехов. И если ты позволишь ему делать это, то он доберётся до тебя, воспользовавшись этими дырами, и окажется вместе с тобой в твоей крепости, и потом тебе уже будет очень сложно изгнать его оттуда. После этого случится одно из трёх: либо он победит тебя и завладеет твоей крепостью, либо он поселится в ней вместе с тобой, либо противостояние с ним отвлечёт тебя от того, в чём польза для тебя, и тебе придётся заниматься заделыванием дыр в своей крепости и приводить её в порядок.

Если он войдёт к тебе через дыры, проделанные в твоей крепости, то принесёт с собой три беды: приведёт в негодность твою крепость, набросится на имеющиеся в ней ценности и сокровища и укажет грабителям из числа своих соплеменников на уязвимые места {его крепости, через которые можно пробраться внутрь].

И враг будет атаковать крепость раз за разом до тех пор, пока не ослабит её владельца и пока решимость его не истощится, и тогда он добровольно сдаст крепость, позволив ему войти в неё.

Таково положение большинства душ в их противостоянии с врагом. Поэтому вы видите, как они вызывают недовольство своего Господа ради довольства душ своих или ради творения, подобного им самим, которое не способно отвести от них вред или принести им пользу. И занятые приобретением имущества, они забывают приобретать религию и губят души свои ради того, что не пробудет у них долго. Они стремятся к благам мира этого, который отвернулся от них, и при этом равнодушны к миру вечному, который уже идёт к ним. 

И они противоречат Господу своему, потакая страстям своим. Они полагаются на жизнь эту, забывая о смерти. И они помнят о своих страстях и удовольствиях и при этом забывают о том, что заповедовал им Аллах. И они уделяют внимание тому, что Аллах гарантировал им, но не уделяют внимания тому, что Аллах повелел им, и они радуются миру этому и печалятся из-за упущенных мирских благ, но не печалятся, упуская Рай со всем, что в нём, и они не радуются вере так, как радуются дирхемам и динарам. И они портят истину ложью, следование прямым путём — заблуждением, а одобряемое — порицаемым, и смешивают свою веру с сомнениями, и дозволенное — с запретным. Они колеблются, растерянно переходя от одних мнений и идей к другим, и оставляют руководство Аллаха, которое Он даровал им.

Удивительно, но враг этот использует хозяина крепости, побуждая его разрушать свою крепость собственными руками!

Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти

Неверие зиждется на четырёх вещах. Это высокомерие, зависть, гнев и страсть. Высокомерие мешает человеку подчиниться, зависть мешает ему принимать благой совет и давать его, гнев мешает ему быть справедливым, а страсть мешает ему освобождаться для поклонения.

И если разрушается опора высокомерия, то человеку становится легко подчиняться [Всевышнему]. 

Если разрушается опора зависти, то ему становится легко принимать благие советы и давать их. 

Когда разрушается опора гнева, ему становится легко быть справедливым и скромным. 

Когда разрушается опора страсти, ему становится легко проявлять терпение, быть целомудренным и поклоняться Аллаху.

Легче сдвинуть с места горы, чем избавить от этих четырёх вещей того, кого они постигли, особенно если они оформились и превратились в привычку. Деяния человека, страдающего от этих четырёх недугов, никогда не будут такими, какими они должны быть, и душа его не будет чистой, пока он не избавится от них. 

И каждый раз, когда он усердствует, совершая благое дело, эти четыре вещи портят совершаемое им. Они — источник всех бед, и если они прочно укоренились в его сердце, они показывают ему ложное в образе истины, а истину — в образе ложного, одобряемое — в образе порицаемого, а порицаемое — в образе одобряемого, и приближают к нему мир этот, и отдаляют от него мир вечный.

И если ты задумаешься о неверии народов, ты увидишь, что источником его были эти вещи, и за них они были наказаны. Сила неверия зависит от их силы. И кто предоставляет им доступ к душе своей, тот раскрывает все двери зла в этом мире и в мире вечном. А кто не даёт им доступа к себе, тот закрывает перед собой двери зла. Ведь эти четыре вещи мешают человеку подчиняться Всевышнему, быть искренним, раскаиваться, возвращаться к покорности Ему после ослушания, принимать истину и совет мусульман, проявлять скромность по отношению к Аллаху и к Его творениям.

Причиной появления этих четырёх вещей является незнание Господа и незнание собственной души, поскольку если человек знает Господа через Его совершенные качества и величественные описания и знает душу свою, зная собственные недостатки, он не проявляет высокомерия, не гневается ради неё, и никому не завидует из-за того, чем наделил их Аллах. Ибо поистине, зависть в действительности — один из видов враждебного отношения к Господу, ведь завистнику не нравится, что Аллах даровал кому-то какое-то благо, а Аллах желал даровать ему это, и завистник желает, чтобы данный человек лишился этого блага, а ведь Аллах не желает этого. Таким образом, он выступает против предопределения Аллаха, Его предустановления и Его воли.

И Иблис в действительности был Его врагом, потому что за грехом его стояли высокомерие и зависть. Вырвать из сердца эти два качества можно посредством познания Аллаха и единобожия, довольства Им и возвращения к покорности Ему после ослушания.

А гнев можно вырвать из сердца посредством познания собственной души и осознания того, что она не заслуживает того, чтобы гневаться ради неё и мстить за неё, поскольку поступать с ней так — значит предпочесть её в довольстве и гневе Творцу и Создателю этой души.

Лучший способ избежать этого — приучить душу свою гневаться ради Него, Всевышнего, и проявлять довольство ради Него. И каждый раз, когда в ней появляется гнев или довольство ради Него, из неё выходит соответствующая часть гнева и довольства, проявляемых ради себя самой. Верно и обратное.

Если говорить о страсти, то лекарство от неё — правильное знание и осознание того, что давать душе своей то, чего она желает, — значит лишать её [истинного блаженства], а оберегать её от всего, что вредит ей, — значит даровать ей это блаженство. И каждый раз, когда ты открываешь перед ней дверь страстей, ты в действительности стремишься лишить её наслаждения и блага, а каждый раз, когда ты закрываешь перед ней эту дверь, ты в действительности прикладываешь усилия для того, чтобы она обрела это наслаждение и благо.

Гнев подобен дикому зверю: если человек выпустит его из-под своего контроля, тот начнёт пожирать его. 

Страсть подобна огню: если человек разожжёт пламя, оно первым делом поглотит его. 

А высокомерие подобно тому, кто оспаривает у правителя его царство: если он не погубит тебя, то изгонит. 

А зависть подобна вражде с тем, кто могущественнее тебя.

Шайтан боится и тени того, кто справляется со своей страстью и своим гневом. А тот, кого одолевают его страсть и его гнев, пугается собственного воображения.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************