Полезные наставления (2)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (2)
Польза
О словах"Делайте, что хотите, Я уже простил вам" в хадисе-кудси

(Хадис-кудси — когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выражает смысл, внушённый ему Всевышним, своими словами).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал 'Умару: «А откуда тебе знать, может быть, Всевышний Аллах посмотрел на участников сражения при Бадре и сказал: "Делайте, что хотите, Я уже простил вам!"?» [аль-Бухари; Муслим].

Смысл этих слов вызывает вопросы у многих мусульман. Ведь если понять их буквально, то получается, что этим людям дозволено совершать любые дела и им была предоставлена возможность выбирать любые из них. Но этого не может быть.

Некоторые учёные, в числе которых и Ибн аль-Джаузи, сказали: «Под словом "делайте" подразумевается не будущее, а прошедшее. То есть: Я простил вам всё, что вы уже сделали». Он сказал: «Тому есть два подтверждения. Первое: если бы речь шла о будущем, то и фраза завершалась бы словами: "Я прощу вам" Второе: если бы речь шла о будущем, то получилось бы, что им предоставлена возможность совершать любые грехи, а это допустить невозможно. И истинный смысл этих слов: "За эту битву Я простил вам грехи, совершённые вами до неё"».

Однако  это  мнение  слабое  по  двум  причинам.Во-первых,  слово  «делайте»  исключает  подобное  объяснение,   поскольку указывает на будущее время, а не на  прошедшее.  И  слова  «Я  уже  простил  вам» вовсе  не предполагают, что слово «делайте» должно согласовываться  с ними во времени. Слова «Я уже простил» могут служить указанием на то, что это прощение обязательно будет иметь место в будущем, как в словах Всевышнего «Пришло веление Аллаха» (сура 16 «Пчёлы», аят 1) и в словах «И пришёл Господь Твой» (сура 89 «Заря», аят 22). Можно привести и другие примеры.

Во-вторых, сам хадис опровергает это объяснение, поскольку  поводом  для  произнесения  Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, этих  слов  послужила  история  Хатыба,  который  решил  доложить язычникам о действиях Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. А этот грех он совершал не до битвы при Бадре, а после. Это причина появления хадиса и именно об этом идёт речь в нём.  Это однозначно.

Мы  же  считаем  (а  Аллах  знает  обо  всём  лучше),  что  это  обращение  к  людям, о которых Всевышний  Аллах  знал,  что  они  не  изменят  своей  религии  и  умрут  мусульманами  и что  они  могут  совершить  некоторые  из    грехов,  которые  совершают  и  другие  людиоднако Всевышний  не  оставит  их  упорствующими  в  совершении  этих  грехов,  но поможет им искренне  раскаяться,  попросить  прощения  и  совершать  благие  дела,  стирающие  собой грехи.  То есть Он особо выделил именно их, потому что они отвечают этим требованиям и им даровано прощение. И это не исключает вероятности того, что прощение было обретено ими благодаря причинам, которые они создавали сами. И это не означает, что им было разрешено отказаться от исполнения религиозных обязанностей, положившись на прощение, обещанное им. Потому что если бы прощение было даровано им без регулярного исполнения велений Всевышнего с их стороны, это означало бы, что, получив прощение, они уже не нуждались бы в совершении молитвы, соблюдении поста, в совершении хаджа, выплате закята и участии в сражениях на пути Аллаха. А это невозможно! И к важнейшим обязанностям относится покаяние после совершения греха, и гарантия прощения не предполагает аннулирование причин этого прощения.

Подобные слова содержатся в другом хадисе: «Один раб Аллаха как-то совершил грех и сказал: "Господи, я совершил грех. Прости же меня!" И Он простил его. Прожив ещё столько, сколько пожелал Аллах, он снова совершил грех и сказал: "Господи, я совершил грех. Прости же меня!" И Он простил его. Прожив ещё столько, сколько пожелал Аллах, он снова совершил грех и сказал: "Господи, я совершил грех. Прости же меня!" И Аллах сказал: "Мой раб знает, что у него есть Господь, Который прощает грех и наказывает за него... Я простил рабу Моему, пусть же он делает, что пожелает"» [аль-Бухари; Муслим].

Эти слова не означают предоставление человеку полной свободы в совершении запретных деяний и преступлений. Они указывают на то, что Аллах будет прощать этому человеку до тех пор, пока он будет поступать так, то есть, совершив грех, раскаиваться.

Этот раб удостоился прощения, потому что Аллах знал, что он не упорствует в совершении грехов и раскаивается каждый раз, когда совершает грех. И это постановление распространяется на каждого, кто подобен ему в этом. И этому рабу прощение было гарантировано так же, как и участникам битвы при Бадре.

То же можно сказать и обо всех тех, кому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил благую весть об ожидающем его Рае или прощении: ни сам человек, ни сподвижники не понимали  эту  радостную  весть  как   разрешение  совершать любые грехи и отказываться от исполнения религиозных обязанностей. Напротив, эти люди, услышав радостную весть, становились ещё более усердными, осторожными    и   богобоязненными.   В качестве   примера  можно  привести  тех  десятерых, которые были при жизни  обрадованы  благой вестью о Рае. Абу Бакр ас-Сыддик был очень осторожным в поступках и богобоязненным  человеком. Таким же был 'Умар. Они знали, что хотя эта благая весть и была передана им без каких-либо условий и ограничений, в действительности она всё же ограничена определёнными условиями, которые они обязаны исполнять до самой своей кончины, и должны отсутствовать препятствия. И никто из них не понимал эту весть как предоставление им полной свободы и разрешение совершать любые деяния, которые они пожелают совершить.

Важная польза

О смысле слов Всевышнего "Он -Тот, Кто сделал для вас землю покорной..."

Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по её возвышенностям и вкушайте из Его удела» и к Нему вы прибудете после воскрешения» (сура 67 «Власть», аят 15).

Всевышний сообщает о том, что Он сделал землю покорной  и  смиренной для нас. Так что мы можем ходить по  ней,  копать  ее,  вспахивать,  возводить на её поверхности  разные  строения,  и  Он  не  сделал  её  такой,  что  делать  всё  перечисленное  было  бы  на  ней  очень  трудно  или  даже  невозможно.  Всевышний  сообщил,  что  Он  сделал  землю  распростёртым  ложем,  ковром,  колыбелью  и  местом  пребывания.  И  Он  сообщил,  что  Он  распростёр  её  и  вывел  из  неё  воду  и  пастбища,  укрепил  её  посредством  гор  и  устроил  на  ней  проходы  и  дороги,  пустил по  ней реки и ручьи и сделал её  благодатной  и  отмерил её удел. К  проявлениям её благодатности  относится  и  то,  что все  живые  существа  и  их  пища  выходит из  неё. К её  благодатности  относится и то, что когда в неё  бросают зерно, из неё выходит во много раз  больше,  чем  в  неё посеяли.  К  проявлениям  её  благодатности  относится  и то, что скверну она несёт  на  своей  поверхности  и  при  этом выводит из недр своих самые прекрасные и полезные вещи, скрывая мерзкое и выводя благое. К благодатности её относится и то, что она скрывает то скверное, что есть у раба Аллаха, и его отходы. И она же становится приютом для него, принимая его в себя, и она же выводит из себя пищу и питьё для него. Она принимает скверное и даёт взамен полезное. И ничто не причиняет так мало вреда и не приносит так много блага, как земля.

Подразумевается, что Всевышний сделал для нас землю подобной послушному верблюду, который идёт туда, куда его ведут.

Её пути и дороги недаром названы возвышенностями — манакиб, учитывая упомянутое ранее описание, в котором земля названа покорной. Идущий по ней идёт по её возвышенностям, то есть по наивысшим её частям. Поэтому о слове манакиб говорили, что под ним подразумеваются горы. Это подобно плечам (манакиб) человека, которые являют собой его возвышенности. Учёные сказали: «Это указание на то, что по её равнинам идти ещё легче». А некоторые сказали, что под этим словом подразумеваются стороны и окрестности, подобно тому, как обозначают этим словом бока человека.

Очевидно, что под словом манакиб подразумеваются всё-таки возвышенности, и эта часть, по которой ходят живые существа, — возвышенность по сравнению с той частью, что располагается напротив неё, потому что верх сферы — её наивысшая точка. И идущий находится на её верху. Это очень точно обозначено словом манакиб, учитывая описание, согласно которому земля — покорная.

Далее Он повелел есть из того удела,  который Он  вложил в неё, подчинив им её, сделав её удобной для их жизни и деятельности, создав на ней пути и дороги и вложив в неё их удел. Он упомянул о готовности этой обители к использованию и перемещению по её просторам и вкушению того, что оставлено в ней для живущего на ней.

Далее Он обращает наше внимание на то, что «к Нему вы прибудете после воскрешения» (сура 67 «Власть», аят 15). То есть мы не останемся в этой обители насовсем, навсегда — мы зашли в неё на некоторое время, подобно идущему без остановки путнику, и мы не должны воспринимать её как что-то родное, как постоянное место пребывания. Мы вошли в эту обитель лишь для того, чтобы запастись необходимым для вечной обители, так что мир этот — всего лишь переход, а не место для постоянного пребывания, это мост, проход, но не родина, не постоянное место для жизни.

Аят содержит указание на Его Господство, Его Единственность. Его Могущество, Его Силу и Его Проницательность, а также напоминание о Его милостях и благодеянии и предостережение от излишней привязанности к миру этому и превращение его в свою постоянную обитель. Мы должны быстро пройти через него к Его обители, к Его Раю.

Итак, этот аят напоминает о Его Знании, Его Единственности и Его милостях, содержит побуждение стремиться к Нему и готовиться к встрече с Ним и прибытию к Нему, а также сообщение о том, что однажды Аллах свернёт эту обитель так, будто её никогда и не было, и что Он оживит её обитателей после того, как умертвит их, и к Нему им предстоит вернуться.

Польза

О смысле и тайнах суры "Аль-Фатиха"

У человека две силы: теоретическая сила знания и практическая сила воли. И по-настоящему

счастлив он будет только в том случае, если будет обладать в полной мере обеими силами.

Обладание силой знания в полной мере достигается посредством познания своего Создателя и Творца, познания Его имён, качеств и действий, познания пути, ведущего к Нему, и препятствий, встречающихся на нём, а также познания собственной души и её изъянов. Из этих пяти познаний складывается полнота силы знания, и самый знающий человек — тот, кто обладает наибольшими познаниями в упомянутых областях.

Обладание практической силой воли в полной мере достигается   посредством    соблюдения   прав   Всевышнего в  отношении  раба  и  исполнения  своих   обязанностей перед    Ним   с  искренностью,  правдивостью,  чистосердечием, благодеянием, следованием [Корану и Сунне], признанием Его милости и собственных упущений. Человек, обладающий такой силой, стыдится встречать Его таким служением,  зная,  что  оно  ниже  того,  чего  Он   заслуживает, — намного,  намного  ниже,  и  что  невозможно   обладать  этими  двумя  силами  в  полной  мере  без  Его   помощи и содействия. И он крайне нуждается в том, чтобы его вёл прямым путём Тот, Кто ведёт этим путём Своих приближённых и избранных, и удерживал его от отклонения от этого пути, которое происходит либо посредством несостоятельности силы знания, в результате чего человек впадает в заблуждение, либо посредством несостоятельности силы практической, в результате чего он навлекает на себя гнев Аллаха.

Совершенство и счастье недостижимы для человека без всего перечисленного, причём всё это упоминается в суре «Аль-Фатиха» в идеально упорядоченном виде.

Его слова «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому» Милосердному, Властелину Дня воздаяния!» (сура 1 «Открывающая», аяты 2-4) содержат первую основу — познание Всевышнего Господа и познание Его имён, качеств и действий. Имена, упомянутые в этой суре, — это основы прекрасных имён Аллаха. Это имя «Аллах», «Господь» и «Милостивый». Имя «Аллах» содержит в себе свойства Божественности, имя «Господь» содержит в себе свойства Господства, а имя «Милостивый» содержит в себе свойства благодеяния, щедрости и доброты. А смысл остальных Его имён вращается в этой сфере.

Его слова «Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим помощи» (сура 1 «Открывающая», аят 5) включают знание пути, ведущего к Нему — это поклонение только Ему посредством того, что Он любит и чем Он             доволен,  и  обращение  к  Нему  за  помощью  в   поклонении Ему.

Его слова «Наставь нас на прямой путь» (сура 1 «Открывающая», аят 6) содержат разъяснение того, что счастье недостижимо для раба Аллаха без неуклонного следования  прямым  путём, а   это  следование   невозможно,  если  Господь  не  будет  вести  его  этим  путём,   подобно тому, как и поклонение невозможно без Его помощи и содействия. То есть он не может следовать прямым путём, если только Аллах не наставит его на этот путь.

Его слова «не тех, на кого Ты разгневан, и не заблудших» (сура 1 «Открывающая», аят 7) содержат разъяснение двух видов отклонения от прямого пути. Отклонение в одну сторону — это отклонение в сторону заблуждения, которое представляет собой порчу знания и убеждений, а отклонение в другую сторону — это отклонение в сторону гнева Аллаха, причиной которого является неправильность устремлений [намерений] и деяний.

Начало суры — милосердие, середина — наставление на прямой путь, а завершение её — благодеяние. Удел раба в благах, даруемых Аллахом, соответствует его уделу в наставлении на прямой путь, а его удел в наставлении соответствует его уделу в милосердии. Таким образом, всё зависит от Его милости и милосердия. Милость и милосердие — непременные следствия Его Господства. Он бывает только Милосердным Благодетелем. И это — непременное следствие Его Божественности, ибо Он — истинный Бог, даже если Его отвергают отвергающие и даже если многобожники приравнивают к Нему кого-то. И тот, кто претворяет в жизнь содержащиеся в суре «Аль-Фатиха» смыслы посредством своего знания, познания, деяний или состояний, преуспеет, обретя самую большую долю совершенства, поскольку в результате его покорность Всевышнему становится особенной. Это покорность тех, чья степень выше степени простых поклоняющихся.

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Польза

Познание Аллаха через Его видимые и слышимые знамения

Всевышний Господь призывает Своих рабов в Коране к познанию Его двумя путями. Один из них — смотреть на то, что сделано Им. Второй — размышлять о Его аятах и задумываться над их смыслом. Те знамения — очевидные, а эти — воспринимаются слухом и разумом.

Первый вид — в качестве примера можно привести слова Всевышнего «Поистине, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей разумеющих» (сура 2 «Корова», аят 164).

А также Его слова «Поистине, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 190). Подобных примеров много в Коране. А ко второму виду относятся, например, слова Всевышнего «Неужели они не задумываются над Кораном?» (сура 4 «Женщины», аят 82). А также Его слова «Неужели они не задумываются над Словом?» (сура 23 «Верующие», аят 68).

И Его слова «Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (сура 38 «Сад», аят 29). Подобных примеров также много.

Если  говорить о сделанном [то есть результате действия], то оно указывает на сами действия, а действия указывают на качества. Сделанное указывает на того, кто сделал его, а это предполагает его существование, способность [могущество], волю и знание, поскольку невозможно совершение добровольного действия тем, кто не существует или существует, но не обладает силой, жизнью, знанием и волей.

Различные особенности сделанного указывают на волю сделавшего и на то, что деяние не стандартно, а уникально. А благо, смысл и похвальные цели, заключённые в нём, указывают на мудрость Всевышнего. Польза, благодеяние и добро в сделанном указывают на Его милосердие. А воздаяние, отмщение и наказание указывают на Его гнев, тогда как содержащийся в сделанном Им почёт, приближение и забота свидетельствуют о Его любви, а унижение, отдаление и оставление без помощи и поддержки указывают на Его ненависть. Постепенный переход от крайней слабости и ущербности вначале к совершенству, полноте и завершённости свидетельствует о том, что грядёт воскрешение. Процессы, происходящие с растениями, животными и водой, доказывают возможность воскрешения. А проявления милости и приход благ к творениям — доказательство истинности пророчеств. И дополнения, без которых ничто не было бы полноценным, свидетельствуют о том, что дающий их Сам совершенен. Таким образом, сделанное Всевышним ясно указывает на Его качества и истинность того, что сообщили нам о Нём Его посланники.

Эти очевидные знамения Его могущества [то есть Его творения] подтверждают знамения, воспринимаемые нашим слухом [то есть коранические аяты], которые также приводят творения Аллаха в качестве доказательства.

Всевышний Аллах сказал: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это — истина» (сура 41 «Разъяснены», аят 53). То есть Коран — истина. Всевышний Аллах сообщил, что Он непременно покажет им Свои осязаемые, очевидные знамения, которые разъяснят им, что Его читаемые знамения — аяты Корана — истина. Затем Он сообщил о том, что Его свидетельства достаточно для подтверждения истинности Его слов, учитывая доказательства правдивости Его Посланника, приведённые Им. Его знамения подтверждают Его правдивость, а Он свидетельствует о правдивости Его Посланника. Таким образом, Он — одновременно свидетель и тот, в чью пользу свидетельствуют, указующий и тот, на кого указывают. Как сказал один из знающих: «Как же мне искать указания на Того, Кто Сам является указанием на всякую вещь?! Каких бы указаний на Него я ни потребовал, Его существование всё равно будет очевиднее всех этих указаний».

Поэтому посланники говорили своим народам: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе?» (сура 14 «Ибрахим», аят 10). Он — известнее всего известного и явнее любого доказательства. Вещи были познаны благодаря Ему, хотя мы и познали Его, глядя на них и используя в качестве доказательства [Его существования, могущества и т. д.] Его действия и установленные Им нормы.

Польза

Комментарий к хадису Ибн Мас'уда

В «Муснаде» Ахмада и «Сахихе» Абу Хатима со слов 'Абдуллаха ибн Мас'уда приводится следующий хадис, в котором Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если тот, кого постигла печаль или тревога, скажет: "О Аллах, поистине, я —раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён, которыми Ты назвал Себя Сам, или которые ниспослал в Твоей Книге, или открыл кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил скрытыми ото всех, кроме Себя, сделать Коран благодатным дождём для моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей горести и прекращения моего беспокойства!" («Аллахумма! Инни 'абду-ка, ибну 'абди-ка, ибну амати-ка на-сыйати би-йади-ка, мадын фиййа хукму-ка, 'адлюн фиййа ка-да'у-ка. Инни ас'алю-ка би-кулли исмин хува ля-ка саммайта би-хи нафса-ка, ва анзальта-ху фи китаби-ка ау 'аллямта-ху ахадан мин халькы-ка ау иста'сарта би-хи фи 'ильми ль-гайби 'инда-ка ан тадж'аля-ль-Кур'ана раби'а кальби, ва нура садри, ва джаля'а хузни ва захаба хамми!»), то Аллах непременно избавит его от печалей и забот и заменит ему их радостью». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал: «Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их».

Этот  великий  хадис  включает в себя полезные сведения о познании, единобожии и поклонении Аллаху ('убудиййа).

Обращающийся к Аллаху с этой мольбой начинает её словами «я — раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей», то есть упоминает родителей и их предков вплоть до самых первых предков — Адама и Хаввы. Это попытка приблизиться к Аллаху и снискать Его расположение посредством признания верующим того, что и сам он является Его рабом и все его предки также были Его рабами, и что нет у раба ничего, кроме врат господина его и его милости и благодеяния, и что если господин оставит его без своей помощи и заботы, то он погибнет, и никто не приютит его, и он пребудет в самом плачевном состоянии.

Под этим признанием подразумевается: поистине, не обойтись мне без Тебя и одного мгновенья, и нет у меня того, у кого я мог бы попросить защиты, кроме моего Господа, рабом Которого я являюсь.

Сюда же входит признание верующим того, что у него есть Господь, Который распоряжается им, и веления и запреты Которого он обязан исполнять, а также того, что он действует в соответствии со своей подчинённостью ('убудиййа) Всевышнему Аллаху, а не по личному выбору, ибо это присуще не рабу, а царям и свободным, тогда как рабы действуют в соответствии со своим подневольным положением.  Этих  покорившихся  рабов  Всевышний  назвал  Своими  в  аяте:  «Поистине,  ты  не  властен  над   Моими рабами» (сура 15 «Хиджр», аят 42). А также в аяте:

«А [истинными] рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно» (сура 25 «Различение», аят 63).

А остальные — рабы по принуждению, по причине Его Господства, и их связь с Ним — такая же, как и Его связь со всеми принадлежащими Ему домами, а Его связь с покорившимися рабами — такая же, как Его связь с Заповедным Домом Аллаха, Его верблюдицей и Его домом, который в Раю, а также подчинённость Ему Его Посланника, упомянутая в Его словах «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу» (сура 2 «Корова», аят 23), и в Его словах «Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 1). А также в Его словах «Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему» (сура 72 «Джинны», аят 19).

Истинное значение слов «Поистине, я — Твой раб» — проявление рабской покорности — смирение, поклонение, устремлённость к Нему, исполнение велении Господа, избегание того, что Он запретил, постоянная потребность в Нём, испрашивание у Него покровительства и помощи, упование на Него, испрашивание у Него защиты. При этом сердце его не привязывается к кому-то, кроме Него, посредством любви, страха и           надежды. Эти  слова  также  содержат в себе признание:поистине, я раб  в  любом  положении  и  состоянии,  юный   и старый,  живой  и  мёртвый,  покорный  и   ослушивающийся, пребывающий  в  благополучии или застигнутый испытанием, своим духом и сердцем, языком и органами тела.

Из этих слов также понимается: имущество моё и сам я принадлежу Тебе. Ведь раб принадлежит своему господину вместе со своим имуществом.

Эти слова также подразумевают: поистине, это Ты одарил меня всеми благами, которые есть у меня, и всё это — проявления благодеяния Твоего к рабу Твоему.

И эти слова подразумевают: поистине, я распоряжаюсь своим имуществом и самим собой только в соответствии с велением Твоим подобно тому, как раб не распоряжается ничем без веления своего господина. Поистине, я не владею для себя ни пользой, ни вредом, ни жизнью, ни смертью, ни воскрешением.

И если всё действительно так, то это означает, что он — истинный раб Всевышнего.

Далее идут слова «Я подвластен Тебе». То есть Ты распоряжаешься мною, как пожелаешь, а не сам я распоряжаюсь собой.

Да и как он может самостоятельно распоряжаться собой, если его душа — в руке его Господа, чуб его — в руке Его, и сердце Его — меж двух пальцев Его? И его смерть и жизнь, счастье и несчастье, благополучие и испытания — всё это в распоряжении Всевышнего, и раб не распоряжается ничем из этого, и он слабее пред Всевышним, чем слабый и презренный невольник, чуб которого — в руке могущественного султана, которому он принадлежит и который владеет и распоряжается им, — да, он ещё более слаб!

Свидетельствуя, что он и все остальные рабы Аллаха подвластны только Ему и что Он распоряжается ими, как пожелает, верующий уже не боится их и не возлагает на них надежды и не признаёт их господами для себя, но взирает на них как на обыкновенных подневольных рабов, которыми распоряжаются.

Засвидетельствовав это, раб Аллаха делает свою потребность и нужду в Господе своим неотъемлемым свойством. И когда он будет взирать на людей подобным образом и не будет ощущать потребности в них и не станет связывать с ними свои надежды, его единобожие будет правильным, как и Его упование на Аллаха и поклонение Ему ('убудиййа).

Поэтому Худ, мир ему, сказал: «Поистине, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа. Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Поистине, мой Господь — на прямом пути» (сура 11 «Худ», аят 56).

Слова «решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» включают два утверждения. Первое: о том, что постановление Его распространяется на Его раба. Второе включает восхваление  Его и  упоминание  о Его справедливости, то есть Всевышний Аллах обладает властью и Ему принадлежит хвала.

Это и есть смысл слов Худа: «Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол». Затем он сказал: «Поистине, мой Господь — на прямом пути». То есть Он — Одолевающий Властелин, распоряжающийся Своими рабами и полностью контролирующий их, и при этом Он — на прямом пути. Подразумевается справедливость, с которой Он распоряжается ими. Он — на прямом пути в Своих словах, делах, постановлениях, предопределении, велениях, запретах, награде и наказании, и все Его сообщения — истина, и все Его распоряжения — справедливы, и всякое Его веление — благо, а всё, что Он запретил, несёт в себе вред, и награда Его для тех, кто заслужил её, — награда, даруемая по милости и милосердию Его. А наказание Его для тех, кто заслужил его, — наказание, применяемое по справедливости и мудрости Его.

Он  разделил  решение  и    приговор  и   охарактеризовал решения обязательностью, а приговор назвал справедливым. Решения Всевышнего включают решения религиозные [шариатские нормы] и решения, касающиеся Вселенной, то есть предопределение. Оба вида применимы к рабу Всевышнего, и он подчинён им, и они исполняются в отношении него вне зависимости от того, желает он этого или нет. Однако если решениям Всевышнего, касающимся Вселенной, он не способен противоречить, то решениям религиозным [то есть шариатским нормам] он может противоречить.

Приговор  представляет  собой завершение, доведение до конца, — подразумевается завершённое, исполненное решение,  поэтому  сказано:  «а  приговор, вынесенный Тобой  мне,  справедлив»,  то есть решение, которое Ты довёл до конца и исполнил в отношении Своего раба, справедливо.

Если же говорить о решении, то это то, что решает Всевышний Аллах, однако Он может исполнить это решение, а может не исполнить. Если это решение, касающееся религии, то оно исполняется в отношении раба, а если это решение, касающееся Вселенной, то если Всевышний Аллах исполняет его, то оно исполняется в отношении Его раба, а если нет, тогда оно не касается его.

Всевышний Аллах исполняет Свои решения, тогда как другие могут решить что-то, но потом не смогут исполнить Своё решение из-за возникших препятствий. Всевышний решает и претворяет Свои решения в жизнь. Слова  «а приговор вынесенный Тобой мне, справедлив»  распространяются  на  все  Его решения, касающиеся  Его  раба,  к  какой  бы категории они ни относились, будь то здоровье или болезнь, богатство или бедность, наслаждение или боль, жизнь или смерть, наказание или снисхождение и так далее. Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30).

И Всевышний Аллах сказал: «Когда же его поражает зло за то, что приготовили его руки, то человек становится неблагодарным» (сура 42 «Совет», аят 48).

Все решения Всевышнего в отношении Его раба справедливы.

Кто-то может сказать: мол, ослушание, по-вашему, происходит по предопределению Аллаха, но если справедливость  в  наказании  за  ослушание  очевидна,  то где  же  справедливость  в предопределении этого ослушания?

Необходимо  сказать:  этот вопрос очень важен, и из-за него одна группа людей утверждает, что справедливость — это предопределённое, поскольку несправедливость в случае с Всевышним невозможна. Они сказали: «Потому что несправедливость — это распоряжение тем, что принадлежит другому, а всё сущее принадлежит 'Аллаху, соответственно, Его распоряжение Своими творениями может быть только справедливостью».

Другая же группа сказала: «Нет, справедливость заключается в том, что Он не подвергает наказанию за то, что предопределяет. Поскольку наказание от Него — благо, то становится понятно, что оно — не за Его ; предопределение, и справедливость — это воздаяние за трех посредством наказания и порицания либо в этом мире, либо в мире вечном.

Этим людям трудно объединить справедливость и предопределение.   Они     утверждают,        что    признающий предопределение не может утверждать о справедливости,  а   тот,   кто  говорит  о  справедливости, не может  признавать    предопределение.    Им   так   же   трудно   объединить   единобожие  и утверждение качеств Аллаха. Они утверждают, что невозможно утвердить единобожие, кроме как посредством отрицания качеств. И единобожие превратилось в их понимании в отрицание качеств Аллаха, а их справедливость — в отрицание предопределения.

Что же касается приверженцев Сунны, то они признают и то, и другое. Несправедливость, согласно их убеждениям, это применение чего-либо к тому, к чему оно не должно применяться, например, наказание покорного, не совершавшего грехов. О том, что это Ему не присуще и не свойственно, Всевышний Аллах говорит в нескольких местах в Своей Книге,

И если даже Всевышний Аллах вводит в заблуждение кого пожелает и предопределяет ослушание и отход от истинного пути кому пожелает, то это в любом случае абсолютно справедливо, потому что Он помещает введение в заблуждение и оставление без поддержки туда, где им место. Да и как же иначе, если среди Его прекрасных имён — Аль-Адль [Справедливость], и Он — Тот, все действия Которого и все решения правильны и истинны?..

Ведь  Всевышний  Аллах  сделал пути ясными и направил посланников и ниспослал Писания, устранил препятствия и дал нам доступ к причинам следования прямым   путём   и   покорности   посредством   слуха,  зрения и  разума.  Это  Его   справедливость.   Он   окружает кого   пожелает   дополнительной   заботой   и   желает помогать Ему и оказывать ему поддержку. Это Его милость. И Он оставляет без Своей помощи тех, кто не заслуживает Его поддержки и милости. Таких людей Он предоставляет самим себе. Всевышний не желает помогать им, лишает их Своей милости, но не лишает их Своей справедливости. Тут можно назвать две категории.

Первая  категория:    то,  что   является    Его    воздаянием рабу за то, что тот отвернулся от Него и предпочёл покорность Его врагу и жизнь в согласии с ним, предав забвению поминание Его и благодарность Ему. Такой человек заслуживает того, чтобы Всевышний оставил Его . без помощи и лишил Его Своей милости.

Вторая категория: Всевышний Аллах изначально не желает для этого раба, потому что знает, что тот   не способен оценить по достоинству наставление на  прямой путь и не станет благодарить и восхвалять Его за это и не будет любить Его. И Он не желает ему этого, потому что этот человек непригоден для этого. Всевышний Аллах сказал: «Таким образом Мы искушали одних из них другими, дабы они сказали: "Неужели среди нас Аллах оказал милость только этим?" Разве Аллах не лучше знает тех, кто благодарен?» (сура 6, «Скот», аят 53).

Всевышний также сказал: «Если бы Аллах знал, что в них есть благо, Он непременно наделил бы их слухом» (сура 8 «Трофеи», аят 23).

И если Он предопределил этим душам заблуждение и ослушание, то это — абсолютная справедливость, подобно тому, как Он постановил, что змея, скорпион и бешеная собака  подлежат убиению ( Хадисы об этом приводятся в сборниках аль-Бухари и Муслима) — это  тоже  справедливость, даже с учётом того, что эти животные были  сотворены такими.

Мы подробно изложили эти вопросы в нашем большом труде, посвященном предопределению (Подразумевается труд под названием «Шифа аль-'алиль фи ма-саиль аль-када ва аль-кадр ва аль-хикма ва ат-та'лиль»).

Его слова «решения Твои обязательны для меня, а приговор,  вынесенный  Тобой  мне,   справедлив»    являются ответом двум группам. Первая группа — кадариты, которые полностью отвергают какое-либо предопределение Аллаха в отношении Его рабов, и утверждают, что действия, совершаемые рабами Аллаха, не подпадают под Его предопределение, а под предопределением они понимают веления и запреты. Вторая группа — джабриты, которые утверждают, что всё предопределённое есть справедливость и, таким образом, слова «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» теряют всякий смысл, поскольку справедливость в их понимании — это все, что можно сделать, а несправедливость, соответственно, невозможна сама по себе. То есть в их понимании эти слова означают в точности то же, что и первая часть высказывания, то есть «Твои решения относительно меня непременно исполнятся».

Его слова «Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён...» есть приближение к Нему посредством всех Его имён, как тех, которые известны рабу Аллаха, так и тех, которых он не знает. Этот способ приближения к Аллаху наиболее любим Им. Это приближение к Нему посредством Его качеств и действий, на которые указывают Его имена.

Его слова «сделать Коран благодатным дождём моего сердца, светом моей груди». Подразумевается благодатный дождь, оживляющий землю. Коран сравнивается с ним, потому что оживляет сердца. Аллах сравнил Коран с дождём, упомянув одновременно воду, приносящую жизнь, и свет, приносящий освещение и озарение. Так, Он объединил их в Своих словах: «Он ниспосылает с неба воду, и долины наполняются потоками в соответствии с их размерами. Поток несёт пену, поднявшуюся на поверхность. Подобная же пена появляется на том, что раскаливают в огне для изготовления украшений или утвари» (сура 13 «Гром», аят 17).

И в словах: «Они подобны тому, кто разжёг огонь. Когда же огонь озарил всё вокруг него, Аллах лишил их света» (сура 2 «Корова», аят 17).

А также в словах: «Или же они подобны оказавшимся под ливнем с неба» (сура 2 «Корова», аят 19).

И в словах: «Аллах — Свет небес и земли. Его свет [в душе верующего] подобен...» (сура 24 «Свет», аят 35).

А  затем  Он  сказал:  «Разве  ты  не  видишь, что Аллах гонит облака, потом соединяет их...» (сура 24 «Свет», аят 43).

Таким образом, это обращение к Всевышнему содержит мольбу об оживлении сердца посредством благодатного дождя Корана и освещении груди его светом, дабы обрести сразу и жизнь, и свет.

Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мёртвым, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» (сура 6 «Скот», аят 122).

Поскольку грудь просторнее и больше сердца, то свет, обретаемый ею, просачивается из неё в сердце, потому что наполняет нечто более обширное, чем оно.

А поскольку тело и все его органы живут благодаря жизни сердца, и жизнь из него просачивается в грудь, а потом и ко всем остальным органам, то в этой мольбе содержится просьба даровать жизнь сердцу посредством благодатного дождя, который является тем веществом, которое приносит её.

И поскольку явление печали и тревоги — противоположное   жизни   сердца   и  его  озарению,  он   просил  устранения  их  посредством   Корана, ибо это наилучшая  гарантия  того,  что  они  не  вернутся.  Если  же   они уходят не посредством Корана, а посредством, например, выздоровления, мирских благ, влияния, супруги или ребёнка, то печали и тревоги вернутся, как только всё это уйдёт.

Если говорить о том неприятном, что постигает сердце, то если оно относится к прошлому, то оставляет после себя скорбь. А если относится к будущему, то вызывает тревогу. Если же оно относится к настоящему, то рождает печаль.
А Аллах знает обо всём лучше.

Польза

Сердца могут служить троном для возвышенного и для низкого 

Самое совершенное,чистое, светлое, почтенное, выcoкое и возвышенное и большое из творений — Трон Милостивого, поэтому оно подходит для Его вознесения.

Чем ближе к Трону, тем больше света, тем всё совершеннее и прекраснее по сравнению с тем, что отдалено от Трона. И сады Фирдауса — наивысшие пределы Рая и самые прекрасные, светлые и величественные из-за своей близости к Трону: он служит для них потолочным сводом. А чем дальше от Трона, тем всё темнее и скуднее. Поэтому нижние пределы Ада — самое скверное, тесное и самое далёкое от всякого блага место.

Аллах сотворил сердца и сделал их сосудами для познания Его, любви к Нему и стремления к Нему. Они — трон для самого возвышенного, то есть познания Его, любви и стремления к Нему.

Всевышний Аллах сказал: «Скверно описание тех, кто не верует в Последнюю жизнь, а описание Аллаха — самое возвышенное, ведь Он — Могущественный, Мудрый» (сура 16 «Пчёлы», аят 60).

И Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто создаёт творения в первый раз, а затем воссоздаёт их, и сделать это для Него ещё легче. Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он — Могущественный, Мудрый» (сура 30 «Румы», аят 27).

Всевышний также сказал: «Нет ничего подобного Ему» (сура 42 «Совет», аят 11).

Это познание Его, любовь и стремление к Нему относится к наилучшему и самому возвышенному из сущего, и все это зиждется на сердце верующего: оно является троном для него. И если сердце не будет самым чистым, совершенным, благим и отдалённым от всякой скверны, то оно не подойдёт для того, чтобы на нём зиждилось это самое достойное и возвышенное — познание Аллаха, любовь и стремление к Нему. И тогда на этот «трон» восседает этот низкий мир, любовь, стремление и привязанность к Нему, и оно становится тесным и тёмным и отдаляется от своего совершенства и преуспеяния. Таким образом, существует две категории сердец: сердце — трон Милостивого, в котором свет, жизнь, радость, веселье, сияние и множество запасённых благ; и сердце — трон шайтана, в котором теснота, мрак, смерть, печаль, скорбь и тревога. Это сердце, которое скорбит о прошлом, обеспокоено будущим и опечалено настоящим.

Ат-Тирмизи и другие приводят хадис (  Шейх аль-Альбаки назвал этот хадис слабым), в котором Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда свет входит в сердце, оно расширяется и раскрывается». Люди спросили: «Какова же примета этого, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Стремление к обители вечности, отдаление от обители обольщения и приготовление к смерти до того, как она придёт».

Свет, который входит в сердце, это след самого возвышенного, поэтому оно расширяется и раскрывается. Если же в нём нет познания Аллаха и любви к Нему, то его удел — мрак и теснота.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова

********************************************************************************