Полезные наставления (17)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (17)

Наслаждение требуется человеку, а порицаемым оно становится лишь тогда, когда испытать это наслаждение — значит упустить наслаждение более значимое

Наслаждение требуется человеку и любому живому существу и, как следствие, оно не является порицаемым само по себе. 

Оно становится порицаемым и отказ от него становится лучше и полезнее его обретения, когда испытать это наслаждение — значит упустить наслаждение более значимое и совершенное, или же оно причиняет больше боли, чем отказ от него. Здесь и проявляются различия между

разумным и проницательным, с одной стороны, и глупым и невежественным — с другой. Разумный, видя разницу между двумя наслаждениями и двумя болями и понимая, что они

несравнимы, без труда отказывается от менее значимого наслаждения ради обретения великого наслаждения, и переносит наименьшую из двух болей, дабы избежать более сильной.

Согласно этому правилу, наслаждение мира вечного значительнее и долговечнее, тогда как наслаждение мира этого — менее значительное и меньше по продолжительности. То же самое можно сказать о боли в мире вечном и в мире этом.

Здесь всё зависит от веры и убеждённости. Если убеждённость человека сильна и оказывает непосредственное влияние на его сердце, он предпочитает наилучшее менее значительному, если говорить о наслаждении, и переносит несильную боль, чтобы избежать сильной.

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Мольбы Айюба, мир ему

Всевышний Аллах сказал: «Помяни также Айюба [Иова], который воззвал к своему Господу: "Поистине, меня коснулось зло, а ведь Ты — Самый милостивый"» (сура 21 «Пророки», аят 83). В этой мольбе истинная сущность единобожия соединилась с демонстрацией потребности в Господе и неспособности обойтись без Него. В хвале, возносимой Ему, — то есть признании такого Его качества, как милость, — присутствует оттенок любви. В этой мольбе присутствует также приближение к Нему посредством упоминания Его качеств, пречист Он, и признания неспособности обойтись без Него.

Когда попавший в беду обнаруживает всё это, к нему приходит избавление от этой беды. Проверено: кто произнесёт эти слова семь раз, особенно с этим знанием, того Аллах избавит от постигшей его напасти.

Мольбы Юсуфа. мир ему

Всевышний Аллах сказал, передавая слова Своего пророка Юсуфа: «Ты — мой Покровитель в этом мире и в Последней жизни. Упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведникам» (сура 12 «Юсуф», аят 101).

Эта мольба соединяет в себе признание единобожия, смирение пред Господом, демонстрацию потребности в Нём, отречение от покровительства кого бы то ни было помимо Него, и [утверждение о том, что] умереть мусульманином — важнейшая цель раба Аллаха, и что это — в руках Аллаха, а не в руках Его раба, а также признание воскрешения и стремление войти в число счастливых.

Аллах — конечный предел всякого стремления, и в Его руках ключи к хранилищам, и все деяния должны совершаться ради Него, и искать что-то следует только у Него

Слова Всевышнего: «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас» (сура 15 «Хиджр», аят 21) содержат в себе один клад, а именно: любую вещь нужно ожидать только от Того, у Кого её хранилища и в Чьей руке ключи к этим хранилищам, и требовать это от кого-то

другого — значит требовать от него то, чего у него нет и что он не способен дать.

И Слова Всевышнего: «К твоему Господу предстоит конечный исход» (сура 53 «Звезда», аят 42) содержат в себе великий клад, а именно: всё, чего человек желает не ради Него и не в связи с Ним, недолговечно и быстро исчезает, поскольку конечный исход — не к нему, а к Тому, к Кому предстоит конечный исход всего сущего. Его творение, воля, мудрость и знание — предел всему, и Он — предел всего желаемого, и любовь к тому, кого любят не ради Него, — страдание и мучение, и всякое дело, к которому человек стремится не ради Него, — напрасное и ложное, и каждое сердце, не имеющее связи с Ним — несчастное, и счастье и преуспеяние отгорожено от него.

Всё, чего желают от Него, соединено в Его словах: «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас». А всё, что требуется по отношению к Нему, соединено в Его словах: «К твоему Господу предстоит конечный исход». Нет цели, к которой стоит стремиться, кроме Него, и нет цели, помимо Него, которую можно считать конечной, пределом.

За всем этим скрывается великая тайна из тайн единобожия, а именно: сердце не успокоится и не обретёт отдохновения и умиротворения, пока не прибудет к Нему, и всё, что любят и к чему стремятся помимо Него, требуется людьми не ради него самого, поскольку Тот, Кого любят и к Кому стремятся ради Него Самого, только один, и к Нему предстоит конечный исход [и Ему принадлежит конечный предел всего], и невозможно, чтобы конечный исход предстоял к двум, как невозможно и изначальное создание творений двумя.

И если конечной целью любви человека, его стремления, воли и покорности является не Он, то всё это является ложным и покинет его как раз тогда, когда он больше всего будет нуждаться в нём. А если конечной целью любви человека, его стремления, воли и покорности является Он,

Всевышний, то ему достанется блаженство и наслаждение, радость и счастье, вечные и бесконечные.

Раб Аллаха постоянно пребывает между нормами, касающимися велений, и нормами, касающимися испытаний, и ему совершенно необходима помощь [в исполнении] велений и забота, когда приходят испытания. Чем усерднее исполняет он веления, тем больше заботы получает, когда его постигают испытания. Если его исполнение велений безупречно внешне и внутренне, то и забота и доброта придёт к нему внешняя и внутренняя. Если же его исполнение велений ограничивается внешними проявлениями, лишёнными внутреннего содержания, то забота и доброта придут к нему лишь внешне, тогда как доля заботы внутренней у такого человека будет чрезвычайно мала.

Ты можешь спросить, что подразумевается под заботой внутренней.

Это появление в сердце спокойствия, умиротворения, исчезновение тревоги, беспокойства и отчаяния, возникающих во время испытаний, в результате чего человек предстаёт перед своим Господом смиренным и покорным, взирающим на Него сердцем своим, стремящимся к Нему духом своим и всей внутренностью своей. Созерцание доброты и заботы отвлекает его от боли, которую он испытывает. И его заставляет забыть о своей беде знание того, что Аллах выбирает для него наилучшее, и что он — раб, и это безусловно, и постановления Господа распространяются на него вне зависимости от того, доволен он этим или нет, и если он доволен, то сможет снискать довольство, а если недоволен, то и его самого ждёт недовольство.

И эта внутренняя забота является следствием тех внутренних отношений, и чем они лучше, тем она больше, а чем они хуже, тем она меньше.

Связь воли раба и его любви с одним лишь Аллахом

Раб Аллаха останется отрезанным от Него до тех пор, пока его воля и любовь не будут связаны с Его Высочайшим Ликом.

Под этой связью подразумевается следующее: любовь должна направляться к Нему и быть связанной только с Ним, и именно Он должен быть её конечным пределом. И познание должно быть связанным с Его именами, качествами и действиями, и свет их не должен закрываться мраком отрицания, равно как свет любви не должен закрываться мраком придавания Ему сотоварищей (ширк). И поминание его должно быть связано с Ним, Всевышним, дабы исчезла завеса беспечности между поминающим и Поминаемым, и дабы, поминая Его, он не обращал внимания ни на кого, кроме Него, — вот тогда поминание действительно будет связано с Ним.

И тогда деяния будут связаны с Его велениями и запретами, и он будет проявлять покорность Ему, потому что ему было велено поступать так и потому что он любит это, и отказываться от запретного, потому что ему было запрещено это и оно ненавистно ему. Это и означает связь деяний с Его велениями и запретами. Истинной же сутью её является исчезновение побудительных мотивов в виде корыстных целей и мирских устремлений к совершению действия или отказу от его совершения.

И тогда упование и любовь будут связаны с Ним, потому что человек начнёт доверять Ему, полагаться на Него и будет доволен тем, как Он распоряжается его делами, ни в коем случае не обвиняя Его ни в чём, что бы ни произошло.

И потребность его будет связана исключительно с Всевышним и больше ни с кем.

И его страх, надежда и радость будут связаны только с Ним, и он не будет бояться никого, кроме Него, и не будет связывать надежды ни с кем, кроме Него, и он не будет понастоящему радоваться никому кроме Него, и если даже творение доставит ему какую-то радость, то полную и совершенную радость, усладу очей и спокойствие сердца он сможет обрести только посредством Него, Всевышнего. А всё остальное будет приносить ему радость, только если поможет достичь ему этой цели. Если же оно будет мешать ему в её достижении, то оно больше заслуживает печали, отчуждённости и неспокойствия сердца при его обретении, нежели радости. То есть человек должен радоваться только Ему или тому, что помогает приближаться к Нему, и тому, что помогает ему снискать Его довольство.

Всевышний Аллах сообщил, что Он не любит радующихся миру этому и его украшениям, и велел радоваться Его милости и милосердию. Это ислам, вера и Коран, согласно толкованиям сподвижников и их последователей.

Итак, подразумевается, что если всё перечисленное у человека связано с Ним, то у него есть связь с Ним, а в противном случае он отрезан от Господа своего и связан со своими мирскими устремлениями и с собственной душой, и Его познание, воля и поведение далеки от правильного.

Истинная сущность связи раба с Господом

Я размышлял об этом и обнаружил, что основа заключается в том, чтобы ты знал, что все блага

приходят к тебе от одного лишь Аллаха, будь то блага- покорности или блага-удовольствия, и чтобы ты желал, чтобы Он побуждал тебя помнить об этих благах и внушил тебе благодарность за них.

Всевышний Аллах сказал: «Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко взываете к Нему о помощи» (сура 16 «Пчёлы», аят 53).

И Всевышний Аллах сказал: «Помните о милостях Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (сура 7 «Преграды», аят 69).

Всевышний также сказал: «И будьте благодарны за милости Аллаха, если вы поклоняетесь Ему» (сура 16 «Пчёлы», аят 114).

И как эти блага приходят только от Него и по Его милости, так и помнить о них и благодарить за них можно только при Его содействии. А грехи — оттого, что Он оставляет Своих рабов без помощи и поддержки и предоставляет человека его душе. И если Аллах не изменит этого, то сам раб ни за что не сможет изменить это самостоятельно. Как следствие, раб Аллаха вынужден взывать к Нему со смиренными мольбами, прося отвести от него причины подобных явлений, дабы это не постигло его. А когда это происходит согласно предопределению и по причине человеческой природы, он вынужден смиренно обращаться к Нему с мольбами, прося отвести от него следствие этого состояния и наказания, которые оно за собой влечёт.

Таким образом, раб Аллаха постоянно испытывает потребность в этих трёх основах, и не будет ему без них преуспеяния. Это благодарность, стремление к благополучию и искреннее покаяние.

Размышляя дальше, я обнаружил, что всё это связано со стремлением и боязнью, а они неподвластны рабу Аллаха — они в руке Того, Кто поворачивает сердца, как пожелает.

Если Он оказывает содействие Своему рабу. Он обращает его сердце к Себе и наполняет его стремлением и боязнью. Если же Он оставляет его без помощи, то предоставляет его собственной душе и не поворачивает к Себе его сердце и не желает для него этого. А ведь то, чего желает Аллах, обязательно происходит, а того, чего Он не желает, никогда не бывает.

Далее я задумался: есть ли у содействия и оставления без помощи причина? Или они происходят по одной только воле без причины? И оказалось, что причина их — пригодность области воздействия или, напротив, её непригодность для этого воздействия.

Всевышний сотворил эти области очень разными в том, что касается их пригодности и способности к восприятию. Неодушевлённые предметы не воспринимают то, что воспринимают живые существа. Да и между двумя категориями живых существ наблюдаются различия. Так, например, для живого существа, способного говорить, неприемлемо то, что приемлемо для скотины. Между ними существуют огромные различия в восприятии. Точно так же бессловесные животные различаются между собой в восприятии, однако среди представителей любого одного вида живых существ не существует такого большого диапазона различий, как у представителей рода человеческого.

И если область влияния подходит для милости, то человек признаёт эту милость и осознаёт её ценность и значимость, благодарит Того, Кто оказывает ему эту милость, и воздаёт Ему хвалу за неё и возвеличивает Его за неё и знает, что она — исключительно проявление Его щедрости и Его даяние, притом что он не заслуживает этой милости и она не принадлежит ему и осуществляется не посредством него, но принадлежит одному лишь Аллаху и осуществляется посредством Него одного. И он признаёт Его единственность со всей искренностью, направляет эту милость на угодное Ему в знак благодарности и воспринимает её исключительно как проявление Его щедрости, зная собственное несовершенство и упущения в благодарности — слабость и нерадивость, и знает, что если Он продлит для него эту милость, то это будет исключительно Его милостыня, милость и благодеяние, а если Он лишит его этого блага, то Он волен сделать это и имеет на это право, и чем больше милостей Он посылает ему, тем более смиренным, покорным и благодарным он становится, и он опасается, что Всевышний лишит его этих милостей потому, что он недостаточно благодарит Его за них, подобно тому, как лишает Он Своих милостей того, кто не признаёт их и не заботится о них должным образом.

Если же человек не благодарит за милости и отвечает на них противоположным тому, что требуется, то он заслуживает того, чтобы Аллах лишил его этих милостей. Да и может ли быть иначе? 

Всевышний Аллах сказал: «Таким образом Мы искушали одних из них другими, дабы они сказали: "Неужели среди нас Аллах оказал милость только этим?" Разве Аллах не лучше знает тех, кто благодарен?» (сура 6 «Скот», аят 53).

Это те, которые знали цену этим милостям, принимали их, любили и воздавали хвалу Благодетелю за них, любили Его и благодарили.

И Всевышний Аллах сказал: «Когда им явилось знамение, они сказали: "Мы не уверуем, пока не получим то, что получили посланники Аллаха'! Аллах лучше знает, кому доверить Своё послание» (сура 6 «Скот», аят 124).

А причиной того, что Аллах оставляет раба Своего без помощи и поддержки, является непригодность области воздействия и то, что человек, получая милости, говорит: «Это — моё! Я получил это, потому что заслуживаю этого и имею на это право».

Как сказал Всевышний: «Он сказал: "Всё это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю"» (сура 28 «Рассказы», аят 78). То есть Аллах знает о знании, которое есть у меня, и благодаря ему я достоин всего, что даровано мне, и заслуживаю это. Аль-Фарра сказал: «То есть за мои достоинства. То есть, когда всё это было даровано мне, я заслуживал это и имел право на это». Мукатиль говорил: «То есть за благо, которое Аллах видит во мне». 'Абдуллах ибн аль-Харис ибн Науфаль упоминал о Суляймане, сыне Дауда, которому было даровано царство, и читал слова Всевышнего: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, благодарным я буду или неблагодарным» (сура 27 «Муравьи», аят 40) — ведь он не говорил: «Это благодаря моим достоинствам!» И он упоминал о Каруне и Его словах: «Всё это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (сура 28 «Рассказы», аят 78). То есть Суляйман считал всё, что было даровано ему, милостью Аллаха и понимал, что всё это даровано ему для того, чтобы испытать его, будет ли он благодарить за дарованное. А Карун считал себя причиной того, что было даровано ему, считая, что имел право на это.

Так же и слова Всевышнего: «Если Мы дадим ему вкусить милость от Нас после того, как его коснётся несчастье, то он непременно скажет: "Вот это — для меня"» (сура 41 «Разъяснены», аят 50). То есть я заслуживаю это и имею на это такое же право, как царь — на своё царство.

А верующий считает всё это собственностью Господа своего и милостью от Него, которую Он дарует Своему рабу притом, что тот не заслуживает этого. Это милостыня, которую Он подаёт Своему рабу, и Он может и не подавать её ему, и если бы Он лишил его этой милости, то это не было бы лишением того, чего тот заслуживал.

И если человек не видит всего этого, то он начинает считать, что заслуживает даруемых ему милостей и достоин их, и впадает в самолюбование, и душа его выходит за границы дозволенного в своём отношении к милости, начинает превозноситься над другими посредством неё, и её уделом становится ликование и бахвальство. 

Как сказал Всевышний: «Если Мы дадим человеку вкусить милость, а потом отберём это, то он становится отчаявшимся, неблагодарным. Если же Мы дадим ему вкусить милость после постигшей его беды, то он говорит: "Напасти оставили меня в покое" Он начинает ликовать и бахвалиться» (сура 11 «Худ», аяты9-10).

Всевышний порицает такого человека за отчаяние и неблагодарность во время испытания бедами и ликование и бахвальство во время испытания милостями.

Вместо того, чтобы воздавать Аллаху хвалу, благодарить Его и прославлять за то, что Он избавил его от беды, он говорит: «Напасти оставили меня в покое». А если бы он сказал: «Аллах избавил меня от напастей по милости Своей», то это не было бы порицаемым. Напротив, это было бы похвальным деянием. Однако он беспечен, не замечая того, что это Благодетель избавил его от напастей, и приписывает их уход им самим и ликует и бахвалится.

Когда Всевышний знает о том, что это — в сердце Его раба, это становится одной из главных причин того, что Он оставляет его без Своей помощи и поддержки и предоставляет его собственной душе. 

Поистине, его область воздействия непригодна для абсолютной и совершенной милости. Как сказал Всевышний Аллах: «Поистине, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать. Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. Но даже если бы Он наделил их слухом, они всё равно бы отвернулись с отвращением» (сура 8 «Трофеи», аяты 22 23).

Всевышний сообщил, что их область воздействия непригодна для Его милости, и помимо этой непригодности существует ещё одно препятствие, мешающее милости приходить к ним: это их отказ признавать её — они отворачиваются с отвращением и после того, как узнают эту милость и убедятся в её истинности.

Необходимо знать, что причины того, что Аллах оставляет Своего раба без помощи, появляются из-за того, что душа остаётся такой, какой она была сотворена изначально, из-за оставления её в таком состоянии и предоставления ей полной свободы. Причины отсутствия помощи и поддержки от Всевышнего — от неё и в ней. А причины содействия и помощи от Аллаха появляются, когда Всевышний Аллах делает душу пригодной для Его милости, то есть причины этого содействия — от Него и от Его милости. 

Он сотворил и то, и другое, подобно тому, как сотворил Он части земли: эта часть пригодна для роста растений, а другая — непригодна. Так же Он сотворил деревья: одни плодоносят, другие — нет. Так же он сотворил пчелу, из брюшка которой выходит питьё разных цветов [мёд], и осу, которая не способна делать это. И Он сотворил благие души, пригодные для поминания Его и благодарности Ему, любви к Нему, почитания и возвеличивания Его, единобожия и чистосердечного отношения к Его рабам. 

И Он сотворил скверные души, непригодные для всего перечисленного. 

И Он - Мудрый, Знающий.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************

Вопросы и Ответы (1)

Вопрос 1: Что является первостепенной обязанностью рабов Аллаха?

Ответ. Первостепенной обязанностью рабов Аллаха является познание того, ради чего Аллах создал их и относительно чего Он взял с них обещание, познание того, зачем Он направлял к ним Своих посланников и зачем ниспосылал им Свои Писания, познание того, ради чего были созданы мир этот, мир иной Рай и Ад; и из-за чего придёт Бедствие (аль-Хакка) - (1) -Аль-Хакка - один из эпитетов Дня воскресения), и наступит День воскресения, и будут установлены Весы, и разлетятся книги с записями дел и выяснится, что одни оказались счастливыми, а другие - злосчастными и, наконец, познание того, ради чего распределяется свет.

Аллах Всевышний сказал: «А у того, кому Аллах не дал света, нет света.?» (Свет, 40)

*********************************************************************************

Вопрос 2. Ради чего было создано всё сущее?

Ответ. Аллах Всевышний сказал: «А создали Мы небеса, и землю и то, что между ними, не ради забавы: Мы создали (небеса и землю) только ради истины (2), но большинство их (3) не знает.» (Дым, 38-39)

(2) - То есть: ради установления истины, состоящей в том, что лишь Аллах является Творцом всего и лишь Ему следует поклоняться).

(3) - Имеются и виду многобожники).

«А создали Мы небо, и землю и то, что между ними, не понапрасну: думают так (лишь) те, кто не уверовал» (Сад, 27)

«И создал Аллах небеса и землю ради истины (4) и чтобы воздалось каждому человеку за то, что он совершил, и не будут они обижены.» (Коленопреклонённые, 22)

(4) - Предлог "би", использованный в выражении "по истине" (би-ль хакки), означает "в", "с", "посредством" и т.д., и поэтому в данном случае адекватно передать значение этого выражения практически невозможно. Здесь, как и в 39-м аяте суры "Дым", речь идёт о создании всего сущего ради выявления истины, что должно найти своё выражение в поклонении всего сотворённого Творцу и в справедливом воздаянии, которое каждый человек получит в зависимости оттого, как он поклонялся своему Творцу).

Аллах Всевышний также сказал: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонились Мне.» (Рассеивающие, 56)

*********************************************************************************

Вопрос 3. Что означает слово "раб'( абд)?

Ответ. Если подразумевать под "рабом" порабощённого, иными словами, подчинённого и покорённого, то в этом смысле название "раб" применимо к любым сотворённым существам, обитающим в высших или низших мирах, будь то нечто обладающее разумом или лишённое его, влажное или сухое, пребывающее в движении или в покое, явное или скрытое, будь то верующий или неверный, праведный или нечестивый, и так далее. Всё это принадлежит Аллаху Всемогущему и Великому, подвластно Ему, подчинено Ему и управляется Им, и всё вышеупомянутое следует тому, что ему предписано, всё имеет свой предел, которого оно достигнет, и свой срок, которого оно не продлит ни на миг

«таково предопределение Всемогущего, Знающего» (Йасин, 38)

и таковы результаты управления Справедливого, Мудрого.

Если же под словом раб (абд) подразумевается поклоняющийся (Габид), любящий и проявляющий покорность, тогда это касается только верующих, являющихся теми Его рабами, которые были почтены Им, и близкими к Нему богобоязненными созданиями, которым нечего бояться и которые не будут печалиться (5) - См.: "Трапеза", 69).

*********************************************************************************

Вопрос 4. Что такое поклонение? Когда то или иное дело становится поклонением?

Ответ. Поклонением называются все те явные и тайные слова и дела, которые любит Аллах и которые угодны Ему, с одной стороны и непричастность ко всему несовместимому с такими словами и делами и противоположному им, с другой.

Дело становится поклонением тогда, когда совершенными в этом деле становятся две вещи: любовь и покорность.

Аллах Всевышний сказал: «... но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее.» (Корова, 165).

Аллах Всевышний также сказал: «Поистине, те, которые страшатся Господа своего, опасаясь (Его кары)...» (Верующие, 57).

И Аллах Всевышний объединил между собой первое и второе, сказав: «Поистине, они спешили творить благое, взывали к Нам (побуждаемые) желанием и страхом (6), и проявляли смирение пред Нами.» (Пророки,90).

(6) - имеются в виду желание получить от Аллаха всё благое и страх перед Его наказанием).

*********************************************************************************

Вопрос 5. Что является признаком любви раба к его Всемогущему и Великому Господу?

Ответ. Признаком этого служит любовь раба к тому, что любит Аллах Всевышний, и его ненависть к тому, что вызывает Его гнев. Кроме того, признаком такой любви является то, что раб выполняет веления Аллаха, избегает запрещённого Им и проявляет дружеское расположение к тем, кто близок к Нему. Вот почему любовь и ненависть ради Аллаха надёжнее всего иного соединяют человека с верой, на что указывает содержание благородного хадиса, приводимого в "Муснаде" имама Ахмада и передаваемого со слов аль-Бара бин 'Азиба, да будет доволен им Аллах, сообщившего, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Крепче всего связывает (человека) с верой любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха». (Ахмад и ат-Та6арани).

*********************************************************************************

Вопрос 6. Как рабы Аллаха узнали о том, что Он любит и что является угодным Ему?

Ответ. Они узнали об этом благодаря тому, что Аллах Всевышний направлял к ним Своих посланников и ниспосылал им Писания, повелевая делать то, что Он любит и что является угодным Ему, и запрещая то, чего Он не любит и что отвергает. Это и позволило им узнать о Его неопровержимых доводах и несравненной мудрости.

Аллах Всевышний сказал: «(Мы направляли) посланников как вестников блага и увещателей, чтобы не было у людей довода против Аллаха после посланников..»  (Женщины, 165). 

Аллах Всевышний также сказал: «Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи!", - (ведь) Аллах - Прощающий, Милосердный». (Семейство Имрана,31).

*********************************************************************************

Вопрос 7. Сколько насчитывается условий поклонения?

Ответ. Есть три условия поклонения:

1 - Подлинная решимость, наличие которой является необходимым условием самого осуществления поклонения.

2 - Искренность намерения.

3 - Соответствие любых форм поклонения шариату, так как Аллах Всевышний повелел исповедовать религию только в соответствии с шариатом.

Таким образом, поклонение будет принято только при условии искренности намерения и соответствия поклонения шариату.

*********************************************************************************

Вопрос 8. Что такое подлинная решимость?

Ответ. Это отказ от лености и нерадения и приложение человеком усилий ради подтверждения своих слов делом. Аллах Всевышний сказал: «О те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете? О Великую ненависть испытывает Аллах, когда говорите вы то, чего не делаете!» (Ряды 2-3).

*********************************************************************************

Вопрос 9. Что означает искренность намерения?

Ответ. Об искренности намерений раба свидетельствует то, что целью всех его явных и тайных слов и дел становится стремление к лику Аллаха Всевышнего (7) -иными словами, стремление всё делать так, чтобы это было угодно Аллаху, и ожидание награды только от Аллаха).

Аллах Всевышний сказал: «А велено им было только поклоняться Аллаху, храня верность Ему в религии и будучи ханифами (8)...» (Явное доказательство 5).

(8) - Ханиф - человек, не отклоняющийся от религии единобожия ни в чём. Так в доисламской Аравии называли людей, отвергавших поклонение племенным идолам и веривших в единого Бога, но не примыкавших ни к христианам, ни к иудеям).

«Который расходует своё достояние, очищаясь: не (потому, что должен) он вознаградить кого-нибудь за (оказанное ему) благодеяние, а (делая это) только из стремления к лику своего Высочайшего Господа». (Ночь, 18-20).

«Они оделяют пищей неимущего, сироту и пленника из любви к Нему (9) (, говоря): "Мы кормим вас только ради Аллаха и не ждём от вас ни награды, ни благодарности." (Человек, 8-9). 

(9) - То есть: к Аллаху. Возможно также, что здесь имеется в виду, что они оделяют пищей людей, несмотря на то, что сами хотят есть, постоянно страдая от недостатка пищи).

Аллах Всевышний также сказал: «Тому, кто стремится к ниве мира вечного (10), Мы увеличим ниву его, тому же, кто желает нивы мира этого, Мы даруем от него (нечто), но не будет ему доли в мире вечном.» (Совет, 20).

(10) - Имеется в виду награда Аллаха).

*********************************************************************************

Вопрос 10. Что подразумевается под религиозным законом (шар,) в строгом соответствии с которым Аллах Всевышний повелел исповедовать религию?

Ответ. Здесь подразумевается исповедание религии единобожия в чистом виде, исповедание религии Ибрахима, мир ему.

Аллах Всевышний сказал: «Поистине, религия пред Аллахом – ислам». (Семейство Имрана, 19). «Неужели жаждут они не религии Аллаха (, а чего-то иного)?! Ему предались те, кто в небесах и на земле, по своей воле или по принуждению.» (Семейство Имрана, 83).

«А есть ли отврашаюшийся от религии Ибрахима, кроме того, кто пренебрёг самим собой (11)?» (Корова, 130).

(11) - Имеется в виду такой человек, который не думает о своём собственном положении, не стремясь к знанию и тем самым обрекая себя на гибель).

«A у того, кто устремится не к исламу как к религии, это никогда не будет принято, и в мире вечном он окажется среди потерпевших ущерб». (Семейство Имранв, 85).

Аллах Всевышний также сказал: «Или есть у них (какие-то) соучастники (12), которые узаконили бы для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (Совет, 21).

(12) - Речь идёт о тех, кого люди считают богами, приписывая им способность управления делами мира наряду с Аллахом, или же о шайтанах в образе людей, которые призывают других к неверию). Есть и другие аяты, указывающие на это.

*********************************************************************************

Вопрос 11, Сколько ступеней включает в себя ислам?

Ответ. Три ступени: ислам, веру (иман) и чистосердечие (ихсан), и каждое из этих названий применимо ко всей религии в целом.

*********************************************************************************

Вопрос 12. Что такое "ислам" (покорность)?

Ответ. Ислам есть выражение покорности Аллаху путём исповедания единобожия, проявление повиновения Ему с помощью выполнения определённых религиозных обязанностей и абсолютная непричастность к многобожию.

Аллах Всевышний сказал: «А кто же исповедует религию лучше, чем покорившийся Аллаху…?» (Женщины, 125).

«А покоряющийся Аллаху и творящий благо (13) крепко держится за прочнейшее связующее звено (14).» (Лукман, 22).

(13) - «Мухсин» —имеется в виду человек, поклоняющийся Аллаху так, будто Он видит Его).

(14) - «Аль- урвату-ль-вуска». Имеется в виду то, что связывает человека с Аллахом, иными словами, исповедание истинной религии).

Аллах Всевышний также сказал: «Итак, Бог ваш - Бог Единый, Ему покоритесь, передай (15) же покорным радостную весть (16)..». (Хаджж,34).

(15) - Здесь Аллах отдаёт повеление Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует).

(16) - Имеется в виду радостная весть о награде, уготованной Аллахом для тех, кто покорится Ему).

*********************************************************************************

Вопрос 13: Что может служить указанием на то, что понятие "ислам" охватывает собой всю религию в целом? (17) - Речь, естественно, идёт об истинной, угодной Аллаху религии).

Ответ. Аллах Всевышний сказал: «Поистине, религия пред Аллахом - ислам.» (Семейство Имрана, 19). Что же касается Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то сообщается, что он сказал: «В начале ислам был чем-то чуждым и снова станет (таким же) чуждым, каким был в начале». (18) - Имеется в виду, что на первых этапах развития ислама количество его приверженцев было невелико и то же самое случится в конце времён).

И сообщается также, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наилучшим (проявлением) ислама является вера в Аллаха». (Ахмад, часть длинного хадиса).

*********************************************************************************

Вопрос 14. Какие указания имеются на то, что исламу можно дать определение, перечислив пять его столпов?

Ответ. Указанием на это являются слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приводимые в том хадисе, где сообщается о вопросе Джибрила о религии, на который Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил следующим образом:

«(Суть) ислама в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад -Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и совершал молитвы, и давал закят, и постился во время рамадана и совершил хаджж к Дому (Аллаха), если сумеешь найти возможность (сделать это)».

Муслим, аль-Бухари, Абу Дауд, Ибн Маджа и ан-Насаи (часть длинного хадиса).

И указанием на это служат слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,

«Ислам основывается на пяти столпах...», — сказав которые, он перечислил всё вышеупомянутое в цитированном выше хадисе, единственное же отличие одного хадиса от другого состоит в том, что во втором из них сначала упоминается хаджж, а потом - пост во время рамадана. Оба этих хадиса приводятся в "Сахи-хах" аль-Бухари и Муслима.

*********************************************************************************

Вопрос 15. Какое место в религии занимают два свидетельства?

Ответ. Раб может начать исповедовать религию только после произнесения слов этих свидетельств.

Аллах Всевышний сказал: «Верующими являются только те, кто уверовал в Аллаха и Его посланника.» (Свет, 62; Комнаты, 15).

Можно привести и многие другие аяты и хадисы, подтверждающие эту мысль.

*********************************************************************************

Вопрос 16. Что указывает на необходимость свидетельства о том, что нет бога, кроме Аллаха?

Ответ. Аллах Всевышний сказал: «Засвидетельствовал Аллах, а также ангелы и обладающие знанием, что нет бога, кроме Него, Вершителя справедливости, что нет бога, кроме Него, Всемогущего, Мудрого.» (Семейство Имрана, 18).

«Так знай же, что нет бога, кроме Аллаха.» (Мухаммад, 19).

«И нет иного бога, кроме Аллаха...» (Семейство Имрана, 62).

«Аллах не (порождал) сына, и нет наряду с Ним иного бога...» (Верующие, 91).

Аллах Всевышний также сказал: «Скажи: "Если бы существовали наряду с Ним (и иные) боги, как они (19) говорят, тогда они стали бы искать пути к Обладателю трона (20)». (Ночное путешествие, 42). Можно было бы привести и другие аяты, подтверждающие эту мысль.

(19) - Многобожники).

(20) - Здесь имеется в виду либо то, что эти божества стали бы соперничать с Аллахом, либо то, что они добивались бы расположения Аллаха).

*********************************************************************************

Вопрос 17. В чём смысл свидетельства о том, что нет бога, кроме Аллаха?

Ответ. Смысл этого свидетельства состоит в отрицании того, что кто-либо, кроме Аллаха, достоин поклонения, и подтверждении того, что достоин его один лишь Аллах, у которого нет сотоварищей в поклонении, как нет их и в безраздельно принадлежащей Ему власти.

Аллах Всевышний сказал: «Это потому, что Аллах - Истинный, а то, к чему они взывают помимо Него, ложно, и (потому, что) Аллах - Высокий, Великий». (Хаджж, 62).

*********************************************************************************

Вопрос 18. Каковы условия действительности свидетельства о том, что нет бога, кроме Аллаха, без соблюдения которых в полном объёме оно не принесёт пользы тому, кто его произнесёт?

Ответ. Таких условий насчитывается семь:

1 - Знание о смысле того, что отрицает и что подтверждает человек, приносящий это свидетельство.

2 - Убеждённость сердца в его истинности.

3 - Внешнее и внутреннее подчинение ему.

4 - Такое принятие этого свидетельства, когда человек не отвергает ни одной из его составных частей, как не отвергает он и ничего, сообразующегося с его смыслом.

5 - Проявление искренности при произнесении слов свидетельства.

6 - Правдивость, проявляющаяся не только в словах, но исходящая из самых глубин сердца.

7 - Любовь к этому свидетельству и тем, кто его произнёс.

Более подробно смысл данных семи условий раскрывается в нижеследующих восьми вопросах.

*********************************************************************************

Вопрос 19. Какие аяты Корана и хадисы указывают на необходимость знания?

Ответ. Аллах Всевышний сказал: «..разве лишь те, которые засвидетельствовали истину, обладая знанием...». (Украшения, 86).

Здесь "засвидетельствовали истину" значит, засвидетельствовали, что нет бога, кроме Аллаха, храня в своих сердцах знание о смысле того, что произнесли языком.

Что же касается Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то сообщается, что он сказал: «Войдёт в рай тот, кто умрёт, (твёрдо) зная о том, что нет бога, кроме Аллаха». (Муслим, имам Ахмад).

Оба этих мухаддиса передают данный хадис со слов Усмана, да будет доволен им Аллах. На первый взгляд может показаться, что человеку пойдёт на пользу одно только знание сердца, тогда как ни произносить слова двух свидетельств вслух, ни совершать никаких действий различными частями тела необязательно. Однако известен целый ряд других хадисов, содержание которых поясняет смысл этого хадиса в целом, и это позволяет сделать вывод о том, что наши праведные предшественники не воспринимали его буквально, поскольку они стремились к согласованию смысла различных аятов Корана и хадисов. Таким образом, верой в понимании приверженцев сунны и согласия является словесное признание, убеждённость сердца и совершение действий, соответствующих пяти столпам ислама.

*********************************************************************************

Вопрос 20. Какие аяты Корана и хадисы указывают на необходимость убеждённости?

Ответ. Аллах Всевышний сказал: «Верующими являются только те, кто уверовал в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывал сомнений, (не жалея) своего имущества и самой жизни на пути Аллаха. Они-то и есть искренние». (Комнаты, 15).

Что же касается Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то сообщается, что он сказал: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что я - Посланник Аллаха. Обязательно войдёт в рай тот раб, который встретит Аллаха, произнося эти слова и не сомневаясь в их истинности». (Муслим).

Сообщается также, что однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Абу Хурайре, да будет доволен им Аллах: «Порадуй вестью о рае любого из тех, кого ты встретишь за этой стеной и кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, будучи убеждённым в этом сердцем своим».

*********************************************************************************

Шейх Хафиз Бин Ахмад Аль-Хаками

Перевод: Канд. философских наук Нирша В. (Абдалла)

*********************************************************************************

Полезные наставления (16)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (16)

Хадис «Поистине, Аллах— Прекрасен, и Он любит прекрасное»

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в хадисе: «Поистине, Аллах — Прекрасен, и Он любит прекрасное». Эти слова распространяются и на красоту одежды (Абдуллах ибн Мас'уд передаёт, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не войдёт в Рай человек, в сердце которого есть высокомерие хотя бы весом с пылинку». Один человек воскликнул: «Но ведь человеку хочется, чтобы его одежда и обувь были красивыми!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное. А высокомерие — это отвержение истины и презрительное отношение к людям» [Муслим, №91].), о которой был задан вопрос в этом хадисе, и на красоту всякой вещи вообще. А в другом хадисе говорится: «Поистине, Аллах чист, и Он любит чистоту» [Ат-Тирмизи, № 2799]. И ещё один достоверный хадис: «Поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого» [Муслим, № 1015]. А в «Сунан» приводится хадис: «Поистине, Аллах любит видеть следы милости Своей на своем рабе» [Ат- Тирмизи, №2819].

Абу аль-Ахвас аль-Джушами передаёт от своего отца: «Я пришёл к Пророку. да благословит его Аллах и приветствует, в поношенной одежде, и он спросил: "Есть ли у тебя какое-либо имущество?" Я ответил: "Да" Он спросил: "А какое именно имущество у тебя есть?" Я ответил: "Всяким имуществом наделил меня Аллах, дав мне и верблюдов, и овец" Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Если Аллах даровал тебе имущество, пусть же на тебе будут видны следы Его милости и почтения"» [Ахмад; Абу Дауд, № 4063; ат-Тирмизи, № 2006; ан-Насаи].

Всевышний Аллах любит, когда по Его рабу видно ту милость, которую Он оказал ему. Это относится к той красоте, к тому прекрасному, которое Он любит, и это входит в благодарность [раба] за оказанную ему милость, и это внутренняя [сокрытая] красота, и Аллах желает, чтобы Его раба отличала внешняя красота [проявление милости] и красота внутренняя [благодарность за эту милость].

Поскольку Всевышний Аллах любит прекрасное, Он ниспослал Своим рабам одежду и украшения, которые украшают их внешний вид, а также богобоязненность, которая украшает их внутренне. Всевышний Аллах сказал:

«О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние для прикрытия ваших срамных мест и украшения. Однако богобоязненность — лучшее одеяние» (сура 7 «Преграды», аят 26).

И Всевышний сказал об обитателях Рая: «Аллах защитит их от зла того дня и одарит их процветанием и радостью. А за то, что они проявили терпение, Он воздаст им Райскими садами и шелками» (сура 76 «Человек», аяты 11-12). Он сделал их лица красивыми, сделав их лица свежими и прекрасными, наполнив [их сердца] радостью и одев шелками их тела.

Всевышний Аллах любит красоту в словах, делах, одежде и внешнем виде и ненавидит всё отвратительное, будь то слова, дела, одежда и внешний вид. Ему ненавистно всё отвратительное и его приверженцы, и Он любит прекрасное и его приверженцев. Однако две группы заблудились в этих двух темах. Одна группа сказала, что всё, что Он сотворил, прекрасно, и Он любит всё, что Он сотворил, и мы любим всё, что Он сотворил, и не испытываем ненависти ни к чему из того, что Он сотворил. Они сказали: тот, кто осознает, что всё существующее — от Него, считает всё это прекрасным: 

Увидев всё сущее их глазами,

Я понял: всё, что в мире есть, прекрасно...

В качестве доказательства они приводят слова Всевышнего «Который превосходно создал всё, что сотворил» (сура 32 «Земной поклон», аят 7). А также Его слова «Таково творение Аллаха, Который выполнил всё в совершенстве» (сура 27 «Муравей», аят 88). И Его слова «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (сура 67 «Власть», аят 3). Они считают знающим того, кто утверждает об абсолютности красоты и не видит среди существующего ничего отвратительного. Эти люди лишены ревности, проявляемой ради Аллаха, и они не ненавидят ради Аллаха, не враждуют ради Него, не осуждают достойное порицания, отказываются от усердия на Его пути (джихад) и не применяют установленные Им наказания. Они относят красивый внешний вид мужчин и женщин к той красоте, которую любит Аллах, и поклоняются Ему посредством своего нечестия! А некоторые из них в своей чрезмерности доходят до утверждений о том, что Аллах являет Себя в таком образе, воплощаясь в нём! А если этот человек — сторонник теории единства бытия, он утверждает, что эти образы — проявления Истины [Аллаха], и называет их проявлениями красоты...

В противоположность им существует вторая группа. Они утверждают, что Всевышний Аллах осуждает красоту внешнего вида, нормальный рост и физическое совершенство вообще.

Так, Всевышний Аллах сказал о лицемерах: «Когда ты смотришь на них, их тела восхищают тебя» (сура 63 «Лицемеры», аят 4). И Всевышний Аллах сказал: «Сколько же поколений до них Мы погубили! Они превосходили их богатством [или утварью] и внешностью» (сура 19 «Марьям», аят 74).

Аль-Хасан сказал: «Это образы». А в «Сахихе» Муслима приводится хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует : «Поистине, Аллах не смотрит на ваш внешний вид и ваше богатство, но смотрит на ваши сердца и дела» [Муслим, № 2564]. Они сказали: «Известно, что имеется в виду не просто взгляд, а взгляд, сопровождаемый любовью». Они также сказали: «И Он запретил нам носить шёлковую одежду и золото, и пользоваться золотой и серебряной посудой, а это относится к величайшим [проявлениям] красоты в этом мире».

И Всевышний Аллах сказал: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них [неверующих], чтобы подвергнуть их этим искушению» (сура 20 «Та Ха», аят 131).

А в хадисе говорится: «Поношенность — от веры» [Абу Дауд, № 4161; Ибн Маджа, № 4118]. И Аллах порицает излишествующих, а излишествовать можно в пище, питье, одежде...

Дабы поставить точку в этом споре, следует сказать, что красота образа, одежды и внешнего вида бывает трёх видов: похвальная, порицаемая и та, к которой неприменимы похвала и порицание.

Похвальная красота — это то, что совершается ради Аллаха и способствует покорности Аллаху, исполнению Его велений и ответу на Его призыв. Например, Пророк, да благословит его  Аллах и приветствует, надевал красивую одежду, встречая прибывающие к нему делегации. То же самое можно сказать об украшении боевого снаряжения, ношении шёлка во время битв и иных проявлениях гордости. Всё это похвально, если содержит в себе возвышение слова Аллаха и поддержку Его религии и приводит в бессильную ярость врага.

А порицаемо то, что делается ради мира этого, ради главенства, ради хвастовства и бахвальства и обретения мирских удовольствий. И это порицаемо, если это является целью раба и пределом его стремлений, ибо поистине у многих душ нет иных забот и стремлений.

Если же говорить о том, что не является ни похвальным, ни порицаемым, то это всё, что не связано с этими двумя стремлениями и не подходит под эти описания.

Таким образом, этот хадис содержит в себе две важные основы. Первая из них — познание, вторая — поведение. Известно, что Всевышний Аллах обладает красотой, подобной которой не существует, и Ему поклоняются посредством красоты в словах, делах и нраве, которую Он любит. Он любит, чтобы Его раб украшал язык свой правдивостью, сердце — искренностью и любовью, возвращением к покорности Ему после ослушания и упованием, органы тела — покорностью [Ему], тело — показывая дарованные Им милости в своей одежде, а также очищая его от нечистот, грязи и скверны, освобождая его от волос в тех местах, где их нежелательно оставлять, совершая обрезание и постригая ногти. (Раб Аллаха должен] познавать Его через прекрасные качества и искать приближения к Нему, демонстрируя прекрасные слова, дела и нрав. Таким образом, он познаёт Его через красоту, которая присуща Ему, и поклоняется Ему посредством прекрасного, которое является Его законом и Его религией. Таким образом, хадис соединил в себе два правила: познание и поведение.

Для раба Аллаха нет ничего полезнее правдивости по отношению к Господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его намерения

Нет ничего полезнее для раба Аллаха, чем правдивость по отношению к Господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его стремления. То есть он должен быть правдивым в своей решимости и в своём деянии. Всевышний Аллах сказал: «Если же дело решено, то для них лучше быть верными Аллаху» (сура 47 «Мухаммад», аят 21).

Счастье его заключается в правдивости [серьёзности] его намерения и правдивости деяния. Правдивость намерения предполагает твёрдую решимость и серьёзность и отсутствие колебаний — это должно быть твёрдое намерение, к которому не должны примешиваться колебания и промедление. Если правдивость намерения достигнута, тогда остаётся только добиться правдивости в деянии, то есть сделать всё возможное и приложить достаточно усилий [для его правильного осуществления], совершая его должным образом внешне и внутренне. Решительность намерения исключает слабость воли и стремления, а правдивость деяния исключает лень и расслабленность.

Тот, кто правдив по отношению к Аллаху во всех своих делах, получает от Аллаха больше, чем другие.

Эта правдивость неразрывно связана с искренностью и правильностью упования, и самые правдивые — это наиболее искренние, в том числе и в своём уповании.

Важное правило, касающееся предопределения

Господь, обладающий волей, повелел рабу, обладающему волей, и если Он оказывает ему содействие, то Он желает от Себя помогать ему и внушать ему исполнять Его веления.

Если же Он оставляет его без помощи, то предоставляет его воле и его душе, и человек, как следствие, выбирает лишь то, чего желает его душа и его натура. Как человек, он не желает ничего, кроме этого. Поэтому Аллах порицает его в Своей Книге за это, и хвалит его только за то, что сверх этого, то есть за то, что он является мусульманином, верующим, терпеливым, вершащим благое, благодарным, богобоязненным, благочестивым и так далее. Всё это является своеобразным добавлением к его человеческой натуре, и это — его благая воля. Однако одной только благой воли недостаточно, необходимо нечто большее, некая поддержка, а именно — содействие Всевышнего, подобно тому, как одного только здоровья глаза недостаточно для того, чтобы видеть им, — требуется ещё и внешняя причина, в частности, свет, не связанный с самим глазом.

К величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится требование от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в сердце требующего нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху

К величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится тот случай, когда ты требуешь от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в   сердце твоём нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху: ты относишься к творению с таким почтением и трепетом, что не желаешь, чтобы они видели тебя в некоторых положениях, но ты не почитаешь Аллаха настолько, чтобы опасаться, что Он увидит тебя в этих положениях!

Всевышний Аллах сказал: «Почему вы не чтите величия Аллаха?» (сура 71 «Нух», аят 13). То есть не относитесь к Нему так, как должны относиться к тому, кого почитаете и возвеличиваете. То же слово встречается в словах Всевышнего «почитали Его» (сура 48 «Победа», аят 9). Аль-Хасан сказал: «Что с вами, почему не соблюдаете права Аллаха и не благодарите Его?!» Муджахид сказал: «Вы не обращаете внимания на величие Господа вашего». Ибн Зайд сказал: «Не считаете, что должны быть покорными Аллаху». Ибн 'Аббас сказал: «Не осознаёте Его истинного величия».

Все эти толкования вращаются вокруг одного значения: вам следует возвеличивать Аллаха, осознавать Его истинное величие, признавать Его единственность, быть покорными Ему и благодарить Его. Покорность Всевышнему, воздержание от ослушания Его и стыдливость по отношению к Нему зависят от того, сколько почтения и возвеличивания по отношению к Нему в сердце человека.

Поэтому один из наших праведных предшественников сказал: «Пусть в сердце одного из вас будет столько возвеличивания и почтения по отношению к Аллаху, чтобы [оно заставило вас] вспоминать о Нём при упоминании о том, о чём обычно стыдятся упоминать, и произносить Его имя в подобных случаях. Например, ты говоришь: "Аллах сделал отвратительной собаку, свинью, нечистоты и так далее" Это относится к почитанию Аллаха».

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится также отказ от приравнивания к Нему чего-то из Его творений. Это касается слов — то есть ты не должен говорить: «Клянусь Аллахом и твоей жизнью!», «Нет у меня никого, кроме Аллаха и тебя», «Как пожелает Аллах и ты». И это касается любви, возвеличивания и почитания. И это касается покорности Ему: нельзя подчиняться творению в его велениях и запретах так, как ты подчиняешься Аллаху, и больше, как поступают несправедливые и нечестивые люди. Это касается также страха и надежды: из тех, кто смотрит на человека [и видит его деяния], Он не должен быть самым незначительным для него, и он не должен пренебрегать Его правом и говорить: мол, мне всё простится. И он не должен оставлять для Него только излишки, предпочитая право творений Его праву. И пусть не получится так: Аллах и Его Посланник — в одной стороне, а люди — в другой, и он устремляется на ту сторону, где люди, а не на ту, где Аллах и Его Посланник. И он не должен, обращаясь к творению, отдавать ему сердце своё и разум свой, и при этом отдавать Аллаху в служении Ему лишь тело и язык, но не сердце и дух. И он не должен ставить желания души своей выше желания Господа своего.

Всё это свидетельствует об отсутствии возвеличивания и почитания Аллаха в сердце. Аллах не внушит сердцам людей почтения и трепета перед таким человеком, а напротив, заберёт из их сердец почтение и трепет перед ним. Если даже они будут почитать его из страха перед ним, то это будет почтение, обусловленное ненавистью, а не любовью и возвеличиванием.

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится и тот случай, когда человек стыдится, что Аллах, видя всё тайное в нём и то, что происходит в Его сознании, увидит там нечто достойное порицания.

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится и тот случай, когда человек, пребывая в одиночестве, стыдится перед Ним больше, чем перед самыми высокопоставленными и важными людьми.

Имеется в виду, что если человек не чтит Аллаха и Его слова и то из знания и мудрости, что пришло к нему от Него, то как он может требовать от людей почтения и возвеличивания по отношению к себе?

Коран, знание и слова Посланника, да благословит его Аллах и приветствует — связи истины, замечания, предостережения и сдерживания, которые приходят к тебе. И седина — предостережение и сдерживание, и она словно стоит над тобой и будит тебя. И при этом то, что приходит к тебе, не становится для тебя назиданием, и то, что происходит с тобой, не становится для тебя наставлением. И вместе с тем ты требуешь от других почтения и возвеличивания! Ты подобен тому, кого постигла беда, однако постигшее его не стало для него назиданием и не отвратило его [от повторения того, что стало причиной этой беды], и при этом он требует от других, чтобы они извлекали назидание для себя из постигшей его беды и чтобы она стала сдерживающим фактором для них. Удары, наносимые ему, не оказывают на него никакого сдерживающего воздействия, и при этом он желает, чтобы эти удары стали сдерживающим фактором для тех, кто смотрит на то, как ему наносят эти удары!

Тот, кто слышал повествования о примерном наказании и аяты, посвященные кому-то другому, не подобен тому, кто видел собственными глазами, как подобное происходило с другими, а что говорить о том, кто испытал подобное на себе?! «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих» (сура 41 «Разъяснены», аят 53). Его знамения во Вселенной можно услышать, и они известны, и Его знамения в человеке также очевидны. Просим у Аллаха защиты от того, чтобы Он оставил нас без помощи!

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, о которых подтвердилось Слово Аллаха, не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, какие бы знамения ни явились к ним» (сура 10 «Юнус», аяты 96-97).

И Всевышний Аллах сказал: «Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мёртвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними всё сущее, они ни за что не уверовали бы, если бы только этого не пожелал Аллах» (сура 6 «Скот», аят 111).

Разумный человек, которому Всевышний Аллах содействует, извлекает для себя назидание и без этого, дополняя недостатки своего строения нравственными достоинствами и достойными делами. И каждый раз, когда его тело терпит убыток, его вера увеличивается. И каждый раз, когда уменьшается сила его тела, увеличивается сила его веры, убеждённости и стремление к Аллаху и миру вечному.

Если же человек не таков, то смерть для него лучше жизни, потому что она остановит его у определённого предела боли и испорченности, в отличие от пороков и изъянов на фоне долгой жизни, ибо они добавят ему боли, тревог, печалей и сожаления. Долгая жизнь хороша и полезна лишь тем, что [даёт человеку возможность] вспомнить, понять и воспользоваться представляющимися возможностями [исправиться] и искренне покаяться. Как сказал Всевышний: «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться?» (сура 35 «Творец», аят 37).

И тот, кому долгая жизнь не помогла исправить свои недостатки, наверстать упущенное, с пользой провести остаток жизни и трудиться ради жизни сердца и обретения вечного блаженства, то в его жизни нет блага для него.

Поистине, раб Аллаха [на протяжении жизни] совершает путешествие — либо в Рай, либо в Ад. И если жизнь его окажется долгой, а дела — благими, то чем длиннее окажется его путешествие, тем больше наслаждения и блаженства ему удастся обрести. Чем длиннее путешествие, тем больше блага достанется ему. Если же жизнь его окажется долгой, а деяния скверными, то чем длиннее будет его путешествие, тем больше боли ему предстоит испытать, тем суровее будет его наказание и тем ниже опустится он, ведь путник либо поднимается, либо спускается.

В хадисе, возводимом к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, говорится: «Лучшим из вас является тот, чья жизнь была долгой, а дела — благими, а наихудший из вас — тот, чья жизнь была долгой, а дела — скверными» [Ахмад; ат- Тирмизи,№2330].

Искренне стремящийся [к довольству Аллаха] каждый раз, когда какая-то его часть приходит в негодность, обращает это разрушение на пользу сердцу и духу, делая его преображением для них. И каждый раз, когда он лишается чего-нибудь мирского, он делает это добавлением к своему миру вечному. И каждый раз, не получив что-то из мирских удовольствий, он увеличивает за счёт этого удовольствия, ожидающие его в мире вечном. И каждый раз, когда его одолевает тревога или печаль, он превращает её в радость в мире вечном. И те лишения, которые затрагивают его тело, мирские блага и удовольствия, влияние и главенство, если они помогают ему обретать все это в мире вечном и сберегать для себя [блага мира вечного] являются милостью и благом для него. А в противном случае это будет лишением и наказанием за его явные и тайные грехи или оставление обязательного, явное или тайное, ибо поистине, лишение блага в этом мире и в мире вечном становится следствием этих четырёх вещей.  А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь.

Разумный всегда готов идти

Люди с самого своего сотворения находятся в пути, и завершится их путешествие только в Раю или в Аду. Разумный знает, что путешествие сопряжено с трудностями и противостоянием различным опасностям, и обычно невозможно обрести в пути блаженство, наслаждение и отдохновение — всё это становится возможным лишь после завершения путешествия. Известно также, что человек постоянно идёт вперёд и время его путешествия постоянно идёт, и сам путник не стоит на месте. При этом очевидно, что он путешествует так, как должен путешествовать человек, то есть приготовив для себя припасы, необходимые для преодоления пути. И когда он останавливается на привал, спит или отдыхает, он должен быть всё время готов продолжить путь.

Шайтан может подойти с трёх сторон

Каждый разумный и сообразительный человек знает, что шайтан к нему может подойти только с трёх сторон: со стороны излишества и расточительства — человек переходит границы необходимого, и излишек достаётся шайтану и к тому же служит путём для него, ведущим к сердцу человека.

Избежать этого можно одним путём: нельзя давать душе больше пищи, сна, наслаждений и отдыха, чем ей действительно необходимо. И когда эта дверь будет закрыта, враг уже не сможет подойти с этой стороны. Вторая сторона: беспечность, приводящая к тому, что человек забывает об Аллахе и не поминает Его. Ведь для поминающего Аллаха это поминание становится надёжной крепостью. А когда он забывает об Аллахе, врата крепости приоткрываются, и враг проникает в неё, после чего его уже очень трудно изгнать. А третья сторона — это занятие всем тем, что человека не касается.

Качества стремящегося к Аллаху и к миру вечному

Чтобы достичь цели [в своём движении] к Всевышнему Аллаху и миру вечному, а также в любом знании, ремесле и главенстве таким образом, чтобы стать в нём выдающимся примером для подражания, человек должен быть смелым, отважным, контролировать свои иллюзии, не позволяя своему воображению одолевать себя, и равнодушным ко всему, кроме своей цели, искренне любящим то, к чему он стремится, знающим дорогу, которая ведёт к нему, и дороги, которые, напротив, никогда не приведут к нему. Он должен быть настойчивым, хладнокровным и его не должны отвращать от цели упрёки упрекающего и порицания порицающего.

Он должен быть спокойным, постоянно размышлять, не склоняться под влиянием доставляющей удовольствие хвалы или причиняющего боль порицания. Он должен прикладывать усилия для того, чтобы обеспечить себя всем необходимым для достижения цели, и на него не должны оказывать влияния препятствия, с которыми ему придётся столкнуться. Его девизом должно быть терпение, а отдохновением — усталость. Он должен любить нравственные достоинства, беречь своё время и находиться в обществе людей с осторожностью, как делает птица, которая клюёт зерна, находясь среди людей, заботиться о душе своей посредством устрашения и прельщения, стремясь к результатам своего особого по сравнению с собратьями положения, не совершать бесполезных действий органами чувств и не позволять мыслям своим бесцельно бродить по просторам Вселенной.

Основой для всего этого является отказ от привычек и разрыв связей, мешающих тебе достичь желаемого.

Самое лучшее и полезное поминание

Среди поминающих есть такие, которые начинают с поминания языком, даже если при этом сами они пребывают в беспечности, и делают это до тех пор, пока не включится сердце, после чего язык и сердце начинают поминать Аллаха вместе.

А некоторые не считают, что нужно поступать так, и не приступают к поминанию в состоянии беспечности, а сначала успокаиваются, и когда сосредоточатся, начинают поминать Аллаха сразу сердцем, а когда оно окрепнет, то начинает поминать Его и языком, и после этого язык и сердце поминают Аллаха вместе.

Первый переходит в своём поминании от языка к сердцу, а второй — от сердца к языку, однако сердце его при этом всё время занято поминанием. Сначала он успокаивается, пока не почувствует, что сердце его начало поминать Аллаха, а почувствовав это переходит от только сердечного поминания к произнесению слов поминания своим языком. И он погружается в поминание до тех пор, пока всё в нём не начнёт поминать Аллаха.

А наилучшее и самое полезное поминание — то, в котором участвует и сердце, и язык, которое взято из слов поминания, которые произносил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, причём поминающий пропускает через себя его значения и цели.

Самый полезный и самый вредный для тебя человек

Самый полезный для тебя человек — тот, который позволяет тебе сеять [в сердце его] благое или делать ему добро, ибо он — прекрасная помощь для тебя в приобретении того, что приносит тебе пользу, и в стремлении к совершенству. И в действительности ты получаешь от него такую же пользу, как и он от тебя, или даже большую.

А самый вредный для тебя человек — тот, который устанавливает свою власть над тобой так, что ты начинаешь ослушиваться Аллаха посредством него, ибо он помогает тебе таким образом делать то, что вредит тебе, и отдаляться от совершенства.

Приобретение большей пользы за счёт лишения меньшей

Запретное удовольствие смешано с мерзостью, когда человек испытывает его, и после его завершения плодом его становится боль. И когда стремление твоё к нему усиливается, подумай о его завершении и о мерзости и боли, которое оно оставит после себя. Потом сравни эти две вещи [удовольствие и его скверные последствия] и посмотри, какая пропасть между ними.

А усталость, причиной которой становится покорность Аллаху, смешана с прекрасным, и плодом её становится наслаждение и отдохновение. И если в душе твоей появится нежелание [трудиться ради этой покорности], то подумай о том, что усталость пройдёт, а то прекрасное, что есть в ней, останется, и останется наслаждение и радость. Сравни эти две вещи и предпочти наилучшее.

Если ты испытал боль по какой-то причине, то смотри на радость и наслаждение, заключённые в её следствии, и тебе легче будет переносить эту боль. И если тебе больно оттого, что ты отказался от запретного удовольствия, то посмотри на боль, которая становится следствием этого удовольствия, и сравни эти две боли.

Особенность разума состоит в том, что из двух вещей он выбирает наиболее полезную, жертвуя при этом менее полезной, и предпочитает перенести менее сильную из двух болей, дабы избежать более сильной.

А это требует знания причин и следствий, и разум должен выбирать из них самые важные и полезные. И человек разумный и знающий выбирает наилучшее и предпочитает его остальному. А тот, у кого мало разума и знания или одного из них, выбирает противоположное. Тот, кто размышляет о мире этом и мире вечном, знает, что ни один из них ему не обрести без преодоления трудностей.

Пусть же он преодолевает трудности ради лучшего из них и самого долговечного.

Аллах связал с каждым органом тела Своего раба веление, запрет и милость

Аллах связал с каждым органом тела Своего раба веление, запрет и милость, а сам он получает посредством каждого органа пользу и наслаждение. И если он исполняет веление Аллаха, связанное с каждым органом, и соблюдает связанный с ним запрет, то это означает, что он отблагодарил Его за милость, связанную с данным органом, и приложил усилия для того, чтобы довести получаемые посредством него пользу и наслаждение до совершенства.

Если же человек не исполняет веление и запрет Аллаха, связанные с данным органом, то Аллах лишает его возможности получать пользу от этого органа и делает его одной из главных причин боли и вреда, которые постигают его.

Также человек обязан выражать своё поклонение Аллаху ('убудиййа), которое помогает ему приблизиться к Нему. И если человек занимает своё время поклонением Аллаху, оно помогает ему продвигаться вперёд и приближаться к Аллаху.

Если же он займёт его следованием своим страстям, отдыхом и бездеятельностью, то это, напротив, отдалит его от Всевышнего.

Раб Аллаха так и продвигается — то вперёд, то назад, и он никогда не останавливается на своём пути. Всевышний Аллах сказал: «Тех из вас, кто желает продвигаться вперёд [благодаря праведным деяниям] или отступать назад, [совершая грехи]...» (сура 74 «Завернувшийся», аят 37).

Две категории людей в зависимости от своего отношения к велениям и запретам Аллаха, Его даянию и лишению

Всевышний Аллах поместил творения Свои между велениями и запретами, даянием и лишением, и они разделились на две категории.

Представители первой категории не исполняют веления и нарушают запреты, даяние Его воспринимают беспечно, не благодаря, а на лишение отвечают ропотом и недовольством.

Эти люди — Его враги, и чем больше в них названного, тем сильнее их враждебность по отношению к Аллаху.

Представители второй категории сказали: «Поистине, мы — Твои рабы, и если Ты повелишь нам что-то, мы поспешим исполнить Твоё веление, и если Ты запретишь нам что-то, мы не станем нарушать запрет и удержим себя от того, что Ты запретил. И если Ты даруешь нам что то, мы будем восхвалять Тебя, а если Ты лишишь нас чего-то, мы будем смиренно обращаться к Тебе и поминать Тебя».

Этих людей от Рая отделяет лишь завеса земной жизни, и когда смерть разорвёт перед ними эту завесу, им достанется вечное блаженство и отрада. А представителей первой категории от Ада отделяет также только завеса земной жизни, и когда смерть разорвёт перед ними эту завесу, они начнут горько сожалеть и испытывать боль.

Когда в сердце твоём сталкивается войско мира этого и войско мира вечного и ты желаешь узнать, к какой категории ты относишься, посмотри, к кому ты склоняешься и за кого сражаешься. Ведь ты не можешь находиться между двух войск. Ты непременно относишься к одному из них.

Представители одной категории заподозрили страсти свои в обмане, и стали поступать наперекор им, и обратились за советом к разуму своему, и освободили сердца свои для того, чтобы размышлять о том, ради чего они были сотворены, органы тела своего — для совершения того, что им было велено совершать, а свое время заполнили тем, что поможет им преобразить свои дома в Раю. Зная о быстротечности земной жизни, они спешат вершить благие деяния. Они живут в этом мире, однако сердца их — уже в пути. Они поселились в мире вечном до того, как переместиться туда. Они заняты Аллахом и покорностью Ему в соответствии со своей потребностью в Нём и запасаются для мира вечного в соответствии с тем, сколько собираются пробыть там. И Всевышний Аллах заранее даровал им что-то из блаженства и наслаждения Рая, внушив им ощущение близости к Нему и обратив к Себе их сердца, помогая им любить Его и внушив им стремление к встрече с Ним. Он позволил им наслаждаться близостью к Нему и освободил сердца их от наполняющей сердца других любви к миру этому, а также тревог и печалей, вызванных упущением мирских благ, и скорби, порождённой боязнью потерять их.

И поэтому им кажется лёгким то, что представляется трудным роскошествующим. И им кажется родным и близким то, что невеждам кажется чуждым. Они сопровождают мир этот своими телами и наполняют высшее небесное общество своими душами.

Единобожие — нечто самое тонкое, самое безупречное, самое чистое, и его очень легко поцарапать

Единобожие — нечто самое тонкое, самое безупречное, самое чистое. Его очень легко поцарапать, осквернить, оставить на нём след. Оно подобно белой одежде, на которой оставляет след любая грязь. И оно подобно зеркалу, на поверхности которого любое прикосновение оставляет след.

Поэтому на него способны повлиять одно мгновение, одна фраза, скрытая страсть. Если человек не поспешит и не выровняет этот след чем-то противоположным, то он укрепится и превратится в часть натуры. И потом от него будет уже крайне сложно избавиться.

Среди этих следов есть такие, которые быстро приходят и быстро уходят, и есть такие, которые быстро приходят, но медленно уходят, и есть такие, которые медленно приходят и быстро уходят, а есть такие, которые медленно приходят и медленно уходят.

Однако среди людей есть такие, чьё единобожие очень велико, и многие из этих следов тонут и растворяются в нём. Оно подобно большому количеству воды, в которую попадает капелька нечистот или грязи. Обладатель меньшего единобожия обольщается этим и смешивает своё слабое единобожие с тем же, с чем смешивает своё единобожие обладатель великого единобожия, и оно оставляет на его единобожии такие следы, каких не оставляет на великом единобожии.

К тому же очень чистое место позволяет своему владельцу увидеть такое загрязнение, которое не увидит обладатель места менее чистого. Это позволяет ему сразу же устранить появившееся загрязнение, в отличие от обладателя места менее чистого, который не замечает появившееся загрязнение.

И если вера и единобожие человека сильны, то они растворяют все скверные вхождения и побеждают их, в отличие от тех, у кого они слабы.

Также обладатель множества благих деяний, в которых скверные дела тонут, заслуживает большей снисходительности, нежели тот, кто совершает такое же количество скверных деяний притом, что благих деяний у него меньше, чем у первого.

Как говорится: 

Когда любимый совершил единственный проступок, 

Дела благие тысячу заступников явили…

Также искренность стремления, сила воли и совершенство покорности заставляют эти странные чуждые явления превратиться в то, что является следствием покорности и искренности, тогда как ложь, испорченность намерения и слабость покорности отражают похвальные слова и дела, заставляя их превратиться в то, что является следствием лжи и неискренности, подобно тому, как одолевающие вещества заставляют благую пищу уподобиться им.

Сокровищницы Аллаха и кладези благочестия недоступны сердцу, занятому кем-то, кроме Него

Если отказ от следования своим страстям и спасает от наказания Аллаха и позволяет человеку снискать Его милость, то сокровищницы Аллаха и кладези благочестия, наслаждение близостью к Нему, стремление к Нему, радость, причиной которой становится Он, всё это недоступно сердцу, занятому кем-то, кроме Него, даже если он относится к числу много поклоняющихся, равнодушных к миру этому и обладателей знания. Ибо поистине, Всевышний Аллах не желает помещать сокровища Свои в сердце, занятое кем-то, кроме Него, и стремления которого связано с кем-то другим.

Он помещает сокровища Свои в сердце, которое считает бедность с Ним богатством, а богатство без Него — бедностью, величие без Него — унижением, а унижение с

Ним — величием, наслаждение без Него — мучением, а мучения с Ним — наслаждением. Иными словами, оно не видит жизни, кроме как посредством Него и с Ним, а без Него [жизнь представляется ему] смертью, болью, тревогой, скорбью и печалью. Обладателю такого сердца достанутся два рая — рай в этом мире, который придёт к нему заранее, и Рай в Судный день.

Истинная сущность постоянного возвращения к покорности Аллаху (инаба)

Инаба — это постоянная преданность сердца Всевышнему Аллаху, подобная неотлучному пребыванию тела в мечети во время и'тикафа.

Истинная суть этого — устремлённость сердца любви к Нему и поминанию Его, посредством почитания Его и возвеличивания, и постоянство органов тела в покорности Ему посредством искренности по отношению к Нему и следования Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

Тот, чьё сердце не находится в состоянии преданности только Аллаху, предан также разным образам. Как сказал господин исповедующих единобожие своим соплеменникам:

«Что это за изваяния, которым вы предаётесь?» (сура 21 «Пророки», аят 52).

Он и его соплеменники разделили между собой истинную сущность преданности, и долей его соплеменников стала преданность изваяниям, тогда как его долей стала преданность Величественному Господу. Под изваяниями понимают всякие образы, изображения.

Привязанность сердца не к Всевышнему Аллаху, занятость этим и расположение к нему являют собой преданность образам, которые вошли в его сердце. Это подобно преданности истуканам, идолам. Поэтому ширк идолопоклонников состоял в преданности их сердец, стремлений и воли их идолам.

Если в сердце человека — образы, которые завладели им и поработили его так, что он предан им, то это подобно преданности идолопоклонников своим идолам. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,  и назвал такого человека их рабом и призвал на него несчастье и неудачу: «Да будет несчастен раб динара, да будет несчастен раб дирхема! Да будет он несчастен и да потерпит он неудачу, а если уколет его колючка, да не вытащит он её!» [аль-Бухари, № 2886].

Люди в этом мире — путники, и каждый путник направляется к своей цели и останавливается у того, у кого желает остановиться. И стремящийся к Аллаху и миру вечному идёт к Аллаху во время своего путешествия и останавливается только по прибытии к Нему, ибо это — цель его путешествия.

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!» (сура «Заря», аяты 27-30).

Жена фараона сказала: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя и спаси меня от несправедливых людей!» (сура 66 «Запрещение», аят 11). Она попросила, чтобы дом был у Него, а потом уже попросила о том, чтобы он был в Раю, поскольку сосед важнее дома.

Из слов шейха 'Али: Мне было сказано во сне, подобном яви, или в яви, подобной сну: — Не показывай нужду свою никому, кроме Меня, а иначе Я увеличу её за то, что ты вышел за установленный для тебя предел в поклонении ('убудиййа).

—Я испытал тебя бедностью, дабы ты превратился в чистое золото. Не превращайся же в подделку после выплавки и очищения.

—Я судил тебе бедность, а Себе — богатство, и если ты придёшь ко Мне с ней, Я дарую тебе богатство, а если ты придёшь с ней к кому-то другому, Я перестану оказывать помощь и прогоню тебя от двери Своей.

—Не полагайся ни на что, кроме Нас, ибо [всё иное] обернётся бедой для тебя и убьёт тебя. Если ты положишься на деяния, Мы не примем их от тебя, если ты положишься на познания, Мы изменим их для тебя. Если ты положишься на любовь, то Мы позволим тебе постепенно [впасть в заблуждение через неё], и если ты положишься на знание, Мы остановим тебя возле него, и если ты положишься на творения, Мы предоставим тебя им. Будь же доволен Нами как Господом, и Мы будем довольны тобой как рабом!

Причины непроизвольного всхлипывания, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях

Всхлипывание, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях, имеет определённые причины.

Причина первая: когда человек внимает, он переживает состояние, в котором не оказывался ранее, и ощущает удовлетворение, оказавшись в этом состоянии, и происходит это всхлипывание. Это всхлипывание стремления.

Причина вторая: человеку вспоминается грех, который он совершил, и всхлипывание знаменует собой то, что он боится за себя и печалится о себе. Это всхлипывание страха.

Причина третья: человек вдруг замечает в себе изъян, который он не способен устранить, и печалится. Это всхлипывание печали.

Причина четвёртая: человек вдруг осознаёт совершенство Того, Кого он любит, и ему кажется, что дорога к Нему закрыта. И тогда происходит всхлипывание, которое являет собой всхлипывание сожаления и грусти.

Причина пятая: Тот, Кого он любит, скрывается от него, ибо он занят другим, и слыша [аяты или иные слова поминания Его], он вспоминает о Любимом и вдруг осознаёт Его красоту и видит открытую дверь и ясно видную дорогу. И это видение заставляет его всхлипнуть от радости.

Как бы там ни было, причиной всхлипывания является сила воздействующего фактора и слабость области воздействия, которая не выдерживает этого воздействия.

Признак силы — когда воздействующий фактор оказывает воздействие изнутри и по человеку не заметно никаких внешних проявлений этого воздействия. Сокрытие этого воздействия усиливает его и обеспечивает ему постоянство, а когда он демонстрирует его, оно ослабевает и может вообще исчезнуть.

Всё сказанное относится к всхлипыванию правдивого [искреннего], ибо всхлипывающий бывает правдивым, бывает крадущим и бывает лицемером.

Мысли — основа и блага, и зла

Основой блага и зла является мышление, поскольку мысль — начало воли и стремления, равнодушия и оставления, любви и ненависти.

Самое полезное размышление — размышление о том, что приносит пользу в мире вечном, и о том, как снискать блага мира вечного, а также о том, как отвести от себя вред в мире вечном, и о том, как избежать его. Эти четыре темы для размышления — наиболее достойные. За ними следуют ещё четыре. Это размышление о мирских благах и о способах их обретения, а также о том, что приносит вред в этом мире, и о способах спасения от этого. Разумные люди размышляют об этих восьми вещах.

Во главе первого вида стоит размышление о милостях Аллаха и дарованных Им благах, о Его велениях и запретах и путях познания Его и Его имён и качеств из Его Книги и Сунны Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, того, что согласуется с ними. Плодом этого размышления становится любовь и познание. И когда он размышляет о мире вечном и его достоинствах и постоянстве, а также о мире этом и его ничтожности и тленности, плодом этого размышления становится стремление к миру вечному и равнодушие к миру этому. И всякий раз, когда он размышляет о том, что жизнь на самом деле очень коротка и времени очень мало, плодом этого размышления становится серьёзность и усердие, и он делает всё, что в его силах, чтобы использовать время правильно. Эти размышления делают стремления человека возвышенными и оживляют их после того, как они умрут и опустятся, и в результате получается, что его заботит одно, а людей — совсем другое.

Этим размышлениям можно противопоставить скверные размышления, которые посещают сердца большинства творений.

Приведём пример: человек размышляет о чём-то таком, размышление о чём не было возложено на него и что он не способен постичь из относящегося к лишнему бесполезному знанию, например, размышления о Сущности Господа и Его качествах — разум человека изначально не способен постичь это.

К этой же категории относится и размышление о тонкостях, которые приносят не пользу, а вред, например, размышление о шахматах, музыке и о разного рода изображениях.

Сюда же относится размышление о науках, которые, даже будучи абсолютно правильными, не приносили бы душе ни совершенства, ни достоинства, Это размышление о тонкостях логики, математики, о науках, связанных с природой, и о большинстве философских наук, которые сами по себе таковы, что если бы человек достиг в них всех возможных высот, он не достиг бы совершенства за счёт этого и душа его не очистилась бы посредством них.

Сюда же относится размышление о страстях и удовольствиях и способах их получения. Хотя это и доставляет удовольствие душе, но ни к чему хорошему не приводит, и в итоге приносит даже в этом мире намного больше вреда, чем пользы, не говоря уже о мире вечном.

Сюда же относится размышление о том, чего не было: мол, вот если бы оно было, то как бы оно было, например, размышления о том, что бы было, если бы он сделался царём или нашёл клад или ему досталось бы какое-нибудь бесхозное имущество — что бы он сделал? Как бы он действовал и как бы он брал, давал и мстил... Сюда относятся все низкие мысли такого рода.

Сюда же относится размышление о мелких подробностях людских дел и того, что происходит с ними и между ними. Об этом думают лишь обладатели душ, отвергающих истину и пустых — в них нет Аллаха, Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и мира вечного.

Сюда же относится размышление о тонкостях хитростей и интриг, с помощью которых можно достичь корыстных целей и добиться желаемого, будь оно дозволенным или запретным.

Сюда же относится размышление о разных видах стихов, их размеров и рифм, будь то стихи хвалебные или порицающие, любовные или траурные и так далее.

Размышление обо всём этом отвлекает человека от размышлений о том, в чём счастье человека и его вечная жизнь.

Сюда же относятся размышления о разных предположениях, не существующих в реальности, которые не нужны людям. Подобное существует в каждой науке, даже в таких науках, как фикх, основы [фикха] и медицина.

Все эти размышления приносят больше вреда, чем пользы, и достаточно того, что они отвлекают человека от размышлений о том, о чём ему следует размышлять, и о том, что приносит ему пользу в этом мире и в мире вечном.

У каждой вещи есть опыление

Стремление — опыление веры. Соединяясь, вера и стремление приносят плод — благие дела.

***

Благие мысли об Аллахе — опыление для необходимости в Нём, и соединяясь, они приносят плод — ответ на мольбу.

***

Страх — опыление любви. Соединяясь, они приносят плод — исполнение Его велений и соблюдение Его запретов.

***

Терпение — опыление твёрдой убеждённости, и соединяясь, они приносят плод — предводительство в религии. Всевышний Аллах сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

***

Правильное следование Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, — опыление искренности, и соединяясь, они приносят плод принятие и действительность деяний.

***

Деяние — опыление знания, и соединяясь, они приносят плод — преуспеяние и счастье. А отдельно друг от друга они бесполезны.

***

Благоразумие — опыление знания, и когда они соединяются, результатом становится господство в этом мире и в мире вечном, и знание обладающего знанием приносит пользу. А если чего-то одного нет, то человек не сможет извлечь пользу [из оставшегося].

***

Решимость — опыление проницательности, и соединяясь, они приносят своему обладателю благо в этом мире и в мире вечном, и стремления его становятся предельно возвышенными. В достижении совершенства [во всех делах] мешает либо отсутствие проницательности [слепота внутреннего взора], либо отсутствие решимости.

***

Благое намерение — опыление для здравости разума, и если нет ни того, ни другого, то не будет никакого блага, а соединяясь, они приносят плоды — разнообразные блага.

***

Правильность мнения — опыление смелости. Соединяясь, они приносят помощь [Всевышнего] и победу, и если их нет, то Аллах оставит человека без помощи, и он потерпит неудачу. Если есть только мнение без смелости, то результатом будет трусость и слабость, а если есть смелость без мнения, то результатом станет легкомыслие и безрассудство.

***

Терпение — опыление проницательности, и соединяясь, они несут в себе благо. Аль-Хасан сказал: «Если ты захочешь увидеть проницательного, у которого нет терпения, ты увидишь его, и если ты захочешь увидеть терпеливого без проницательности, ты увидишь его. А вот если ты увидишь терпеливого и одновременно проницательного [человека], то это как раз то, что требуется».

***

Благой совет — опыление разума, и чем он сильнее, тем сильнее разум и просветлённее.

***

Поминание и размышление опыляют друг друга, и результатом их соединения становится равнодушие к миру этому и стремление к миру вечному.

***

Богобоязненность — опыление упования, и когда они соединяются, сердце следует прямым путём.

***

А опыление готовности к встрече [с Аллахом] — отказ от надежд на долгую жизнь (то есть человек, вместо того чтобы надеяться, что его жизнь будет долгой и он всё успеет «когда нибудь потом», должен спешить совершать благие дела, помня о том, что его земная жизнь может оборваться в любое мгновение). Когда они соединяются, всё благо заключается в их соединении, а зло — в их разъединении.

***

Опыление возвышенных устремлений — правильное намерение, и когда они соединяются, раб Аллаха достигает своей цели.

У раба Аллаха два предстояния пред Аллахом

У раба Аллаха два предстояния пред Аллахом. Он стоит перед Ним во время молитвы, и он стоит перед Ним в день встречи с Ним. Кто достойно выстаивал первое стояние, для того второе не будет трудным, а для того, кто относился к первому стоянию пренебрежительно и не отдавал ему должного, второе стояние окажется трудным.

Всевышний Аллах сказал: «А также ночью. Пади ниц пред Ним и славь Его долгой ночью. Поистине, эти любят жизнь ближнюю и оставляют позади себя Тяжкий день» (сура 76 «Человек», аяты 26-27).

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************