Полезные наставления (9)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (9)

Предпочитающий мир этот непременно возводит навет на Аллаха

Каждый учёный, который предпочёл мир этот и привязался к нему, непременно будет возводить навет на Аллаха в своих фетвах и выносимых им решениях, в том, что передаёт и к чему обязывает, потому что решения Всевышнего Господа часто идут вразрез с устремлениями

людей, особенно обладающих властью и тех, которые следуют своим влечениям. Чтобы достичь желаемого, они должны часто противоречить истине и отталкивать её. И если

учёный и судья любят власть и следуют своим страстям, они смогут добиться своего, только если оттолкнут истину, противоречащую их желаниям... Особенно если у него возникнет сомнение, и сомнение соединится со страстями, и страсти забушуют, и правильное скроется из виду и истина станет неузнаваемой. А если истина ясна и очевидна и никаких сомнений нет, то он всё равно поступает наперекор ей, говоря себе: «У меня есть выход — покаяние». 

О таком человеке и ему подобных Всевышний Аллах сказал: «После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток» (сура 19 «Марьям», аят 59). 

И Всевышний Аллах сказал о них: «Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: "Мы будем прощены" Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нём [Писании]. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?» (сура 7 «Преграды», аят 169).

Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: «Мы будем прощены». Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Они упорствуют в этом, и это побуждает их наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или они не знают (то есть не имеют доказательств], что это — Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и

страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному. Они достигают этого благодаря тому, что придерживаются Корана и Сунны и обращаются за помощью к терпению и молитве, размышляют о мире этом, его недолговечности и ничтожности, и о мире вечном, его

скором приходе и его постоянстве... А те люди непременно вносят нововведения в религию, не говоря уже об их нечестивых делах, и получается, что они совершают два скверных деяния. Поистине, следование страстям ослепляет сердце, и оно перестаёт отличать нововведение от Сунны, или же для него всё переворачивается, и нововведение начинает казаться ему Сунной, а Сунна — нововведением. Эта беда постигает учёных, когда они предпочитают мир этот, стремятся к власти и следуют своим страстям. Эти аяты ниспосланы о них: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям» (сура 7 «Преграды», аяты 175-176). Это пример скверного учёного, который поступает наперекор своему знанию. Поразмышляйте же о порицании поступающих так, которое содержится в этом аяте.

Во-первых, такой человек впал в заблуждение после знания, и сознательно, а не по невежеству своему предпочёл неверие вере.

Во-вторых, он расстался с верой таким образом, что возвращение к вере для него уже невозможно. Он отделился от знамений так, как отделяется змея от кожи своей, когда сбрасывает её, и если бы хоть что-то из них осталось при нём, он не отделялся бы от них.

В-третьих, шайтан догнал его и настиг, схватил его и растерзал. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «И шайтан последовал за ним», причём употреблён не глагол «таби'а», а глагол «атба'а», который несёт в себе значения «догонять, настигать» и, как следствие, более точно выражает суть этого происшествия.

В-четвёртых, он отклонился от благоразумия и правильного пути, то есть впал в заблуждение в том, что касается знания и стремления. Глагол «гава» обычно используется для обозначения испорченности стремлений и деяний, тогда как словом «даляль» обычно обозначается несостоятельность знания и убеждений. Если упоминается только одно из двух понятий, второе подразумевается, а если они упоминаются вместе, то каждое из них имеет вышеуказанное значение.

В-пятых, Всевышний Аллах не пожелал возвысить такого человека посредством знания, и это знание стало причиной его гибели, поскольку он не смог возвыситься за счёт него, и оно стало для него бедой, ведь не будь он обладателем знания, это было бы лучше для него, потому что

в этом случае его ожидало бы менее суровое наказание.

В-шестых, Всевышний Аллах сообщил о низости устремлений этого человека и о том, что он предпочёл презренное и низкое достойному и возвышенному.

В-седьмых, он выбрал низкое не по причине пришедшей в его голову скверной мысли и не потому, что душа его нашёптывала ему это, а потому что он всецело устремился к миру этому, всей своей сущностью склонившись к нему.

Подразумевается неотъемлемость, постоянное сопровождение, то есть это его постоянное состояние — склонность и устремлённость к земному, бренному. Когда этот глагол употребляется в сочетании с каким-то местом, это означает, что человек поселился в данном месте, остался там навсегда. Об этом упоминал Малик ибн Нувайра в своих стихах.

О его склонности к миру этому было сказано, что он «приник к земле», потому что мир этот — это земля и то, что в ней, и то, что извлекают из неё, будь то вещи или украшения.

В-восьмых, он не пожелал воспользоваться Его руководством, а предпочёл последовать за своими страстями и сделал страсть свою своим предводителем, за которым он следует и с которого берёт пример.

В-девятых, такой человек сравнивается с собакой самым презренным из животных, если говорить о его стремлениях и душе, и притом самым ненасытным и злобным.

В-десятых, стремление такого человека к миру этому и его неспособность утерпеть от приобретения его благ и страдания, которые причиняет ему их потеря, и его алчность по отношению к этим благам сравниваются с положением собаки, которая высовывает язык и когда её никто не трогает, и когда её гонят прочь. Так же и этот человек: когда его оставляют в покое, он неудержимо стремится к миру этому, и когда его наставляют и предостерегают, он всё равно продолжает стремиться к нему, уподобляясь в этом высовывающей язык собаке.

Ибн Кутайба сказал: «Обычно это действие обусловлено крайней усталостью или жаждой, — но только не у собаки. Она высовывает язык и дышит так и когда устаёт, и когда отдыхает, и когда она уже напилась и когда испытывает жажду. И Аллах сравнивает её состояние с состоянием неверующего: если ты наставляешь его, то он остаётся в своем заблуждении, и если ты оставляешь его в покое, он остаётся в своём заблуждении — как собака: если ты гонишь её, она высовывает язык, и если ты оставляешь её в покое, она высовывает язык.

Сравнение проводится не с любой собакой, а именно с высовывающей язык, ибо она наиболее презренная и внушающая отвращение.

Беда невежественного поклоняющегося в том, что он отворачивается от знания

Таково положение учёного, предпочитающего мир этот миру вечному.

Если же говорить о невежественном поклоняющемся, то его изъян заключается в том, что он отворачивается от знания и связанных с ним норм и его одолевает его воображение, экстазы, эмоции и то, чего желает душа его.

Поэтому Суфьян ибн 'Уяйна и другие сказали: «Остерегайтесь искушения нечестивого учёного и невежественного поклоняющегося, ибо поистине, их искушение — искушение для каждого обольщённого.

Одного невежество отвращает от знания и того, к чему оно обязывает, а другого его заблуждение подталкивает к нечестию. Всевышний Аллах привёл другой пример для этой категории людей, сказав: «Они подобны шайтану, который говорит человеку: "Не веруй!" Когда же тот становится неверующим, он говорит: "Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров'' Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние несправедливым!» (сура 59 «Сбор», аяты 16-17).

Его история известна. Он сделал основанием для деяний своих поклонение Аллаху без знания, и шайтан ввёл его в грех, воспользовавшись его невежеством, и довёл его до неверия — опять же, воспользовавшись его невежеством. Он — пример невежественного поклоняющегося: он

становится неверующим, не зная об этом, а второй — пример нечестивого учёного, который предпочитает мир этот миру вечному.

Всевышний Аллах сделал довольство раба миром этим, удовлетворённость им и беспечное отношение к познанию Его знамений и Его распоряжения, и соответствующие поступки причиной для несчастия и гибели.

И эти две вещи — я имею в виду довольство миром этим и беспечность в отношении знамений Господа — соединяются только в сердце того, кто не верует в Воскрешение и не надеется на встречу с Господом рабов. А иначе, будь у него твёрдая вера в Воскрешение, он не удовольствовался бы миром этим, не удовлетворился бы им и не отвернулся бы от знамений Аллаха.

Если ты посмотришь на положение людей, то обнаружишь, что к этой категории относится большинство людей — они преображают [только] мир этот и занимаются им. А меньшинство среди людей составляют те, чьё положение противоположно. Такой человек — как будто чужой среди людей и отличается от них, знание его отличается от их знания, и желания его отличаются от их желаний, дорога его отличается от их дороги, и он — в одной долине, а они — в другой...

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (сура 10 «Юнус», аяты 7-8).

Затем Он упомянул описание противоположной категории и последствий их действий: «Поистине, тех, которые уверовали и творили праведные деяния, Господь поведёт верным путём за их веру. В Садах блаженства под ними будут течь реки» (сура 10 «Юнус», аят 9). 

Следствием веры этих людей во встречу с Аллахом становится то, что они не довольствуются миром этим и постоянно вспоминают о Его знамениях. Это — одно из благих следствий веры в Воскрешение, а то — одно из скверных следствий неверия в Воскрешение и беспечного отношения к нему.

Разъяснение истинной сущности знания

Лучшее из того, что могут приобрести души и заполучить сердца и посредством чего раб может обрести возвышение в мире этом и в мире вечном — это знание и вера.

Поэтому Всевышний Аллах объединил их, сказав: «А те, кому дарованы знание и вера, скажут: "В соответствии с предписанием Аллаха вы пробыли там до Дня воскресения"» (сура 30 «Румы», аят 56). Всевышний также сказал: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (сура 60 «Препирательство», аят 11).

Эти люди — лучшие в мире, они — суть бытия и для них предназначены высшие степени. Однако большинство людей имеют неверное представление о таких понятиях, как знание и вера, которые действительно приносят человеку счастье и возвышение. Каждая группа считает, что то знание и вера, которые есть у неё, — и есть те самые, которые помогают обрести счастье. Однако в действительности это не так. У большинства из этих групп нет спасающей веры и возвышающего знания. Более того, они закрыли для себя пути знания и веры, которые указал Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и к которым он призывал общину, и которыми следовал он сам вместе со своими сподвижниками и теми, которые пришли после него и шли по их следам.

Каждая группа считает знанием то, что есть у неё, и радуется этому: «Но они разорвали свою религию на части, и каждая группа радуется тому, что имеет» (сура 23 «Верующие», аят 53). А большую часть того, что есть у них, составляют пустые слова (может иметься в виду калам — схоластическое богословие), мнения и измышления! А знание — за словами, как сказал Хаммад ибн Зайд: «Я спросил Айюба: "Знания больше сегодня или его было больше в прошлом?" Он ответил: "Сегодня больше слов, а знания было больше в прошлом!"» Так этот человек, обладавший пониманием, провёл разделительную черту между знанием и словами.

Книг очень много, и слов, споров, гипотез и умозаключений — тоже много. А знание не имеет отношения к большинству из них. Знание — то, что принёс Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, от Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после toro, что к тебе явилось из знания» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 61). И Он сказал: «Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание» (сура 2 «Корова», аят 120). И Он сказал о Коране: «Он ниспослал его со Своим знанием» (сура 4 «Женщины», аят 166). То в нём — Его знание.

Когда после ниспослания этого знания прошло много времени, многие люди дошли до того, что приняли за знание возникающие идеи, мысли и мнения и стали писать об этом «знании» книги, тратить на него свою жизнь и терять на него своё время. Из-за него они исписали свитки чернилами, а сердца свои сделали чёрными. Некоторые из них дошли до того, что открыто заявили: мол, в Коране и Сунне нет знания, и доказательства их — словесные [теоретические], не дающие убеждённости и знания!

Шайтан провозгласил это среди них, и они стали передавать это утверждение друг другу, распространяя его, и из-за него сердца их напрочь отделились от знания и веры, подобно тому, как отделяется змея от своей кожи и одежда — от снявшего её.

Один из наших товарищей рассказал мне об одном из последователей и учеников этих людей. Увидев его занятым изучением их книг, несмотря на то, что он ещё не выучил Коран, он сказал ему: «Если бы ты выучил Коран, это было бы лучше для тебя!» А тот сказал в ответ: «А разве в Коране есть знание?!»

Один из этих имамов сказал мне: «Поистине, мы слушаем хадис ради благодати, но не получаем из него никакого знания, потому что другие избавили нас от этого дела и мы опираемся на то, что они поняли и утвердили». Положение человека, знания которого имеют такой предел, можно сравнить с тем, о ком поэт сказал:

Они поселились в Мекке средь племён Хашима,

А я поселился в Батхе — самом далёком месте...

Наш шейх как-то сказал мне, описывая этих людей: «Они обошли глав мазхабов и собрали при этом ничтожный урожай. И достаточно тебе в качестве доказательства того, что имеющееся у них — не от Аллаха — противоречия, разногласия и несоответствия [частей их знания друг другу]. Всевышний Аллах сказал: "Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий" (сура 4 "Женщины" аят 82). Это свидетельствует о том, что в том, что от Него, нет противоречий, и то, в чём есть противоречия и несоответствия, — не от Него».

Как могут быть мнения, фантазии и приходящие в голову мысли религией, которую исповедуют и в свете которой судят об Аллахе и Его Посланнике?! Пречист Ты, поистине, это — великий навет! Знание сподвижников, которое они вместе приобретали и повторяли, отличалось от знания этих противоречащих друг другу и измышляющих. Как сказал аль-Хаким в биографии Абу 'Абдуллаха аль-Бухари: «Сподвижники Посланника

Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, собираясь вместе, повторяли Книгу Аллаха и Сунну их Пророка, не упоминая ни мнений, ни аналогий.

Разъяснение истинной сущности веры

Если говорить о вере, то большинство людей утверждают, что она у них есть, но: «Большинство людей не уверуют, даже если ты будешь страстно желать этого» (сура 12 «Юсуф», аят 103).

У большинства верующих есть вера в общем, что же касается подробной веры в то, что принёс Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сопровождаемой знанием, признанием и любовью, а также знанием противоположного и ненавистью и отвращением к нему, то это вера избранных, вера ближайшего окружения Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и это вера ас-Сыддика и подобных ему.

У многих людей из веры есть только признание существования Творца и того, что это Он сотворил небеса, землю и то, что между ними. А это не отрицали и идолопоклонники из числа курайшитов и не только!

А у других вера ограничивается произнесением двух свидетельств, и неважно, сопровождается ли это произнесение совершением благих деяний, и неважно, подтверждает ли сердце человека произносимое свидетельство или отвергает его.

А у других вера — это только вера сердцем в то, что Всевышний Аллах — Творец небес и земли и что Мухаммад — Его раб и Посланник, даже если он не подтверждает это своим языком и деяниями — при этом он может даже поносить Аллаха и Его Посланника и совершать самые тяжкие грехи: мол, если он признаёт единственность Аллаха и пророческую миссию Его Посланника, то он верующий.

Другие же считают верой отрицание качеств Всевышнего Господа — Его возвышенности над Троном, изречения Им Его слов и Писаний, Его способности видеть и слышать, Его воли, могущества, любви, ненависти и других описаний, которые Он дал Себе Сам и которые дал ему Его Посланник. По мнению этих людей, вера — это отрицание всех этих истин и предпочтение им противоречивых мнений и идей измышляющих, которые отвечают друг другу и критикуют друг друга. Эти люди, как сказали о них 'Умар ибн аль-Хаттаб и Ахмад ибн Ханбаль: «Впавшие в разногласия относительно Писания, противоречащие Писанию и единодушные в оставлении Писания».

А для других вера — это поклонение Аллаху в соответствии со своими «озарениями», экстазами и страстями душ своих вместо поклонения Ему в соответствии с тем, что принёс Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. 

А для других вера — это путь, на котором они застали своих отцов и предков и которому теперь слепо следуют. Их вера строится на двух основаниях. Первое: это слова их предков. Вторая: убеждённость в том, что их слова — истина.

А у других вера — это благонравие, благовоспитанность, приветливое выражение лица, привычка хорошо думать о всяком человеке и оставление людей с их легкомысленными поступками.

А некоторые считают, что вера — это отречение от мира и существующих в нём уз и связей, освобождение сердца от него и равнодушие к нему. Увидев человека, который ведёт себя именно так, они начинают считать его одним из предводителей верующих, даже если в действительности он далёк от веры, не обладает знанием и не совершает благих деяний.

Ещё дальше пошли те, кто счел, что вера — это одно только знание, даже если его не сопровождают дела. Все эти люди не знают истинной сути веры, не привержены ей должным образом и вера эта не проявляется в них.

Этих людей можно разделить на несколько категорий.

Среди них есть те, которые считают верой то, что в действительности является её противоположностью, и те, которые считают верой то, что в действительности не является верой, и те, которые считают верой то, что является необходимым условием для неё, но этого недостаточно и одно оно не может считаться верой. 

Есть и такие, которые считают непременным условием веры то, что на самом деле противоречит ей и является её противоположностью, и такие, которые считают её непременным условием то, что на самом деле не имеет к ней никакого отношения.

Вера же в действительности не такая.

"Вера — понятие собирательное. Она складывается из знания того, что принёс Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, признания этого сердцем [то есть убеждённости в истинности этого], признания этого языком [посредством произнесения двух свидетельств] и следование этому с любовью и смирением и претворение этого в жизнь на практике, внутренне и внешне, осуществление его и призыв к нему по мере возможностей. Совершенство в ней — любовь ради Аллаха, ненависть ради Аллаха, даяние ради Аллаха и лишение ради Аллаха. При этом Аллах должен быть для человека единственным Богом и объектом поклонения".

Путь к вере: неуклонное следование Сунне Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, внешнее и внутреннее, и приучение сердца не отвлекаться ни на что от Аллаха и Его Посланника. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку. Кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься душой своей, того Аллах избавит от необходимости заботиться о душе своей. И того, кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься людьми, Аллах избавит от необходимости заниматься ими. А того, кто занят душой своей вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он поручит душе его. А того, кто занят людьми, вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он предоставит людям.

Отказавшемуся от чего-то ради Аллаха, Он воздаст лучшим

Трудно отказаться от привычного или изменить свои привычки лишь тому, кто делает это не ради Аллаха. Что же касается того, кто оставляет всё это ради Аллаха с искренностью, с чистым сердцем, то он не обнаруживает никакой трудности в отказе от этих вещей. Лишь в первое мгновение он ощущает трудность. Это необходимо для того, чтобы испытать его: правдив он в отказе от этого или лжёт? Если человек проявляет терпение и преодолевает эту первую кратковременную трудность, то на смену ей приходит наслаждение.

Ибн Сирин сказал: «Я слышал, как Шурайх поклялся Аллахом, что ни один человек, отказавшийся от чего-то ради Аллаха, не томится по тому, что оставил».

И слова «Тому, кто отказался от чего-то ради Аллаха, Он непременно возместит чем-то лучшим» — истина. И возмещение может быть самым разным. Лучшее же возмещение — ощущение близости к Аллаху, любовь к Нему, спокойствие в сердце, причиной которого является Он, сила сердца, его активность, радость и довольство Всевышним Господом.

***

Самый глупый из людей — тот, кто сбился с пути в самом конце его, подойдя очень близко к цели.

Умы, которым Аллах обеспечивает Своё содействие, видят, что принесённое Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, — истина, согласующаяся с разумом и мудростью. А умы, оставленные Всевышним без помощи и поддержки, видят противоречие между разумом и тем, что принёс Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и между мудростью и

Шариатом.

***

Лучшее средство приближения к Аллаху — неуклонное следование Сунне, внешнее и внутреннее, постоянная потребность в Аллахе, стремление только к Лику Его в своих словах и делах. Никто не достигает близости к Аллаху иначе как посредством этих трёх вещей, и никто не оказывается отрезанным от Него иначе как из-за отказа от всех этих вещей или хотя бы одной из них.

***

Счастье раба Аллаха зиждется на трёх основах, у каждой из которых имеется противоположность, и отсутствие у человека одной из основ предполагает непременное наличие у него противоположности этой основы. Это единобожие, противоположность которого — придавание Аллаху сотоварищей (ширк), Сунна, противоположностью которой являются нововведения, и покорность, противоположностью которой является ослушание. У этих трёх основ имеется одна общая противоположность. Это отсутствие в сердце стремления к Аллаху и к тому, что у Него, а также отсутствие в сердце страха перед Ним и перед тем, что у Него.

Категории людей в знании пути верующих и пути грешников

Всевышний Аллах сказал: «Таким образом Мы разъясняем знамения, чтобы стал ясен путь грешников» (сура 6 «Скот», аят 55). Всевышний Аллах также сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился» (сура 4 «Женщина», аят 115).

Всевышний Аллах подробно описал в Своей Книге путь верующих и путь грешников. И Он подробно описал, что ждёт тех и других, а также их дела и их приближённых. И Он сообщил о том, что оставляет без Своей помощи и поддержки одних и помогает другим и поддерживает их. Упомянул Он и о причинах, по которым Он помогает одним и оставляет без помощи других. Обо всём этом Всевышний Аллах поведал в Своей Книге с максимальной ясностью, так что взоры увидели это так же, как видят они свет и тьму. Знающие Аллаха, Его Писание и Его религию знают путь верующих во всех подробностях, равно как и путь грешников. Оба пути они ясно видят. Такой человек видит дорогу, которая должна привести его к цели, а также дорогу, которая ведёт к гибели.

Эти люди — самые знающие и приносящие наибольшую пользу другим. При этом они самые искренние, и они — лучшие проводники, указующие правильный путь другим.

В этом сподвижники превзошли всех, кому суждено жить на земле после них до самого Судного дня, потому что сначала они жили на пути заблуждения, неверия, придавания Аллаху сотоварищей и знали пути, ведущие к гибели, во всех подробностях. А потом к ним пришёл Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и вывел их из этого мрака на истинный путь — прямой путь Аллаха.

И они вышли из густого мрака к яркому свету, из придавания Аллаху сотоварищей — к единобожию, из невежества — к знанию, из заблуждения — к благоразумию, из несправедливости — к справедливости, из растерянности и слепоты — к верному руководству и прозрению. Они по достоинству оценили то, что обрели, в то же время правильно оценивая то, как они жили прежде, поскольку всё познаётся в сравнении. И их стремление и любовь к тому, что они обрели, только усиливались, как и отвращение и ненависть к тому, от чего они ушли. Они больше всех людей любили единобожие, веру и ислам, и больше всех людей ненавидели их противоположности, зная правильный путь во всех подробностях.

Что же касается тех, кто пришёл после сподвижников, то некоторые из них выросли в исламе и не знали в подробностях его противоположность, и некоторые вехи пути верующих перепутались у них с вехами пути грешников. Подобная путаница возникает тогда, когда человек плохо знает оба пути или один из них. Как сказал 'Умар ибн аль-Хаттаб: «Поистине, узлы ислама развяжутся один за другим, когда появится в исламе поколение, которое не знало джахилии (То есть не застало времён невежества. Соответственно, им не с чем было сравнивать ислам и прямой путь и они не могли оценить то, что имели, так, как сделали это те, кто знал противоположность исламу)». В этих словах отразилась полнота знания 'Умара.

Ведь если человек не знал джахилии — а всё то, что противоречит тому, что принёс Посланник , да благословит его Аллах и приветствует, относится к джахилии, а само слово происходит от слова джахль [невежество], поскольку всё, что противоречит Посланнику, является невежеством — и кто не знает пути грешников и не видит его, близок к тому, чтобы счесть некоторые из их путей путями верующих. Именно это произошло с мусульманской общиной во многих областях — в области убеждений, знания и действий. В действительности же всё это — пути грешников, неверующих и врагов ислама, ошибочно причисленные к путям верующих теми, кто не знал, что это пути грешников. Такие люди призывали к следованию этим путям и даже считали неверующими тех, кто отказывался следовать им, и лишили его на этом основании неприкосновенности, гарантированной ему Аллахом и Его Посланником. Так произошло со многими приверженцами нововведений из числа джахмитов, кадаритов, хариджитов, рафидитов и им подобных из числа тех, кто придумал нововведение, призывал к нему и считал неверующими тех, кто противоречил им в этом.

В свете вышесказанного людей можно разделить на четыре категории.

Первая: тот, кто знает во всех подробностях путь грешников и путь верующих, в том, что касается знания, и в том, что касается действий. Это самые знающие из людей.

Вторая: тот, кто подобен скотине, не зная ни пути верующих, ни пути грешников. Эти люди ближе к пути грешников и охотнее следуют этим путём.

Третья: тот, кто направил все свои усилия на познание пути верующих и знает противоположный ему путь в общем и знает, что всё, что противоречит пути верующих, есть путь грешников и является ложным, хотя у него и нет подробного знания об этом. Услышав что-то о том, что противоречит пути верующих, он даже отказывается слушать это и не

занимает себя пониманием услышанного и выяснением того, почему нечто является ложным.

Он подобен тому, чья душа свободна от стремления к страстям, и сердце его не вспоминает о них и душа его не зовёт его к ним, в отличие от представителей первой категории: они знают [противоположность прямому пути] и души их склоняются к этому но они сопротивляются, отказываясь от этого ради Аллаха.

'Умару ибн аль-Хаттабу однажды написали, спрашивая его, что лучше: человек, который не думает о страстях и никогда не вспоминает о них, или человек, душа которого зовёт его к ним, но он отказывается от них ради Аллаха?

'Умар написал в ответ: «Поистине, тот, чья душа жаждет ослушания, однако он отказывается от него ради Всевышнего Аллаха, относится к тем, о ком сказано "Поистине, сердца тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах очистил [или раскрыл] для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда" (сура 49 "Комнаты" аят 3)». Соответственно, тот, кто знает нововведения, придавание Аллаху сотоварищей, ложное и его пути и ненавидит их ради Аллаха и остерегается их и предостерегает от них других и отталкивает их от себя и не позволяет им оставлять царапины на поверхности его веры и порождать сомнения, и знание всего этого только помогает ему яснее видеть истину и сильнее любить её, и питать большее отвращение к этим вещам и сильнее ненавидеть их, — лучше того, кто вообще не думает о них и мысль о них никогда не приходит ему в голову Каждый раз, когда они приходят в сердце его и представляются ему, его любовь к истине усиливается, и он начинает ещё больше ценить её и радоваться ей, и вера его в эту истину укрепляется. Тот, кого посещают мысли о страстях и ослушаниях, освобождая от них своё сердце ради противоположного им, преисполняется любовью и стремлением к их противоположности и начинает ещё больше ценить их. Всевышний Аллах испытывает Своего верующего раба любовью к страстям и ослушанием и склонностью к ним души его лишь для того, чтобы таким образом привести его к любви, к тому, что лучше них, полезнее и долговечнее, а также для того, чтобы он боролся с душой своей, принуждая её отказаться от всего этого ради Него, Всевышнего, и эта борьба помогает ему достигнуть высшего объекта своей любви. Каждый раз, когда душа его зовёт его подчиниться страстям и стремление к этому усиливается в нём, он направляет это стремление, желание и любовь к возвышенному и постоянному и стремится к нему гораздо сильнее и усерднее, в отличие от холодной души, в которой нет всего этого. Такая душа тоже стремится к высшему объекту любви, но какая огромная разница между этими двумя стремлениями! Ведь очевидно, что стремление того, кто идёт к объекту своей любви по раскалённым углям и колючкам, сильнее стремления того, кто едет к нему на породистых верховых животных. И тот, кто предпочёл Любимого наперекор желаниям души своей, не подобен тому, кто предпочёл Его, не поступая наперекор ей. Всевышний Аллах испытывает раба Своего посредством страстей либо для того, чтобы закрыть себя от него завесой, либо для того, чтобы привести его к своему довольству, близости и почёту.

Четвёртая категория: тот, кто знает путь зла, нововведений и неверия во всех подробностях, а путь верующих знает в общем. Таково положение большинства из тех, кто внимательно изучал слова разных общин и приверженцев нововведений и знает их во всех подробностях, но не имеет подобного подробного знания о том, что принёс Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а знает его лишь в общих чертах, хотя некоторые вопросы он может знать подробно. Кто посмотрит в их книги, увидит это воочию.

Так же и тот, кто знал путь зла, несправедливости и нечестия во всех подробностях и следовал этим путём, после чего раскаялся и вернулся на путь благочестивых, знает этот путь [путь благочестивых] в общих чертах, но не знает его так подробно, как знают его те, кто посвятил свою жизнь изучению этого пути и следованию ему. Подразумевается, что Всевышний Аллах любит, чтобы человек знал путь Его врагов, чтобы отдаляться от него и ненавидеть его, подобно тому, как Он любит, чтобы человек знал путь Его приближённых, любил его и следовал ему. Это знание приносит огромную пользу и в нём сокрыты тайны, известные только Аллаху. Сюда относится общее знание о Господстве Всевышнего и Его мудрости, совершенстве Его имён и качеств, того, с чем они связаны, и их следствий. Это одно из величайших указаний на Его Господство, владычество и Божественность, любовь и ненависть, награду и наказание.

А Аллах знает обо всём лучше.

Нуждающиеся просят у дверей правителя об удовлетворении своих нужд, а для его приближённых, любящих его, он является главной заботой и объектом их стремления, и они сидят с ним и занимают особое положение при нём. И когда он желает удовлетворить просьбу одного из тех людей, он разрешает кому-то из своих приближённых заступиться за данного человека из милосердия к нему и оказывая таким образом почтение заступнику, тогда как остальных людей гонят от его дверей и бьют плетьми, дабы держать их на расстоянии.

Счастье раба зиждется на трех основах: единобожии, следовании Сунне и покорности

Десять вещей, которыми пренебрегли, не принесут пользы. Это знание, согласно которому не поступают, действие, совершающий которое неискренен и не следует [Корану и Сунне], имущество, которое не расходуют — копящий его не пользуется им в этом мире и не делает его своим запасом в мире вечном, — сердце, в котором нет любви к Аллаху, стремления к Нему и ощущения близости к Нему, тело, отказывающееся от покорности и служения Ему, любовь, не ограниченная довольством Любимого и исполнением Его велений, время, проводимое бесполезно, без навёрстывания упущенного, без попыток снискать благочестие и приблизиться к Аллаху, мышление, занятое тем, что не приносит пользы, служение тому, служение кому не приближает тебя к Аллаху и не приносит тебе блага в мире этом, и страх и надежда по отношению к тому, кто в полном распоряжении Аллаха, кто является, по сути,

пленником Его и не способен отвести от самого себя вред или принести себе пользу, не владеет для себя ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением. Величайшие из этих потерь две: это потеря сердца и потеря времени. Потеря сердца происходит из-за предпочтения мира этого миру вечному, а потеря времени — из-за слишком далеко простирающихся надежд. Всякая испорченность сосредотачивается в следовании своим страстям и далеко летящих надеждах, а всё благо — в следовании прямым путём и подготовке к встрече с Ним.

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Остаётся только удивляться тому, у кого возникает какая нибудь потребность, а он обращается с ней к Аллаху, дабы Он удовлетворил её, и при этом не просит даровать жизнь его сердцу и уберечь его от гибели, которую несёт ему

невежество и отдаление от Аллаха, и не просит у Него исцеления для сердца от страстей и сомнений! А ведь когда сердце умирает, оно перестаёт чувствовать своё ослушание.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************