Болезнь и исцеление! (1)

Болезнь и исцеление!
Только у Него просим мы помощи!

Шейху, выдающемуся ученому, способному в науках в совершенстве, знатоку (хафиз) рецензенту Шамсуддину Абу Абдулле Мухаммаду сыну шейха Такияддина Абу Бакра, известному под именем ибн Кайим аль-Джаузий, да увеличит Аллах ему из Своей милости, задали такой вопрос: "Что скажут ученые, знатоки религии, да будет доволен ими всеми Аллах, о человеке, подвергнувшемуся сильному испытанию, который понял, что если эти испытания и беды будут продолжаться, то они погубят его мирскую жизнь и загробную. И он старался избавиться от них всеми возможными методами, но несчастья только увеличились и усугублялись. Так, каково же отношение к этой проблеме? И где найти путь к ее разрешению?". 

Особо подчеркивая важность для верующих этого вопроса и ответа на него, ибн Кайим аль-Джаузий написал целую книгу, в которой была детально разъяснена данная проблема. Да помилует Аллах того, кто помог подвергнувшемуся испытанию. Аллах помогает рабу Своему до тех пор, пока раб помогает своему брату, да помилует нас Аллах. 

И написал шейх ибн Кайим, да будет доволен им Аллах: "Хвала Аллаху!" А затем: Подтверждается в "Сахихе аль-Бухари", от хадиса Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Какую бы болезнь не ниспослал Аллах, Он также ниспослал средство для ее лечения". И в "Сахихе Муслима", от хадиса Джабира ибн Абдуллы, говорится, что сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: "У каждой болезни есть лечение. Если человека постигнет лечение болезни, то он вылечивается по воле Аллаха".

В "Муснаде имама Ахмада" приводится следующий хадис от Усамы ибн Шарика, передавшего слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: "Какую бы болезнь не ниспослал Аллах, Он также ниспослал для нее лечение. Знает тот, кто знает, и не знает тот, кто не знает". На слова посланника: "Какую бы болезнь не ниспослал Аллах, как ниспослал для нее лечение, или выздоровление, кроме одной болезни", они спросили: "О Посланник Аллаха, что же это?". Он ответил: "Старость". Тирмизи сказал: "Этот хадис достоверный". Эти высказывания обобщают болезни сердца, души, тела и их лечение. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, незнание назвал болезнью, а лечением от нее он назвал обращение за советом к ученым. У Абу Дауда в "Сунане" приводится хадис от Джабира ибн Абдуллы: "Мы были в пути, когда в одного человека из нас попал камень и разбил ему голову. Затем у него произошла поллюция, и он спросил у своих товарищей: "Вы находите мне разрешенным совершить таяммум (обтирание песком)?". Они ответили: "Мы не находим тебе дозволенным это, ты ведь в состоянии совершить омовение водой. И он, совершив полное омовение водой, умер. Когда мы прибыли к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщили ему об случившемся, он сказал: "Это они убили его! Почему они не спросили, если не знали? Ведь, поистине, лечение болезни — спрашивание. Ведь, поистине, ему было достаточно совершить таяммум и перевязать рану повязкой, а потом сделать обтирание (масих) и вымыть остальное тело". (Хадис хороший). То есть Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что незнание — это болезнь, а ее лечение — вопрос. И сообщил Всевышний Аллах, что Коран является исцелением для людей, что подтверждает следующий аят: "Скажи: "Он для тех, которые уверовали, — руководство и врачевание". (Сура "Разъяснены", 44 аят). И сказано также: "И Мы низводим из Корана то, что бывает исцелением и милостью для верующих". (Сура "Перенес ночью", 82 аят).

Поистине, весь Коран является лечением и милостью для верующих, как сказано в предыдущем аяте, и также исцелением для сердец от болезни незнания, сомнений и предположений. И не ниспослал Аллах ни одно лечение с неба, которое было бы полезней, величественней, целительней в удалении болезни, чем Коран. Это подтверждается в сборниках хадисов Бухари и Муслима, в которых приводится хадис Абу Са'ида: "Отправилась в путь группа из сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Они были в пути, пока не остановились в одном из районов, в которых проживали арабы, и попросили их, чтобы они приняли их как гостей, но те отказались от их предложения. Через некоторое время внезапно был ужален вождь этого района. Как ни старались местные люди помочь ему, но все было напрасно. Тогда некоторые из них сказали: "Надо пойти к той группе путешественников, которая остановилась неподалеку. Может быть, у них найдется что-нибудь?". Они пришли к ним и сказали: "О, странники! Наш господин был ужален, и поистине, мы старались помочь ему всеми известными нам методами, но ничто не дало пользы! Можете ли вы помочь ему чем-нибудь?". Кто-то из нас сказал: "Да, клянусь Аллахом, я мог бы прочитать заклинание, однако, за то, что вы отказали нам в гостеприимстве, я не буду читать заклинание, пока вы не вознаградите меня". В результате договорились на стаде баранов, и тогда он начал дуть на рану и читать суру "Фатиха": "Хвала Аллаху господу миров...". Больной как будто освободился от пут, встал и начал ходить, словно и вовсе не был болен. Они сдержали свое слово и дали нам обещанное вознаграждение. Некоторые из нас пожелали разделить стадо тут же, но тот, кто читал заклинание, сказал: "Мы не сделаем этого пока не придем к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, не сообщим ему о случившемся, и посмотрим, что он нам прикажет". Когда мы прибыли к Пророку Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказали ему о случившемся, он спросил: "Откуда вы узнали, что это заклинание?". Затем сказал: "Вы правильно поступили. Разделите и дайте мне долю наряду с вами". Этот пример ясно показывает, какой удивительной целительной
силой обладает Священный Коран. Это самое легкое лечение, и если бы рабы Аллаха совершали лечение "Фатихой" в лучшем виде, то ощутили бы ее удивительное, целительное воздействие на болезни.
Я находился в Мекке некоторое время и заболел. Не найдя ни врача, ни лекарств стал лечить себя сурой "Фатиха". Вскоре я на себе ощутил ее удивительное влияние и стал описывать это каждому, кто жаловался на боль. И большинство из них вылечивалось очень быстро. Здесь необходимо отметить одну особенность. Действительно, все аяты, зикры, мольбы сами в себе содержат чудесное исцеление, но многое зависит от силы энергии читающего человека. Сам объект исцеления должен быть благоприятным, пригодным. Должны соблюдаться определенные условия при чтении заклинания болезни. Могут возникнуть причины препятствующие исцелению из-за природного непринятия лечения или из-за слабости энергии читающего, как это случается при употреблении таблеток и отсутствии благоприятного эффекта. Если заклинание читается от всего сердца и читающий полностью полагается на Аллаха, тогда в полной мере проявятся лечебные свойства Корана и произойдет исцеление. Это же касается и мольбы (дуа), являющейся одной из сильнейших причин в удалении неприятностей и получении желаемого, Существует ряд обстоятельств, препятствующих принятию мольбы. Например, ее слабость или враждебность — мольба не будет принята, если она содержит враждебность, неугодную Аллаху. Или же из-за слабости сердца, или если у молящегося отсутствует полное обращение к Единственному Аллаху. Это можно сравнить со слабым луком, ведь поистине, стрела из него летит недалеко. Причинами непринятия мольбы (дуа) могут быть также: употребление запретного, несправедливость, ржавчина на сердце от совершенных грехов, небрежество и глупость, страсти и похоти, овладевшие человеком и т.д.
В "Мустадраке аль-Хакима" приводится хадис от Абу Хурайры, передавшего слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: "Молите Аллаха убежденными в ответе, и знайте, что Аллах не примет мольбу исходящую из невнимательного и небрежного сердца". Несомненно, что Коран и дуа обладают мощной целительной силой, удаляющей болезни. Но беспечность сердца по отношению к Аллаху, употребление запрещенной пищи и другие грехи, могут ослабить силу молитвы или полностью уничтожить ее. В "Сахихе Муслима" приводится хадис Абу Хурайры о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
"О, люди! Поистине, Аллах прекрасен и принимает только прекрасное. И, поистине, Аллах повелел верующим то, что Он повелел посланцам, сказав:
"О посланники, ешьте приятное и творите благое, поистине, Я знаю, что вы делаете!".
(Сура "Верующие", 51 аят). "О вы, которые уверовали! Ешьте блага, которыми Мы вас
наделили". (Сура "Корова", 172 аят).
Затем Пророк упомянул человека, долго пребывающего в пути, растрепанного, запыленного, протягивающего руки к небу со словами: "О Господь! О Господь!", в то время как пища его запретна, напитки его запретные, одежда его запретна, творит запретное, — так как же будет отвечено ему?". Абдулла, сын имама Ахмада, упоминает в книге "Зухд": "Сынов Изра'ила постигло несчастье, и вышли они в путь для мольбы. И снизошло тогда откровение Аллаха их пророку, чтобы он сообщил им Его слова; "Поистине, вы поднимаетесь на гористую поверхность с нечистыми телами, и поднимаете ко Мне ладони. Но ведь вы этими ладонями пролили кровь, заполнили ими свои дома запретным? А сейчас, когда уже усилился Мой гнев против вас, мольбы ваши только еще дальше отдаляют вас от Меня". Абу Зарр сказал: "Достаточна мольба с праведностью, настолько, насколько достаточна соль для пищи".

Мольба - это исцеление

Мольба — одно из самых полезных лекарств. Она враг всем бедам — устраняет и лечит их, отводит и уносит их или облегчает, если беды уже ниспустились. И, поистине, она — оружие верующего. Хаким в "Сахихе" приводит хадис от Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, передавшего слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: "Мольба—оружие верующего, опора религии и свет небес и земли".

По отношению к друг другу мольба и беда могут занимать следующие положения.

Первое: Если мольба сильнее беды, то она устранит ее. 

Второе: Когда мольба слабее беды, тогда падут на молящегося беды и будет поражен этим раб. Однако мольба, даже если и была слабой, тем не менее, облегчит беду.

Третье: Когда мольба и беда на равных противодействуют друг другу, каждая из них удерживает другую.

Хаким в "Сахихе" приводит следующий хадис от Айши, да будет доволен ею Аллах: "Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Не избавит предосторожность от судьбы, но мольба избавляет от того, что ниспустилось, и от того, что еще не снизошло. И когда ниспускается несчастье, ее встречает мольба, и они борются до Судного Дня". Согласно другому хадису от ибн Умара, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Мольба избавляет от того, что снизошло, и от того, что еще не снизошло, и для вас, о рабы Аллаха, обязательна мольба".

Также в хадисе Саубани от Пророка Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорится: "Отталкивает предопределение только мольба, увеличивает жизнь только праведность. Поистине, человек лишается пропитания по причине совершенного им греха". 

Упорство в мольбе

Одно из самых полезных средств исцеления от несчастий — это упорство в мольбе.
В риваяте Ибн Маджи в его "Сунане" приведен следующий хадис от Абу Хурайры: "Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: "Аллах гневается на того, кто Его не просит". В "Сахихе аль-Хакима" приводится хадис от Анаса, согласно которому, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Не слабейте в мольбе: поистине, никто из вас не погибнет с мольбой". 
Упомянул Ауза'ий от Зухрий от "Уруата от Айши, да будет доволен ею Аллах: "Сказал посланник, да благословит его Аллах и приветствует: "Поистине, Аллах любит настойчивых в мольбе". В книге "Зухд" имама Ахмада от Котады передается, что Муаррик сказал: "Я не нахожу с кем сравнить верующего, кроме как с человеком, оказавшимся на доске посреди моря и призывающим: "О Господь мой! О Господь мой!". Возможно, Всевышний Аллах спасет его".

Нетерпимость в ожидании удовлетворения мольбы

К бедствиям, ослабляющим силу мольбы, относятся поспешность раба, как можно скорее получить от Аллаха удовлетворения своей просьбы. Это может привести к тому, что человек, не получив тут же желаемого, может опечалиться и вовсе оставить мольбу. Такого человека можно сравнить с тем, кто, посадив дерево, начинает ухаживать за ним и поливать его, но, не дождавшись быстрого созревания плодов, вскоре с пренебрежением оставляет начатое дело.
В "Сахихе аль-Бухари" приведен хадис от Абу Хурайры о том, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Будет отвечено тому из вас, кто не уподоблялся говорящему: "Я призывал, но не было отвечено мне".
В "Сахихе Муслима" также приводится: "Господь будет отвечать на зов раба до тех пор, пока он не попросит о разрыве родственных связей или о чем-нибудь греховном, и пока он не проявит поспешность". Сподвижники спросили: "О Посланник Аллаха! Какая же поспешность?" Он ответил: "Говорящий, "поистине, я неоднократно призывал Господа, но не было отвечено мне, и проявляющий сожаление при этом и оставивший мольбу".
В "Муснаде Ахмада" приведен хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Благо будет продолжаться для раба до тех пор, пока он не проявит поспешность". Спросили сподвижники: "О Посланник Аллаха! Каким же образом он проявляет поспешность?". Пророк ответил: "Говоря, я призывал, но мне не было отвечено".

Время удовлетворения просьбы

Просьба к Аллаху будет удовлетворена, если во время мольбы человек будет внимателен и сосредоточен, а также, если время мольбы совпадает со временем, которое особо отмечено как "время ответа". Существует шесть особо отмеченных промежутков времени:
1. Последняя третья часть ночи;
2. Время призыва на молитву (азан);
3. Время между азаном и вторым (икамат) призывом на молитву;
4. Время после завершения любой из пяти ежедневных молитв;
5. В пятницу, с момента восхождения имама на минбар до тех пор;
пока не кончится пятничная молитва;
6. Последний час послеполуденной молитвы (аср).
Помимо вышеприведенных причин для принятия мольбы, необходимо помнить, что сердце должно быть искренне покорным и преклоняющимся с унижением и преданностью. Кроме того:
1. Человек молящийся должен лицом обратиться к кибле;
2. Быть ритуально очищенным (быть при омовении};
3. Поднимать ладони к Аллаху;
4. Начинать с воздаяния хвалы Аллаху;
5. Потом обратиться к Аллаху с мольбой за Мухаммада, раба Его и посланника;
6. Потом обратиться к Аллаху с мольбой о прощении своих грехов и удовлетворении просьбы. Причем делать это надо с надеждой и со страхом. Приближение к Аллаху разрешено посредством Его имен, качеств и через свидетельство Его Единственности.
Также будет лучше перед мольбой преподнести нуждающимся милостыню, и тогда она никогда не будет отвергнута. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, особо отмечал некоторые имена Аллаха, с которыми можно обращаться к Нему, так как они являются источниками удовлетворения просьб.
Например, в "Сунане" и в "Сахихе ибн Хиббана" приводится хадис от Абдуллы ибн Бурайда, от его отца: "Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, услышал человека говорившего: "О Аллах! Я прошу Тебя тем, что я свидетельствую, поистине Ты Аллах, нет божества кроме Тебя, Единственный, Вечный, который не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один", — тогда посланник Аллаха сказал: "Поистине, он просил Аллаха Его самым великим именем. Когда просят этим именем, Он дает, а если призывают — Он отвечает". В другой версии этого хадиса сказано: "Ты попросил Аллаха Его самым великим именем". В "Сунане" и "Сахихе ибн Хиббана" приведен также хадис Анаса ибн Малика: "Поистине я был вместе с Посланником Аллаха, а в это время один человек, совершив ритуальную молитву, произнес следующее дуа: "О, Аллах! Поистине я прошу Тебя, Тебе хвала. Нет божества кроме Тебя, Всемилостивый, Творец небес и земли! О обладатель величия и почтения! О Вечноживущий! О Бессмертный!" — тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Поистине, он просил Аллаха Его самым великим именем, если призывают им, то Он отвечает, а если просят, то Он дает". В "Джами'у Тирмизи" приводится хадис Асмы бинт Язида о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Самое великое имя Аллаха в двух аятах", — и прочитал из Корана: "И бог ваш — Бог единый, нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного!". (Сура "Корова", 163 аят). И начальные аяты суры "Семейство Имрана":
"Алиф. Лам. Мим. Аллах — нет божества, кроме Него, — Живой; Сущий". Сура "Семейство Имрана", 1 аят).
В "Муснаде имама Ахмада" и "Сахихе аль Хакима" приводятся хадисы от Абу Хурайры и Анаса ибн Малика и Раби'а ибн Амира о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Желайте и просите со словами "О, обладающий величием и почтением". То есть в мольбе постоянно придерживайтесь этих эпитетов. В "Джами'у Тирмизи" есть хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах:"Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, если его что-то заботило, то он поднимал голову к небу, и, если прибегал в мольбе, говорил: "О Вечноживущий! О Бессмертный!". Об этом же говорится в хадисе Анаса ибн Малика, который сказал: "Если Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что-то удручало, то он говорил: "О, Вечноживущий! О, Бессмертный! Милостью Твоей я прошу помощи". В "Сахихе аль Хакима" из хадиса Абу Амамата приводится, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Самое великое имя Аллаха в трех сурах Корана: Корова, Семейство Имрана, Та Ха". Аль-Касим сказал: "Я их искал и ими оказались: Вечноживущий, Бессмертный". В "Джами'у ат-Тирмизи" и "Сахихе аль-Хакима" приводится хадис Са'да ибн Абу Уаккас о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Призыв Зун-нуна (Юнуса), когда он взмолился, находясь внутри живота кита: "Нет божества кроме, Тебя, хвала Тебе, поистине, я был несправедливым!". (Сура "Пророки", 87 аят).
И в какой бы мольбе не просил этими словами мусульманин, Аллах удовлетворит просьбу".
В "Мустадраке аль - Хакима" приведен хадис Са'да от Посланника Аллаха: "Сообщить ли мне вам, что, если у человека проблема, и он попросит этой мольбой, то Аллах избавит его от нее?" В "Сахихе" он сообщает, что слышал как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: "Указать ли вам на самое великое имя Аллаха? Это имя было в мольбе Юнуса". Тогда один из людей спросил: "О Посланник Аллаха, была ли эта мольба свойственна Юнусу?". Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: "Разве ты не слышал слова Всевышнего Аллаха: "И Мы ответили ему и спасли его от горести, и так Мы спасаем верующих". (Сура "Пророки", 88 аят).
Любому мусульманину, который при болезни сорок раз будет совершать мольбу этим аятом и умрет от болезни, будет дано воздаяние мученика. А если вылечится, то он вылечится с прощенными грехами".
В достоверных хадисах Бухари и Муслима из хадиса ибн Аббаса приводится: "Поистине, Пророк да благословит его Аллах и приветствует, говорил во время печали: "Нет божества, кроме Аллаха Великого, Доброго, Нет божества, кроме Аллаха, Господа Великого трона. Нет божества, кроме Аллаха, Господа семи небес, Господа земли и Щедрейшего Господа трона".
В "Муснаде имама Ахмада" из хадиса Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, сказано: "Научил меня Посланник Аллаха, если меня постигнет печаль говорить: "Нет божества, кроме Аллаха, Доброго, Великодушного. Свят Аллах и Благословен Аллах, Господь Великого трона, и хвала Аллаху Господу миров".
В "Муснаде" приводится следующий хадис от Абдуллы ибн Мас'уда: "Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: "Чтобы не постигло раба из грусти или печали, и он скажет: "О Аллах, поистине, я — раб Твой, и сын раба Твоего и сын рабыни Твоей, мой хохол в Твоих руках, во мне протекают Твои законы, справедлив ко мне Твой непреложный приговор, прошу у Тебя, о Аллах, всеми именами, принадлежащими Тебе, которыми Ты назвал Самого Себя, или же низвел Ты в своей Книге, или научил их кому-то из Твоих созданий, или же оставил в знаниях сокровенных у Тебя; чтобы ты сделал великий Коран весной моего сердца, светом моей груди, причиной ухода моей печали и удаления моей тревоги и скорби", как удалит Аллах его печаль, тревогу и заменит их облегчением, сподвижники сказали: "О Посланник Аллаха! Почему бы нам их не выучить?". Он ответил: "Да, конечно, тому, кто их услышал, следует научиться им ".
Ибн Мас'уд сказал: "Если кто-либо из пророков печалился, то тогда он просил о помощи с восхвалением". В книге "Апь-Муджабина фид-ду'а" ибн Абу Дуния упомянул от Хасана, что Анас ибн Малик сказал: "Среди сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был человек из ансаров по кличке Абу Милак. Был он купцом, странствовал с товарами по миру, и был аскетом и набожным. Однажды на него напал вооруженный, замаскированный вор и пригрозив ему приказал:
— Выкладывай то, что у тебя, поистине, я хочу тебя убить!
— Разве ты не хочешь денег, вместо того чтобы выпускать из меня кровь?
— Теперь твои деньги и так принадлежат мне, но я хочу еще и твоей крови.
— Если ты отказываешься, то позволь мне совершить четыре раката молитвы?
— Молись, если хочешь.
Абу Милак совершил омовение и стал молиться. В последнем земном поклоне его мольбой были слова: "О Любящий! О Обладатель славного трона! О Творящий то, что желаешь! Я прошу Тебя Твоим величием, где не оставляют, и Твоим царством, где никому не причиняется обида. Твоим светом, которым Ты заполнил колонны Твоего Трона, защити меня от зла этого вора. О Спаситель! Спаси меня!". Эти слова он произнес трижды. Как тут же появился всадник с копьем, которое он держал между ушами лошади".
Когда вор его увидел, то двинулся в его сторону. Всадник вонзил в него копье и убил его. Затем он подошел к нему и сказал: "Встань". Абу Милак сказал: "Кто ты? Я готов пожертвовать ради тебя всем, что имею. Сегодня Аллах спас меня через тебя".
— Я ангел из обитателей четвертого неба. Когда ты первый раз взмолился, я услышал треск небесных ворот. Потом ты взмолился во второй раз, и я услышал шум. Затем ты в третий раз взмолился и мне сказали: "Это мольба опечаленного". И я попросил Аллаха, чтобы Он поручил мне убить вора. Хасан сказал: "Кто, совершив омовение и совершив четыре раката, обратится к Аллаху с этой мольбой, то будь он опечален или не опечален, ему будет отвечено". 

Секреты мольбы

Человек сразу запоминает случаи, когда после обращения к Аллаху с мольбой, его просьба удовлетворяется. Ответ на мольбу в основном связан с крайней необходимостью молящегося, с его искренним приближением к Аллаху и с его добрыми деяниями, предшествовавшими мольбе, или совпадении времени мольбы с благоприятным временем принятия. И предполагает человек, что секрет заключается в словах мольбы, и он сопоставляет. Все это служит тому, что Аллах отвечает на призыв возносящего мольбу. Для сравнения можно привести двух людей, которые заболели и стали принимать лекарства с целью выздоровления. Один принял нужное лекарство в нужное время и выздоровел. Другой посчитал, что можно принять любое лекарство в любое время и это оказалось ошибкой.
Бывают случаи, когда мольба удовлетворяется, так как связана с крайней нуждой просящего, даже если мольба была произнесена на могиле. Темный человек может подумать, что секрет ответа в могиле и так и не познает, что секрет — это крайняя нужда и правдивость обращения к Аллаху. А если бы это произошло не на могиле, а, скажем, в каком-нибудь из домов Аллаха, то это было бы лучше и любимее Аллаху.

Мольба как оружие

Мольба и прибегание (к Аллаху от зла наущателя), все равно что полноценно стреляющее оружие. Для победы над серьезным врагом, необходимо наличие как минимум трех вещей: сильной руки, мощного оружия и отсутствия препятствия на пути, нанесения удара. Если отсутствует хотя бы один из этих элементов, то уменьшается и вероятность достижения победы. Это же справедливо и по отношению к молящемуся. Если мольба составлена из неправильных слов, или же просящий не собрался во время мольбы — читает суры не от всей души и сердца, или существует какое либо обстоятельство, препятствующее принятию просьбы, то влияние мольбы может быть сведено к нулю.

Между мольбой и предопределением

Здесь мы рассмотрим очень известный, чрезвычайно важный и тонкий вопрос. Если Призываемый (Аллах) уже предопределил какому-либо делу случиться, то оно случится независимо от того, просил ли этого раб или не просил. Также верно и то, что если Он не предопределил это, все равно, не случится, молил ли об этом раб или нет! Некоторые люди, размышляя о правдивости этого вопроса, оставили мольбу, и пришли к выводу: "Нет пользы в ней!". Такие люди наряду со своим невежеством и заблуждениями не хотят замечать противоречивость своих рассуждений, и, поистине, следование их пути приводит к негодности всех причин. Мы можем спросить кого-нибудь из них: если сытость и утоление жажды тоже предопределены и должны произойти в любом случае, будет ли он тогда ожидать сытости? Если они предопределены, то они должны случиться. Так зачем утруждать себя поисками пищи и процессом ее принятия?
Если человеку предопределен ребенок, то это должно случиться, независимо от того, имел ли он половое сношение с женой или рабыней или не имел. Если это не предопределено, то этого не произойдет. Тогда, выходит, нет потребности в женитьбе или к имению наложницы и т. д. Разве такие мысли достойны человека разумного и справедливого? Даже животное имеет инстинкты для выполнения причин, которые необходимы ему для продолжения жизни. И животные умнее и понятливее тех людей, которые заблудились в пути.
И некоторые из них придают своим заблуждениям изящную форму, говоря: "Занятие мольбой — это чистейшее поклонение, за которое вознаграждает Аллах молящегося, хотя и не будет пользы в этой мольбе в достижении требуемого. Не влияет на достижение цели ни изящная мольба, ни удержание языка и сердца от просьб, так как все уже предопределено".
Другая группа сказала изящнее, чем первая: "Мольба — это только признак, который установил Всевышний Аллах как знак перед удовлетворением потребностей. И когда Аллах устроил для раба мольбу, то это будет признаком для него о том, что его нужда уже удовлетворена".
Некоторые говорят: "Мольба и исполнение просьбы — это как черные холодные зимние тучи, являющиеся признаком того, что пойдет снег".
Также они говорят: "И вот если человек повинуется, то ему воздается добром, а если он ослушался, то последует наказание. Повиновение и ослушание это только признаки уже предопределенного добра или наказания. И повиновение и ослушание не служат причиной воздаяния или наказания, так как и воздаяние, и наказание уже предопределены". Согласно их рассуждениям, если какая-либо вещь сломалась от того, что ее переломили, то причина этому не преломление, а предопределение. А преломление — это всего лишь признак предопределения. Так же, если что-то сгорит дотла в огне, то и огонь не является причиной сгорания вещи. Как будто вещь может оказаться сломанной прежде, чем ее начнут преломлять. Или как будто вещь может оказаться сгоревшей прежде, чем ее подожгут. И если вас убьют, то вы умрете не по причине того, что над вами совершили процесс уничтожения, так как этот процесс всего лишь признак того, что вам предопределено быть мертвым.
И этим они противоречат и разумному мышлению, и законам, и врожденным свойствам вещей, и тем самым сделали себя посмешищем и заставили над собой смеяться всех нормальных людей.
Теперь необходимо разъяснить читателю, как правильно понимать этот вопрос. Поистине, никогда нельзя забывать, что любая предопределенная вещь была предопределена именно с причинами для нее. И мольба — одна из этих причин. Никогда предначертанное для человека не предопределяется без причин для этого, и всякий раз, когда раб совершит причину — случается предопределенное, а когда он не совершит причину, предопределения не будет. Это как предопределение сытости и утоления жажды едой и питьем. И ребенок предопределяется путем полового сношения, и посев предопределяется путем сеяния, и выход души животного предопределяется закалыванием, и вот так же предопределяется вход в рай путем деяний, и вход в ад путем деяний. Это часть и является истинной, это то, что не знал спрашивающий (см.вопрос в начале книги), и не было ему оказано содействия.
Следовательно: мольба — одна из самых сильнейших причин, если человек просит, это должно произойти только с мольбой, но не стоит говорить: зачем мольба? Говорить так глупо, также глупо, как утверждать, что нет пользы в еде и питье, во всех движениях и деяниях!
И нет ничего лучшего из причин для достижения цели, чем мольба. Самыми знающими в исламской общине об Аллахе и его Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, были сподвижники, да будет доволен ими Аллах, они были знатоками в религии, поэтому они правильно понимали этот вопрос и его условия.
Умар ибн Хаттаб просил мольбой помощи над своими врагами, не смотря на то, что самое большое войско было у него. Своим сподвижникам он говорил: "Вы не побеждаете своей многочисленностью, а побеждаете помощью с неба". Также он говорил: "Поистине, меня не беспокоит принятие моей мольбы, однако меня тревожит сама мольба, и если вам вдохновлена мольба, знайте, что с ней и будет ответ на призыв". А некий поэт сложил из этих слов следующие стихи:
Если бы Ты не соизволил даровать мне,
Чего я желаю и хочу из щедрой Твоей длани,
То не научил бы Ты меня просить.
И кому же вдохновлена мольба: то Аллах Сам хочет ответить на его призыв, Всевышний Аллах говорит: "Зовите Меня, Я отвечу вам". (Сура "Верующий", 60 аят).
"А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня". (Сура "Корова", 186 аят).

В "Сунане ибн-Маджи" приводится хадис Абу Хурайры, который сказал: "Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: "Тот, кто не просит Аллаха, вызывает на себя Его гнев". Это указывает на то, что Его довольство в просьбе у Него и в повиновении Ему. И если будет доволен Благословенный, Всевышний Аллах, то все блага в Его довольстве, так же, как и все несчастья и беды в Его гневе и в ослушании.

Имам Ахмад упомянул в своей книге "Китабу-зухд" предание: "Я Аллах, нет Бога, кроме Меня, если Я буду доволен, то благословляю, и нет Моему благословению конца. Но если Я гневаюсь, то проклинаю, а Мое проклятие достигает седьмого поколения".

*Поистине, разум, священные писания, врожденное свойство и опыт народов — независимо от их национальности, вероисповедания — указывают на то, что приближение к Господу миров, стремление к Его довольству, свершение благих деяний по отношению к Его творениям, — все это из самых великих причин, привлекающих все блага. И наоборот, отсутствие всего этого из самых великих причин, навлекающих зло. И ничто так не способствует получению милости Всевышнего Аллаха и не отстраняет Его гнев как повиновение Ему, приближение к Нему и совершение блага к Его творениям.*

Всевышний Аллах в Своей книге в зависимости от наших деяний, которые обуславливаются определенными причинами, упорядочил достижение благ мирской жизни и загробной, и достижение плохого в обоих мирах. Подтверждение этому имеется в Священном Коране более чем в тысячи аятах, как например:

"Когда же они преступили то, что им запрещали, Мы сказали им: "Будьте обезьянами презренными!". (Сура "Преграды", 166 аят).
"А когда они Нас прогневали, Мы отмстили им". (Сура "Украшения", 55 аят).
И также из Его слов: "Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха". (Сура "Трапеза", 38 аят).
"Поистине, мусульмане и мусульманки, верующие и верующия, обратившиеся и обратившияся, верные и верныя, покорные и покорныя, дающие и дающия милостыню, 
постящиеся и постящияся, хранящие свое целомудрие и хранящия, поминающие и поминающия Аллаха много,—уготовал им Аллах прощение и великую награду!". (Сура "Сонмы", 35 аят).
И таковых аятов очень много. Иногда Он упорядочивает возмездие или воздаяние с формулировкой условия, например: "Если вы будете бояться Аллаха, Он даст вам различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам". (Сура "Добыча", 29 аят).
"А если они обратились, и выполнили молитву, и дали очищение, то они — братья ваши в религии". (Сура "Покаяние", 11 аят).
"А если бы они устояли прямо на пути, Мы напоили бы их водой обильной". (Сура "Джинны", 16 аят).
В Священном Коране используются определенные частицы, служащие для выражения мотивировки ("лям" — "чтобы"), выражения причины ("би" — "причинная"), и т. д. Для примера приведем несколько аятов: "...чтобы обдумали его знамения и припомнили обладатели рассудка". (Сура "Сад", 29 аят). 
"...чтобы вы были свидетелями относительно людей и чтобы посланник был свидетелем относительно вас". (Сура "Корова", 143 аят).
"...чтобы не оказалось это распределением между богатыми у вас". (Сура "Собрание", 7 аят). "Это — за то, что уготовали ваши руки ". (Сура "Семейство Имрана", 182 аят).
"...вам то, что вы делали". (Сура "Трапеза", 105). "...за то, что они приобрели". (Сура "Скот", 129 аят). "Это — за то, что они не веровали в знамения Аллаха". {Сура "Семейство Имрана", 112 аят).
"...то — мужчину и двух женщин, на которых вы согласны, как свидетелей, чтобы если собьется одна, то напомнила бы ей другая". (Сура "Корова", 282 аят).
"Чтобы вы не сказали в День воскресения: "Мы были небрежны к этому". (Сура "Преграды", 172 аят).
"...чтобы вам не говорить: "Книга ниспослана была только двум народам до нас". (Сура "Скот", 156 аят).
"И сочли они его лжецом и подрезали ее, и истребил их Господь их за их прегрешение и уравнял это". (Сура "Солнце", 14 аят).
"И ослушались они посланника Господа своего, и схватил Он их хваткой великой". (Сура "Неизбежное", 10 аят).
"И обвинили они их во лжи и оказались из числа погубленных". (Сура "Верующие", 48 аят). "А когда они Нас прогневали, Мы отмстили им". (Сура "Украшения", 55 аят).
"... поистине, они устремлялись к благим делам". (Сура "Пророки", 90 аят).
"... ведь они были людьми зла, и Мы потопили их всех". (Сура "Пророки", 77).
"И если бы только он не был из числа возносящих хвалу, то остался бы он в его животе до того дня, когда они будут воскрешены". (Сура "Стоящие в ряд", 143—144 аяты).
"А если бы они сделали то, о чем их увещают, то это было бы лучше для них". (Сура "Женщины", 66 аят).
(Эти и другие аяты указывают на то, что наказание или воздаяние связано с мотивами и причинами для этого — ( прим.пер.). Одним словом весь Коран от его начала до конца ясно показывает упорядочивание воздаяния за добрые деяния и возмездия за плохие дела с причинами для этого.
И даже порядок законов мирской жизни и загробной, их благосостояние и разложение зависят от причин и деяний. Тот, кто разобрался в этом вопросе и вдумался в него, тот извлек из этого максимальную пользу. А тот, кто фаталистически полагается на предопределение, то ведь это только показывает его невежество, неспособность, небрежность, и в результате его полагание будет неспособным, а его неспособность — полаганием!
Самый понятливый это тот, кто отражает предопределение самим предопределением, и отталкивает предопределение другим предопределением, противопоставляет предопределению другое предопределение и невозможно человеку жить по-другому.
Поистине, голод, жажда, холод и другие виды опасения и страха это из предопределения, и все творения стремятся к отражению этого предопределения другим предопределением. И тем самым тот, кому содействовал Аллах и раскрыл ему сознание, тот спасается от предопределения наказания предопределением покаяния, веры и благими деяниями. То есть устрашающим предопределениям в этой мирской жизни, противопоставляет противоположные им, ведь Господь двух миров Один, мудрость Его одна, и противоположные предопределения не противоречат и не отменяют друг друга. Этот вопрос из самых достойных и возвышенных вопросов для тех, кто знает его цену и соблюдает его должным образом. Да спасет нас всех Аллах.
Здесь также необходимо разъяснить еще две вещи, без которых невозможны полное счастье и успех человека: 
Первое: познание человеком подробностей причин добра и зла. Для этого необходимо быть проницательным при наблюдении за миром, за тем, что человек уже испытал на себе и видел у других, и, за тем, что он слышал из рассказов о народах древности и современности. Но самым полезным и полнейшим образом достаточным для познания является размышление над Кораном, в котором детально разъяснены все причины добра и зла. Затем следует обращаться к сунне, ведь она родная сестра Корана, и является — вторым откровением. Тот, кто отдаст главенство Корану и сунне, тому они будут достаточны от всего остального. Они покажут ему добро и зло и их причины так, как будто бы он видит все своими глазами. И если после этого человек изучит истории народов, среди которых есть послушные Его рабы и грешные, то это будет соответствовать тому, что он узнал из Корана и сунны. Такой человек увидит все подробности, о которых сообщил Аллах и обещал им, и увидит в будущем его знамения, которые укажут ему, что Коран — истина, и что пророк— истина, и что Аллах выполнит свое обещание без сомнения. История — это подробность всего лишь небольшой части того, о чем нас учит Аллах и Его посланник в познании причин всех подробностей добра и зла.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)
*********************************************************************************

Послание к каждому мусульманину!

Послание к каждому мусульманину!

Благословение заложено в наставлении и обучении

К Аллаху все мы взываем и на Его помощь надеемся. Мы молим Его о том, чтобы Он даровал нашим братьям добро как в этом мире, так и в мире будущем. Мусульманин должен приносить людям пользу и всюду нести с собой Божье благословение. А получить это благословение человек может только, познав то, в чем есть добро, и проповедуя его людям. Всевышний Аллах сообщил, что Мессия Иса ибн Марьям сказал:
«Он сделал меня благословенным, где бы я ни был…»  (Сура «Марьям», аят 31).
Это значит, что Иса всюду учил людей добру, призывая их к Аллаху, напоминал им о Нем, побуждал их к покорности Ему. Такой человек является благословенным.
Всякий же, кто избегает этого, лишается Божьего благословения. Этого лишается встреча людей с ним и общение с ним. Даже тот, кто встречается и общается с ним, лишается этого благословения, ибо он всего лишь теряет свое время и губит свою душу.
Причиной же всех бед, которые постигают раба, являются гибель и разложение души, которые наступают, когда человек не выполняет своих обязанностей перед Всевышним Аллахом и падает в Его глазах. Поэтому некоторые шейхи заповедали людям остерегаться общения с теми, с кем ты теряешь свое время и разлагаешь свою душу. Ведь тот, кто теряет время и губит свою душу, преступает границы дозволенного. О таких людях Всевышний Аллах сказал:
«…и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными»  (Сура «Пещера», аят 28).

Наказание за небрежность

Кто осмыслит положение подобных творений, тот увидит, что подавляющее большинство их в небрежении своем не поминает Всевышнего Аллаха и поддается своим низменным страстям. В результате они проявляют небрежность к полезным деяниям и занимаются тем, что не только не принесет им пользу, но рано или поздно навредит им. Аллах повелел Своему посланнику не повиноваться этим творениям, и поэтому повиновение самому Посланнику не будет полным, пока человек не перестанет повиноваться им. Ведь они проповедуют свой образ жизни, потакание низменным страстям и небрежное отношение к поминанию Аллаха. Когда же беспечность по отношению к Аллаху и будущей жизни совмещаются с потаканием страстям, то они рождают всякое зло. И очень часто одно из них сопровождает другое и не расстается с ним. Всякий, кто осмыслит разложение любой цивилизации в целом и в частности, увидит, что она начинается с этих двух пороков. Небрежение препятствует осознанию и познанию истины, в результате чего человек становится одним из заблудших. Если же человек покоряется своим страстям, то тем самым перестает стремиться к истине, не желает ее и перестает следовать ей. На такого человека обращен гнев Господа. Что же касается тех, кого облагодетельствовал Всевышний Аллах, то Он наделил их даром познания истины, повиновения ей и предпочтения ее чему-либо иному. Именно они следуют по пути спасения, тогда как все остальные стремятся к своей погибели. Поэтому Аллах повелел нам каждый день и каждую ночь повторять:
«Наставь нас на прямой путь, путь тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, кто находится под гневом Твоим, и не заблудших»  (Сура «Открывающая Писание», аяты 6-7).
Поистине, человек более всего нуждается в познании того, что принесет ему пользу в этой и будущей жизнях. Он должен любить и стремиться ко всему, что принесет ему пользу, и избегать всего, что может навредить ему. Придерживаясь этих двух принципов, человек следует по прямому пути. Если он лишается возможности постичь истину, то вступает на путь заблудших. Если же он отказывается искать истину и следовать ей, то вступает на путь тех, кто оказался под гневом Аллаха. Благодаря этому мы можем оценить величие этой мольбы и огромную нужду в ней, ведь именно от нее зависит наше счастье как в мирской, так и в будущей жизни.

 Ощущение потребности рабов в верном наставлении

Раб ощущает свою потребность в верном наставлении каждый миг, при каждом вздохе, в любой ситуации. При этом он обязательно оказывается в одном из нижеследующих положений:
1. Когда он не придерживается верного руководства по причине невежества. В этом случае он должен искать верное руководство, чтобы встать на путь истины.
2. Когда он знает истину, но сознательно не придерживается ее. Такой человек должен покаяться в этом.
3. Когда он не может познать истину в отношении некоторых вопросов и действовать в соответствии с ней, в результате чего он лишен верного руководства, как в своих познаниях, так и в делах, намерениях и желаниях.
4. Когда он частично придерживается верного руководства. В этом случае он нуждается в познании истины целиком.
5. Когда он постиг верное руководство в целом, но не изучил его обстоятельно. Такой человек нуждается в более детальном познании прямого пути.
6. Когда человек постиг верное руководство, но все еще нуждается в ином верном руководстве. Ведь объяснение пути к цели – одно, а объяснение того, как пройти его, – совсем иное. Например, если человек знает дорогу в такой-то город, то это не значит, что он может успешно преодолеть этот путь. Для того чтобы пройти его, человек нуждается в особом руководстве, например, в какое время следует идти, где и сколько воды следует набрать, где можно останавливаться, а где нет. В этом состоит руководство в отношении самого пути. Кто пренебрегает им, считая, что он знает дорогу, гибнет и не достигает цели.
7. Когда он нуждается в получении верного руководства в некоторых делах в будущем, как это могло иметь место в прошлом.
8. Когда он не может разобраться в истинности или ложности некоторых воззрений и нуждается в указании прямого пути.
9. Когда он считает, что руководствуется истиной, тогда как сам находится в заблуждении, не осознавая этого. Такой человек для исправления своих воззрений нуждается в прямом руководстве от Аллаха.
10. Когда он придерживается прямого пути. В этом случае человек должен призывать на него других, вести и наставлять их. Кто же пренебрегает этим, тот уже сбивается с прямого пути.

Сделай нас образцом для богобоязненных

Перед тем, кто призывает, учит и наставляет других людей, раскрываются врата Божьего руководства. Воздаяние всегда бывает таким же, как и само благодеяние. Всякий раз, как он наставляет кого-либо, Аллах наставляет и учит его самого. Благодаря этому человек сам встает на прямой путь и ведет им людей. Об этом молил Всевышнего Посланник Аллаха, который сказал: «О Аллах! Укрась нас верой, сделай нас одними из тех, кто идет по прямому пути и ведет им других людей, не тех, кто сам впал в заблуждение и ввергает в заблуждение других, чтобы мы несли мир праведникам и войну – Твоим врагам. Мы любим тех, кто любит Тебя, из-за Твоей любви к ним и враждуем с теми, кто противится Тебе, из-за Твоей вражды с ними». Этот хадис передали ат-Тирмизи и другие. Аллах похвалил Своих верующих рабов, которые просят Его сделать их образцами праведности для подражания. Всевышний сказал:
«Они говорят: «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных»  (Сура «Различение», аят 74).
О смысле этих слов Ибн Аббас сказал: «Чтобы люди благодаря нам встали на путь добра».
Абу Салих сказал: «Чтобы люди руководствовались прямым путем, которым следуем мы».
Макхул сказал: «Сделай нас имамами-муфтиями, чтобы нашему примеру следовали богобоязненные».
Муджахид сказал: «Сделай нас теми, кто следует за богобоязненными и придерживается их дороги».
Последнее толкование недопонимают те, кто недооценивает глубину познания Корана нашими праведными предками. Такие люди говорят: «Согласно этому толкованию, аят должен выглядеть наоборот: «...и сделай богобоязненных образцом для нас». Боже упаси нас от того, чтобы нечто выглядело наоборот! Слова Муджахида лишь подтверждают полное понимание им сути аята, ведь человек не может стать образцом для богобоязненных, пока сам не будет следовать примеру богобоязненных. Муджахид подчеркнул именно эту сторону, благодаря которой человек добивается желаемого. Тех, кто руководствуется дорогой своих богобоязненных предшественников, Аллах непременно сделает образцами для богобоязненных верующих, которые придут после них. В этом состоит прекрасное и тонкое понимание Корана, и оно никоим образом не искажает его смысл. Итак, тот, кто берет пример со своих предшественников, следовавших путем Пророка, и сам будет достойным примером, как для своих современников, так и для своих потомков. Всевышний Аллах использовал слово «образец» (имам) в форме единственного числа, а не сказал: «... и сделай нас образцами для богобоязненных». Это означает, что все богобоязненные верующие следуют одним путем. Они поклоняются одному Богу, привержены одному Писанию, следуют за одним Пророком. Их Господь един, религия едина, Пророк един, и Писание едино. Поэтому они являют собой единый пример для своих потомков. Они не подобны тем имамам, которые разногласят между собой, отстаивая свой религиозный толк и свои убеждения. И вообще, мусульмане должны брать пример именно с праведных деяний людей, а они, безусловно, представляют собой единое целое и подлинный образец богобоязненности.

Стать имамом можно только благодаря терпению и убежденности

Аллах сообщил, что стать имамом для мусульман или являть собой образец богобоязненности можно лишь, проявляя терпение и убежденность. «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения» (Сура «Поклон», аят 24).
Духовное руководство в религии достигается именно терпением и твердой убежденностью. Одни говорят, что терпение состоит в стойкости перед мирскими благами. Другие говорят, что оно состоит в стойкости перед трудностями и бедами. Иные же говорят, что оно – в стойкости перед удовольствиями и развлечениями. И все это верно, ведь терпение складывается из терпеливого выполнения предписаний Аллаха, терпеливого воздержания от запрещенных поступков и стойкости перед Божьим предопределением. Аллах объединил воедино терпение и убежденность, потому что в них заключается счастье раба, а тот, кто лишен их, лишен счастья. В человеческую душу закрадываются сомнения, противоречащие велениям Аллаха, а также низменные страсти, лишающие его блага. Но благодаря терпению человек удерживает себя от страстей, а благодаря твердой убежденности – отводит сомнения. Поистине, низменная страсть и сомнения полностью противоречат вере, и спасется от наказания Аллаха только тот, кто взял верх над страстями благодаря терпению и над сомнениями – благодаря убежденности. Поэтому Аллах сообщил нам, что дела тех, кто поддался низменным страстям и впал в сомнение, окажутся тщетными: «Они подобны тем, которые жили до вас. Они
превосходили вас силой, и у них было больше имущества и детей. Они насладились своей долей. Вы тоже насладились своей долей, подобно вашим предшественникам.  
(Наслаждаясь своей долей, человек потакает своим страстям).  Вы погружались в
словоблудие, подобно им.  (Речь идет о погружении в ложь и уклонении от религии. Это – погружение в сомнение). Их деяния тщетны как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются потерпевшими убыток»  (Сура «Покаяние», аят 69).
Таким образом, Аллах связал разрушение деяний и убыток с потаканием низменным страстям, которое проявляется в наслаждении земным уделом, и со следованием за сомнениями, которое проявляется в погружении в ложь.

Ты должен проповедовать то, что повелел Аллах

Итак, Всевышний связал духовное руководство в религии с терпением и убежденностью. Однако аят из суры «Поклон» содержит в себе еще два важных аспекта. Во-первых, призыв к Аллаху и наставление Его творений. Во-вторых, наставление их в соответствии с повелениями
Господа, которые Он сообщил нам устами Своего Посланника, а не руководство ими вопреки установлению Аллаха в соответствии со своим пониманием, своими мнениями, политическими амбициями, вкусами или традициями своих предков. Ведь сказал Всевышний:
«…которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем…» (Сура «Поклон», аят 24). Таким образом, этот аят содержит в себе следующие четыре важных аспекта:
1. Терпение – это удержание души от запрещенного Аллахом, подчинение ее Божьим предписаниям и удержание ее от негодования и сетования на предопределение и судьбу.
2. Убежденность – это твердая непоколебимая вера, не совместимая с сомнением и неуверенностью, которая зиждется на пяти столпах, упомянутых Всевышним в Его словах:
«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков…»  (Сура «Корова», аят 177);
«А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение»  (Сура «Женщины», аят 136);
«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками» (Сура «Корова», аят 285). 
Вера в Писания и посланников включает в себя и веру в Последний день. Пророк объединил их воедино в хадисе, переданном со слов Умара, в котором он рассказал о вере. Поэтому всякий, кто не уверовал в это, не является правоверным. Убежденность же состоит в том, что вера возрастает настолько, что человеческая душа в состоянии словно лицезреть ее, и сознание воспринимает ее так же ясно, как глаза человека видят Солнце и Луну. Поэтому один из праведных предшественников сказал: «Вера – это полная убежденность».
3. Наставление творений Господа и их призыв к Аллаху и Его посланнику Всевышний сказал:
«Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: "Воистину, я – один из мусульман"?» (Сура «Разъяснены», аят 33).
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Этот человек – возлюбленный Аллаха и Его приближенный. Он покорился Аллаху, творил праведные дела и призывал Его творения на путь Аллаха». Такие люди являются лучшими представителями человечества, и они займут самое высокое положение перед Аллахом в День воскресения. И только их Всевышний Аллах избавит от великого убытка, как об этом сказано в Коране: «Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (Сура «Предвечернее время», аяты 1-3). Аллах поклялся, что люди окажутся в убытке, кроме тех, кто усовершенствовал свою веру и вершил благие дела, а также помог в этом другим, давая им верные наставления. Поэтому имам аш-Шафи’и сказал: «Если бы все люди поразмыслили над сурой «Предвечернее время», то им этого было бы достаточно». Подлинным последователем Посланника может быть только тот, кто призывает людей на путь Аллаха, руководствуясь твердым убеждением, ибо Всевышний сказал:
«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению…» (Сура «Йусуф», аят 108).
Пророк призывал на путь Аллаха, призывал людей следовать его путем, а ведь дорога Пророка и его последователей и состоит в призыве к Аллаху. Поэтому тот, кто не проповедует религию Аллаха, не следует дорогой своего Посланника. Ибн аль-Араби сказал: «Убеждение (басыра) – это стойкость в религии». Другие толкователи говорили, что это – назидание. В действительности же назидание – это результат твердого убеждения, а тот, кто лишен твердого убеждения, лишен и назидания. Само же слово «басыра» означает «очевидность, ясность». Этот аят свидетельствует о том, что последователем Посланника может быть только тот, кто обладает твердым убеждением, и поэтому в аяте говорится: «Я и мои последователи…»
4. Всевышний сказал: «…которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем...». Это указывает на необходимость приверженности тому, что ниспослал Аллах Своему посланнику, и руководства только его примером в словах, воззрениях и вероучении, ведь праведные имамы ведут людей только по повелению Господа. Из всего сказанного следует, что авторитетные мусульманские имамы совмещают в себе терпение, убежденность и упорство в призыве к Аллаху в соответствии с Сунной и Божьим откровением, а не в соответствии с чьими-то воззрениями и ересью. Такие люди являются халифами Посланника в его общине, его приближенными и его возлюбленными. Всякий, кто враждует и борется с ними, тем самым враждует с Аллахом и вступает в войну с Ним. Имам Ахмад в предисловии к своей книге «Опровержение джахмитов» писал: «Хвала Аллаху, Который всякий раз, когда человечество не имеет живых посланников, создает группу ученых, которые призывают к прямому пути тех, кто впал в заблуждение, терпят причиняемые ими мучения, оживляют забытое людьми писание Аллаха и возвращают слепым зрение, освещая их путь светом Аллаха. Скольких жертв Иблиса они вернули к жизни! Скольких заблудших они наставили на прямой путь! Что может быть лучше их отношения к людям и что может быть сквернее отношения людей к ним? Они оберегают писание Аллаха от искажений неумеренных фанатиков, необоснованных заявлений лжецов и толкований невежд, которые сквозь пальцы смотрят на ересь и распахнули врата для смуты. Эти люди противоречат друг другу в отношении Корана и сами противоречат Корану. Они разделили Писание, наговаривают на Аллаха и обсуждают Его писание без соответствующих знаний. Они цитируют иносказательные аяты Корана и обманывают невежественных людей, вводя их в заблуждение. Упаси нас Аллах от искушений тех, кто вводит в заблуждение!»

Пути извлечения пользы

Мусульманин должен познать то, что каждый человек, и более того, каждое животное, стремится к тому, что доставляет ему удовольствие, счастье и благоденствие и удаляет от него все, что противоречит этому. Это здравое желание состоит из шести аспектов:
1. Знание того, что приносит рабу пользу, благодаря чему он сможет получить удовольствие и обрести радость, счастье и благоденствие.
2. Знание дороги, ведущей к этому.
3. Следование по этой дороге.
4. Знание того, что причиняет вред и страдание, вызывает отвращение и обременяет жизнь.
5. Знание дороги, следуя по которой, раба постигнет подобное.
6. Избежание этой дороги. Раб Божий не получит подлинного наслаждения, не обретет счастья и радости и не исправит своего положения, пока он не будет до конца выполнять эти шесть принципов. Если же он упустил что-либо из этого, то это обращается против него тем, что ухудшает его положение и обременяет жизнь. Всякий, кто обладает разумом, стремится
придерживаться этих принципов, однако большинству людей не удается достичь этого столь желаемого блага. Они либо имеют неправильные представления о нем, либо не ведают о пути, ведущем к нему. И причиной обеих этих заблуждений является невежество, поэтому человек сможет избавиться от них, лишь обретя знания. После того как он обретает знания об этом желанном благе и узнает дорогу к нему, в его сердце пробуждаются влечения и страсти, препятствующие ему достичь этого и мешающие ему следовать по верному пути. Всякий раз, когда он хочет приблизиться к этому, его страсти и влечения уклоняют его в сторону. Они мешают ему достичь благой цели. Чтобы отказаться от них и обратиться к заветной цели, в сердце человека непременно должны найти место либо трепетная любовь, либо тревожный страх. Тогда Аллах, Его посланник, будущая жизнь, Рай и его блага станут для раба любимее, чем его собственные страстные желания. Он поймет, что совместить эти две желанные цели невозможно, и отдаст предпочтение той из них, которая лучше. Или же он поймет, что следствием его влечения к низменным страстям будут страх и мучения, которые сильнее и продолжительнее мук, испытываемых при лишении страстных удовольствий. Так, в сердце человека утвердится знание того, чему он должен отдать предпочтение, и он сделает это. Ведь характерной чертой разума является то, что из двух желанных вещей он отдает предпочтение лучшей, а из двух зол выбирает меньшее.

Различия в выборе

На основании этого ты можешь познать людей и отличить разумного человека от неразумных. Тогда тебе станут ясны различия в их выборе. Но где же разум того, кто отдает предпочтение преходящим, беспокойным и обременительным удовольствиям, которые подобны несвязным снам или призрачным видениям, над величайшими удовольствиями и величайшим блаженством, которые вечны и не исчезают, не истощаются и не прекращаются? Он продает их за преходящие и вредные удовольствия, которые сопряжены с мучениями, достигаются мучениями и приводят к мучениям. Если разумный человек сравнит прелесть этих наслаждений с сопутствующими мучениями, а также их вред с их пользой, то он постыдится себя самого и своего разума, постыдится того, как он носится в поисках этого, теряя свое время. А тем более, если он отдает им предпочтение над тем, чего не видывал взор, чего не слышали уши, что даже не приходило на ум человеку. Всевышний Аллах выкупил у верующих их души и сделал ценой этого Рай. Этот завет был заключен на руках Его возлюбленного посланника, лучшего из Его творений. Цена, которую Господь небес и земли установил за Свой товар, – это наслаждение взором на Его благородный Лик и слушание Его Речи в Его доме. Это – цена, приготовленная для тех, кто был верен завету с посланником Аллаха. Как может разумный человек упустить это, пренебречь этим и продать за бесценок, обменяв на этот временный мир, который разрушится и исчезнет? Поистине, это – величайший обвес! И обнаружится этот обвес в День взаимного обделения, когда тяжелыми будут чаши весов богобоязненных рабов и легкими чаши весов тех, кто последовал лжи.

Блага будущей жизни

Если ты познаешь это, то увидишь, что полное наслаждение, радость, счастье, благоденствие и успех состоят в познании Аллаха и признании его единственности, любви к Нему и стремлении к встрече с Ним всей душой и всеми мыслями. Тот же, чья душа не нашла своего места, чьи заботы не направлены на достижение единой цели, у кого нет возлюбленного, у которого он всегда найдет пристанище, воистину, влачит горестное существование. Как прекрасно об этом сказал поэт: "Не почувствует прелести жизни благой. Кто любимого друга лишен. В ком находит он дом и покой". Благоденствие, прекрасная жизнь и услада для глаз состоят в обретении обители и успокоения у Высшего возлюбленного. Если душа раба будет обращаться от одного возлюбленного к другому, то не найдет покоя, пристанища и услады, пока не обретет успокоение у своего Бога, Господа и Покровителя, помимо Которого у человека нет ни покровителя, ни заступника, помимо Которого никто не сможет принести ему пользы ни на йоту, как сказал поэт: "Куда бы ни влекло души стремление. Любовь лишь Высшему возлюбленному отдана. Сколько обителей земных постигнет разрушение. Но нами владеет по обители высшей тоска.
Стремись к тому, чтобы у тебя была лишь одна цель, и этой целью был Аллах. В этом – высшее счастье раба. И такой человек до рая в будущей жизни оказывается в Раю на земле, вкушая его прелести, как сказал об этом один из тех, кто его достиг: «Наступают времена, когда моя душа хочет сказать: “Если обитатели Рая живут так, то они действительно благоденствуют”». Другой же сказал: «Бывают времена, когда сердце переживает восторженный трепет». Один из них также сказал: «Люди несчастны... Они уходят из этого мира, так и не вкусив в нем самого прекрасного». Его спросили: «Что же самое прекрасное в нем?» Он ответил: «Это – познание Аллаха, любовь к Нему, радость от близости к Нему и стремление к встрече с Ним. В мирской жизни нет удовольствий, которые похожи на наслаждения обитателей Рая, кроме этого. Поэтому пророк сказал: «В этом вашем мире мне привили любовь к женщинам и благовониям, но услада для глаз моих – в намазе» Этот хадис передали ан-Насаи и аль-Хаким.
Услада для глаз – это нечто, что превыше любви, ибо не всякий возлюбленный являет собой усладу для глаз. Это относится лишь к тому, кого возлюбили ради его сущности, и им может быть только Аллах, кроме которого нет иного божества. А все остальное следует любить только подчиняя эту любовь любви к Аллаху, любить ради Него, а не наряду с Ним, ибо любовь наряду с Господом – это многобожие, а любовь ради Него – единобожие.
Многобожник приобщает к Аллаху равных, которых любит так же, как он любит Аллаха, а тот, кто привержен единобожию, любит тех, кого любит Аллах, и ненавидит тех, кого ненавидит Аллах. Все, что он совершает, он творит во имя Аллаха, а если он от чего-то отказывается, то делает это ради Аллаха. Религия основывается на принципах любви и ненависти, из которых вытекает совершение одних поступков и отказ от других, наделение одних людей и лишение других.
Кто совершает это только ради Аллаха, тот усовершенствовал свою веру. Если же в чем-либо из этого кроется недостаток, и человек совершает некоторые деяния не ради Аллаха, то это выражается в недостаточной вере Божьего раба.
Итак, не все, что любит человек, становится усладой для его глаз. Намаз же является усладой в этом мире для тех, кто возлюбил Господа, ибо только в нем раб находит общение, которое доставляет ему трепетное наслаждение и успокоение. В нем раб находит свое пристанище, воспоминанием о Нем умиротворяется, и от покорности Ему и близости к Нему получает удовольствие, особенно, когда он падает ниц перед Аллахом, ведь именно в земном поклоне раб оказывается ближе всего к Господу. Об этом свидетельствуют слова Пророка: «О Биляль! Призови к намазу и доставь нам отдохновение» (Абу Давуд). Да, Пророк сообщил нам, что нашел усладу для глаз своих в намазе. Но как же далеки от этого слова некоторых людей, которые говорят: «Совершим намаз и отдохнем от него»? Тот, кто возлюбил Аллаха, отдыхает в намазе и наслаждается им. А тот, кто отвернулся от религии и пренебрег истиной, совершенно не испытывает этого. Напротив, молитва кажется ему долгой и трудной. Когда он встает на намаз, то словно стоит на раскаленных углях, чтобы поскорее избавиться от предписанной молитвы, и поэтому он спешит с ней, торопится в ней. Такой человек, конечно же, не найдет в ней своей услады и душевного успокоения. Когда человек нашел в чем-то усладу для глаз своих и отдохновение, самым тяжелым для него оказывается расставание с этим. Для того же, чья душа лишена любви к Аллаху и к будущей жизни, кто искушен любовью к дольней жизни, самой большой трудностью является намаз. Он больше всего не желает удлинять его, даже когда он свободен и здоров.

Молитва влюбленных

Следует знать, что молитва, которая приносит усладу и отдохновение, объединяет в себе шесть характеристик:

1. Искренняя преданность. Она выражается в том, что раб совершает намаз и проповедует его из любви к Аллаху, желая получить Его довольство, приблизиться к Нему, покориться Его повелению, не стремясь при этом добиться благодаря намазу какого-либо удела в мирской жизни. Напротив, он совершает его, стремясь к Лику Всевышнего Господа, испытывая любовь к Нему, страх перед Его наказанием и надежду на Его прощение и вознаграждение.

2. Верность и чистосердечность. Она выражается в том, что раб раскрывает душу перед Аллахом и обращает ее целиком к Нему самым красивым и совершенным образом. Ведь намаз имеет как явную, так и скрытую стороны. Явная сторона представляет собой движения и слова, которые люди могут видеть и слышать. А скрытая сторона намаза – это смирение, ощущение души пред Аллахом и обращение души целиком к Аллаху и ни к кому иному. Это касается только души. Движения же молящегося относятся к его телу. Поэтому тот, кто не выполняет предписанное душе, подобен всего лишь безжизненному телу.
Неужели же раб Божий не стыдится предстать пред своим Господом в таком виде? Он обращается с намазом, словно с изношенной рубахой, и такой намаз будет брошен в лицо молящемуся и скажет ему: «Да погубит тебя Аллах так, как ты погубил меня!»
Когда же явная и скрытая стороны намаза доведены до совершенства, молитва доходит до Господа и превращается в свет и доказательство. Она подобна свету солнца, а когда ее преподносят Аллаху, Господь остается доволен ею и принимает ее. Тогда намаз говорит молящемуся: «Да сохранит тебя Аллах, как ты сохранил меня!»

3. Покорность и руководство. Они выражаются в том, что человек изо всех сил стремится руководствоваться примером Пророка и молится так, как это делал он. Он сторонится всех добавлений и убавлении, которые люди внесли в намаз, и всех установлении, не имеющих отношения ни к посланнику Аллаха, ни к одному из его сподвижников.
И не останавливайся на высказываниях тех, кто проявляет послабление в вопросах шариата и ограничивается минимумом, который они считают необходимым и достаточным, или же тех, кто оспаривает их воззрения и считает обязательным многое из того, что они опустили. Ведь существуют хадисы Пророка и Сунна, но они не обращаются к ней, говоря: «Мы следуем такому-то религиозному толку». Это не избавит людей от ответственности и не послужит оправданием тем, кто упустил то, чему учила Сунна. Поистине, Всевышний Аллах приказал людям подчиняться Своему посланнику и следовать его дороге, а не дороге кого-либо иного из людей. Всем другим же следует подчиняться лишь тогда, когда они повелевают то же, что велел и сам Посланник, ибо слова любого другого человека можно либо принять, либо отвергнуть. Всевышний Аллах поклялся самим собой, что ни один из нас не уверует, пока не сделает Посланника судьей во всем, что вызывает у нас споры и не покорится ему полностью. Нам не принесет пользы обращение за судом к кому-либо иному, и это не спасет нас от наказания Аллаха, и от нас не будет принят этот ответ, когда услышим мы зов нашего Господа в День воскресения: «Что вы ответили посланникам?» (Сура «Рассказ», аят 65).
Всевышний непременно спросит нас об этом и потребует от нас ответа. Аллах сказал:
«Мы непременно спросим тех, к кому были отправлены посланники, и непременно спросим самих посланников»  (Сура «Преграды», аят 6). Пророк сказал: «Мне было открыто, что мною вы будете испытаны, и обо мне вы будете спрошены». Деяния каждого человека, до которого дошла Сунна посланника Аллаха, и он отказался от нее из-за чьих-либо слов, в День воскресения будут возвращены ему, и он узнает истину.

4. Ихсан заключается в том, что ты поклоняешься Аллаху так, словно ты видишь Его. Это чувство растет по мере того, как совершенствуется вера в Аллаха и Его имена и качества, когда человек словно видит над семью небесами Всевышнего Аллаха, вознесшегося на Свой Трон, произносящегося Свои повеления и запреты, устраивающего дела Своего наместника на земле. От Него низводятся повеления, и к Нему же они поднимаются. Пред Ним предстают деяния рабов и их души после смерти. Раб Божий признает это в своем сердце, признает все имена и качества Аллаха, приносит веру Сущему, Живому, Слышащему, Видящему, Могущественному, Мудрому Господу, Который издает повеления и запрещает, любит и ненавидит, от Которого не скрыты ни деяния, ни слова, ни скрытые помыслы Его рабов, Которому ведомы даже греховные взоры и сокровенные тайны сердец.
Ихсан – это основа всех деяний человеческой души, ибо он требует почитания Аллаха и возвеличивания Его, страха перед Ним и любви к Нему, покаяния и упования на Него, покорности Ему и унижения перед Ним. Ихсан избавляет от нашептываний сатаны, удерживает от наущений собственной души, помогает человеку собраться душой и устремиться к Аллаху. Раб Божий может получить наслаждение от близости к Аллаху настолько, насколько крепок его ихсан. Разница в силе ихсана и составляет разницу между молитвами. Превосходство намаза одного человека над намазом другого может быть также велико, как далеки небо и земля, несмотря на то, что оба они одинаково стояли, кланялись и падали ниц.

5. Благодарность. Человек должен быть благодарен Аллаху за то, что Он сделал его одним из молящихся и наставил его душу и тело на путь служения Господу. Ведь если бы не Аллах, то ничего этого бы не произошло. Недаром же сподвижники, трудясь плечом к плечу с Пророком, говорили: Если бы не Аллах, то мы не встали бы на прямой путь, Не раздавали бы милостыни и не совершали молитв!
Всевышний сказал: «Они попрекают тебя тем, что обратились в ислам. Скажи: «Не попрекайте меня вашим обращением в ислам. Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере, если вы вообще говорите правду» (Сура «Комнаты», аят 17).
Именно Аллах делает мусульманина мусульманином, а молящегося молящимся, как сказал об этом возлюбленный Аллаха Ибрахим:
«Господь наш! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства – общину, покорившуюся Тебе. Покажи нам обряды поклонения и прими наше покаяние»  (Сура «Корова», аят 128).
«Господи! Включи меня и часть моего потомства в число тех, кто совершает намаз»  (Сура «Ибрахим», аят 40).
Аллах облагодетельствовал Своего раба, сделав его одним из тех, кто совершал молитву, и это было одной из величайших милостей Господа по отношению к нему. Всевышний сказал:
«Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие правым путем!» (Сура «Комнаты», аят 7).
Благодарность является одним из важнейших и самых полезных качеств раба, и чем сильнее его приверженность к единобожию, тем ярче проявляется его благодарность Аллаху. Одной из польз этого является то, что благодарность препятствует восхищению собственными деяниями и самомнению. Поистине, когда человек понимает, что именно Аллах наделил его этой милостью и даровал ему успех и верное наставление, он избегает самомнения, восхищения тем, что он совершил, и похвальбы этим перед людьми. Его душа очищается, и он не восхищается этим. Его уста очищаются, и он не гордится этим и не находит это чрезмерно великим. Таковы признаки благодеяния, которое будет представлено Господу. Другой пользой, которую раб Божий извлекает из благодарности, является то, что он еще больше
восхваляет своего Любимого и Покровителя, Который достоин всякой хвалы. Он не хвалит самого себя и целиком обращает хвалу Аллаху, ибо все благодеяния исходят только от Него. Милость целиком принадлежит Ему, добро целиком – в Его руках, и вера в это является совершенством единобожия. Единобожие не укоренится в душе человека, пока он не познает эту веру и не обретет ее. Когда же он осознает ее и утвердится в ней, благодарность Господу станет неотъемлемым качеством его души, из которого он извлечет больше пользы, чем из самой любви к Аллаху, стремления к встрече с Ним, наслаждения поминанием Его и покорности Ему. Безусловно, это не имеет ничего общего даже с самыми великими из мирских благ. Человек не увидит добра в жизни, если он лишен этого, если двери, ведущие к этому, закрыты перед ним. О таких людях сказал Всевышний:
«Оставь их – пусть они едят, пользуются благами и увлекаются чаяниями. Скоро они узнают» (Сура «Хиджр», аят 3)

6. Критическая самооценка. Она выражается в том, что раб, если даже он изо всех сил усердствует в выполнении велении Господа, прилагает все усилия и возможности, все равно не достаточно служит Ему, ибо его долг перед Аллахом, поистине, велик! Покорность и поклонение, которых достоин Аллах, превосходят то, что совершают Его рабы, во много раз, ибо величие и слава Господа требуют соответствующего им поклонения. Если слуги и рабы земных царей служат им, проявляя почтение и уважение, стыдливость и страх, трепет и сердечное отношение, отдавая им свои души и тела, то Царь всех царей и Господь небес и земли достоин более преданного и чистого служения. Если раб поймет, что он не воздает должное своему Господу и не воздает даже малую часть этого, то он осознает свое упущение и неспособность выполнить сполна свои обязанности. Поэтому человеку следует стремиться к прощению Господа, а не требовать от Него награды.
Даже если бы раб мог воздать должное Аллаху сполна, это было бы всего лишь его обязанностью, ибо раб обязан служить своему господину по причине того, что он принадлежит ему. Если же он станет требовать от своего хозяина платы за труд и службу, то люди сочтут его глупым и безрассудным. Однако человек не просто раб и слуга, он является рабом Аллаха и принадлежит Ему во всех отношениях. Будучи Его рабом, он обязан служить Ему и трудиться ради Него. Если Он захочет вознаградить своего раба, то это будет лишь милостью и благодеянием с Его стороны, а не Его обязанностью. Поэтому Пророк сказал: «Ни одного из вас его деяния не введут в Рай». Его спросили: «И даже тебя, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Даже меня, если только Аллах не покроет меня милостью и милосердием» (аль-Бухари и Муслим). Анас ибн Малик сказал: «Каждому рабу в День воскресения представят три книги: книгу с его благодеяниями, книгу с его грехами и книгу с милостями, которыми его облагодетельствовал Аллах. Тогда Господь скажет своим милостям: “Возьмите должное из благодеяний Моего раба”. И повелит Он самому меньшему из благ: “Возьми свое должное из благодеяний Моего раба”. На нем истощатся все его праведные дела, и оно скажет: “Клянусь Твоим могуществом! Я еще не получила должного сполна”. Тогда, если пожелает Аллах, Он помилует Своего раба и подарит ему все блага, простит его грехи и умножит его праведные дела». Это является одним из наиболее ярких свидетельств того, что сподвижники имели глубокие знания об их Господе и их обязанностях перед Ним, лучше всех остальных людей знали своего Пророка, его снисходительность и его религию. Поистине, это изречение содержит знания, доступные лишь обладателям разума, сведущим об Аллахе, Его именах, качествах и обязанностях рабов перед Ним. Абу Давуд и имам Ахмад передали хадис, который рассказывали Зайд ибн Сабит, Хузайфа ибн аль-Йаман и другие сподвижники, о том, что Пророк сказал: «Если Всевышний Аллах накажет обитателей небес и земли, то Он не поступит с ними несправедливо, а если Он смилуется над ними, то Его милость будет превыше того, чего они добились своими делами». Таким образом, этот вопрос объединяет четыре вещи: правильное намерение, сильное желание, любовь и страх. Это - четыре основы всех деяний. Какое бы упущение ни постигло раба в его вере или жизни, будь оно явным или скрытым, причина его кроется в упущении в этих четырех основах или в одной из них. Проницательный человек осознает эти основы, на них строит свою жизнь, свои познания и дела, свою речь и свое поведение. Через них достигается любой результат, и с их потерей приходит любое лишение. Аллах – наш Помощник, и на Него мы уповаем, к Нему мы стремимся и Его просим помочь нам и нашим братьям, придерживающимся Сунны Пророка, изучить ее и претворять в жизнь. Он – Покровитель, Благодетель, и достаточно нам такого прекрасного Помощника. По милости Аллаха я завершил это послание, за что я восхваляю Его, Единственного и Всемогущего, у Которого нет сотоварища, Которому принадлежит царство и хвала. Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его род и сподвижников, и да ниспошлет Аллах им мир вплоть до Судного Дня! Амин! Амин!

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

*********************************************************************************