Благодатный дождь прекрасных слов (1)

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Благодатный дождь прекрасных слов (1)

Три яруса счастья

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного. Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого,

Великого, Вопрошаемого. На него возлагаем надежду, что Он будет вашим покровителем в этом мире и будущем, одарит вас всеми видами явных и скрытых милостей, сделает вас из тех, кто благодарит, когда ему дают, терпит, когда его испытывают и просит прощения, когда согрешит. Ведь эти три качества — причина счастья человека, признак его успеха в этом мире и будущем. Они неотделимы от сущности раба[1], которому постоянно приходиться сталкиваться с тремя вещами.

Первая из них — это блага Всевышнего, идущие одно за за другим. Необходимость воздавать

благодарность за них — обязательна. Благодарность, она стоит на трех столпах: во-первых,

необходимости внутреннего признания (этих благ), во-вторых, произнесения данного (Всевышним) вслух, в-третьих, использования этих благ в том, чем доволен Покровитель и Даритель. Тот, кто соединил составные части понятия благодарности, считается отблагодарившим Аллаха за милости.

Вторая — испытания от Всевышнего Аллаха, которыми Он проверяет его, человека. Аллах предписал терпение и спокойствие в эти моменты. Терпение — это сбережение души от недовольства предопределенным, языка - от жалоб, органов тела, рук и ног — от греха, в виде самобичевания, разрывания одежды на себе, вырывания волос и тому подобного. Сущность терпения покоится на этих трех столпах. Тот, кто практикует их, у того испытание превращается в подарок, беда в милость, ненавистное становится приятным. Всевышний никогда не испытывает раба, чтобы погубить его. Бедами и несчастьями Он проверяет терпение и преданность поклонения Ему. Раб обязан поклоняться Всевышнему Аллаху при любых обстоятельствах, в радости и в горе, независимо от того нравится ему это поклонение или нет. Большинство созданий совершают поклонение, когда оно не сложно, легко, а ведь главное суть — выполнение его в трудных ситуациях, поклонение в трудные моменты жизни. Именно в этом различаются положения рабов, их степень перед Всевышним Аллахом[2].

Омовение холодной водой в жаркий день — это поклонение, совокупление занятие сексом с любимой красивой женой — поклонение, расходы на нее, на свою семью, на самого себя — поклонение. Омовение же холодной водой на морозе — тоже поклонение, оставление греха (прелюбодеяния), когда горишь от страсти, пылаешь страстью, и рядом нет никого, кто может помешать тебе — поклонение, расходование милостыни во времена материальных затруднений — тоже поклонение, однако, как велика разница между ними.

Тот, кто является рабом Всевышнего при любых обстоятельствах, соблюдает Его права, нравится ему это или нет, заходит в категорию тех, про кого Всевышний сказал: «Разве же Аллах недостаточен для Своего раба?[3]»[4].

Полная достаточность (и независимость (от творений) достигается при максимально целостном поклонении, неполная — при недостаточном. А тот, кто взыщет обретет добро, пусть восхваляет Всевышнего, кто же найдет нечто иное, пускай винит только самого себя.

Всевышний сказал: «Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти[5]»[6]. Когда враг Всевышнего Иблис понял, что Аллах не даст ему Своих рабов и власти над ними, поэтому он сказал: «Клянусь же Твоим величием, я собью их всех, кроме рабов Твоих среди них искренних!»[7].

Всевышний Аллах сказал: «Иблис заставил их признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих. Не было у него над ними власти[8], иначе как для того, что бы выявить[9] тех, кто верует в будущую жизнь, от тех, кто в ней в сомнении[10]»[11].

Он не дал Сатане власти над Своими рабами, все они под Его защитой. Однако, враг может напасть на них, используя тактику вора, жертва которого — рассеянный простой обычный человек. Рабу не секрет то, что рабу свойственна рассеянность, страсть и гнев. Это три лазейки, через которые Дьявол проникает в него, как бы тот не защищался. Адам, прародитель человечества, был одним из самых благоразумных, рассудительных и стойких творений, однако постоянная работа врага Всевышнего над ним, заставила его ошибиться. А что же говорить о простом человеке смертном, чей ум по сравнению с разумом праотца, можно уподобить разве что капле в море?

Чтобы сбить верующего с прямого пути, Дьявол пускает в ход все виды соблазнов. Он использует каждый миг рассеянности, и, улучив его, ввергает раба в грех. Он думает, что человек не сможет вновь обратиться к Всевышнему и то, что этот проступок погубит его. То, что милость Всевышнего и Его прощение останутся далеко позади за ним. Однако, если Всевышний Аллах пожелает рабу добра, Он откроет ему врата покаяния, сожаления, уничиженности, покорности перед Ним, потребности в Нем, просьбы помощи у Него, искреннего обращения, постоянной молитвы и приближения к Нему при помощи праведных деяний. Грех может стать причиной нисхождения Его милости, и враг Всевышнего говорит: «О, если бы я оставил это и не ввязывал бы его в это!!». В этом смысл слов некоторых праведных предшественников: «раб, может попасть в Рай из-за совершенного греха, а по причине благого деяния, может войти в Ад». Их спросили: «Как?» и они отвечали: «Кто-то, совершив грех, будет постоянно видеть его перед своими глазами, страшась, плача, сожалея о происшедшем, стесняясь Всевышнего. Его голова поникнет перед Ним, а сердце смирится. Благодаря этому проступок, станет причиной счастья и успеха раба, намного полезней для него, нежели множество благих дел. Его последствия станут причиной вхождения раба в Рай. Другой же творя благо, будет делать это в виде одолжения Всевышнему, гордится этим поступком, восхищаться самим собой и занимаясь показухой, надменно говорить всем: «Это сделал я, я!!» И это станет причиной его гибели. Если только Всевышний не пожелает этому бедняжке добра и не пошлет ему то, что сломает его, пригнет его шею, заставит потерять чувство собственной значимости. Если же Он захочет нечто другое, оставит его одного с тщеславием и высокомерием. А это, однозначно, верная погибель»[12].

Все познающие (Истину) единодушны в том, что счастье — это когда Всевышний не вверяет тебя самому себе, а беда в том, что человек оставляется на произвол своей души. Если Всевышний желает добра рабу, Он открывает ему двери смиренности и кротости, постоянного обращения к Аллаху и потребности в Нем, понимание грешности души, присущего ей невежества, несправедливости и агрессивности, а также понимание милости и благодеяния Господа, Его милосердия, щедрости, добра по отношению к нему, Его богатства и Славы. Познающий идет между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел, другого пути просто нет. Потерявший одну из них, похож на птицу с одним крылом. Шейх-уль-ислам[13] говорил: «Познающий идет к Всевышнему между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел»[14].

Таков смысл слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришедших в достоверном хадисе: «Главная молитва о прощении грехов, это когда раб говорит: О Аллах, Ты мой Господь, нет божества, кроме Тебя. Ты создал меня, и я твой раб. Я верен обету и слову, данному Тебе по мере моих сил. Я прибегаю к Тебе от зла того, что я совершил. Признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе. Прости же меня, ведь, истинно, никто не прощает грехов, кроме Тебя!»[15]. В его словах: «...признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе...», связь между видением милости (Всевышнего) и пониманием неполноценности своей души и дел. Узрение милости порождает у человека любовь, восхваление и благодарность к Дающему это, Благодетелю. Понимание же изъянов своей души и дел — причина кротости, униженности перед Ним, потребности в Нем, постоянного покаяния и того, что он видит себя полным банкротом. Следует отметить, что кратчайший путь к Всевышнему проходит именно через врата нищеты, когда раб не видит в себе ничего за что он мог бы зацепится, того, чем он мог бы гордиться. Именно тогда, когда он подходит к Всевышнему Аллаху полностью опустошенным, совершенным банкротом, с сердцем, разбитый нищетой и бедностью, насквозь пронизанный смиренностью перед Ним, понявшим свою потребность к своему Господу, Велик Он и Славен. Прочувствовавший всем своим существом абсолютную нужду и бедность к Нему, то что, оставшись даже на мгновение без Него, погибнет и потерпит непоправимый убыток, если Всевышний не вернет его к Себе и исправит его по Своей милости. Так что наикратчайший путь к Всевышнему Аллаху — это поклонение.

Поклонение[16] зиждется на двух столпах: на полной любви и на максимальной смиренности, источник которых — это два вышеперечисленных понятия. Видение проявленной милости порождает любовь, а знание недостатков своей души и деяний дает чувство смиренности и кротости. Раб, поведение которого с Всевышним построено на этих двух основах, недоступен врагу, кроме как через соблазн или же через рассеянность. Да и то, подобных людей Аллах быстро восстанавливает, лечит и исправляет по милости Своей.

*********************************************************************************

[1] У некоторых русскоязычных переводчиков существует тенденция ослабления смысла этого слова заменой ее не слишком подходящей языковой единицей «слуга». Разница между этими двумя словами разительная, к тому же можно задать вопрос, разве можно считать чем-то зазорным рабство Всевышнему Аллаху? Он Сам отвечает нам на этот вопрос: «Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни ангелы приближенные... “(Сура «Женщины», 172 аят).

[2] Более подробную информацию насчет этой темы можно найти в книге этого же автора «Оружие терпеливых и припасы благодарящих».
[3] Здесь и далее при переводе Корана в основном использован труд И. Ю. Крачковского с незначительными поправками и изменениями. Нелишним будет заметить, что процесс перевода Корана сопряжен многими трудностями. Для ясности предлагаем вашему вниманию отрывок из книги профессора Каирского университета Ахмада Юсуфа «Исламское право»: «Благородный Коран — это слова, ниспосланные на нашего господина Мухаммада, на арабском языке для размышления (над ними) и поминания. Передается Коран большим количеством людей из поколения в поколение. Первая его сура — «Фатиха», последняя — «Нас». Из этой формулировки вытекает то, что перевод Корана собственно не считается Кораном, так как не один язык мира не в состоянии полностью охватить и передать его смысловые оттенки, намеки и пожелания. С точки зрения религии, перевод — один из разновидностей изменения и искажения. Всевышний Аллах говорил: «А когда им читаются наши знамения ясно изложенными, те, которые не страшатся встречи с нами, говорят: «Принеси нам Коран, другой, чем этот, или замени его!» Скажи: «Не быть тому, что я заменю его по своей воле. Я следую только за тем, что открывается мне. Я боюсь, если ослушаюсь Господа моего, наказание дня великого. Если бы Аллах пожелал я не читал бы его вам и не дал бы вам знания о нем. Я ведь всю жизнь провел среди вас до этого. Разве вы не разумеете?» (Сура Юнус:15-16). Община мусульман единодушна в том, что запрещено передавать текст Корана по смыслу, изменяя его художественную форму. Перевод создает вероятность множественности смысловых передач Корана, в том случае, когда люди всецело будут опираться на переводы. Профессор Рустам Алиев в послесловии к переводу Корана Крачковского пишет: «Несмотря на благозвучие этого перевода, он тоже не передает всей торжественности, фанфарной мощи звуковой инструментовки, полифонии оригинала. Творец Корана предвидел невозможность его адекватной передачи на другом языке. В 17- ой Суре (стих 88) сказано: «Если бы собрались люди и джинны, чтобы сотворить подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками». О значении комментариев для верного истолкования Священной книги лучше всего сказано в ней самой: «Он от Себя послал тебе священную книгу. И в ней одни аяты несут открытый смысл, другие - скрытого значения полны и толкования ждут». Точнее сказать невозможно! Несмотря на титаническую работу, проделанную И. Ю. Крачковским по переводу и комментированию Корана, в нем еще скрыто много волнующих тайн, загадок, сложных и многозначных мест, которые бросают вызов пытливым исследователям».

[4] Сура «Толпы», 35 аят.

[5] Куртубий, в своих комментариях к Корану, замечает, что: «Ученые говорят: «У него нет власти над их сердцами»».

[6] Сура «Аль-Хиджр», 42 аят.

[7] Сура «Сод», 83 аят.

[8] «Не в полномочиях Иблиса принуждать людей к неверию. Его функции ограничиваются призывом (ко злу) и разукрашиванием (порочного). Под словом «власть» в данном аяте имеется в виду «сила», или же, как считают некоторые исследователи, «аргумент». То есть получается, что они безосновательно, не требуя от него никаких доказательств, последовали за ним, следуя сиюминутной похоти, предвзятости и зову страсти». Книга «Свод законов Корана» Абу Абдуллы Мухаммада ибн Ахмада Аль-Ансария Аль-Куртубий, 14 том, 177 стр..

[9] Для того чтобы воочию показать их сущность, на основе чего, потом справедливо воздать добром или же наоборот, наказать каждого из них. А что касается Божественного Знания Сокровенного, то оно, несомненно, охватывает абсолютно все мельчайшие подробности прошлого и будущего, все превратности человеческих судеб и исход каждой из них, всех без исключения.

[10] Возможна двойственная трактовка этого аята. Первая, то что «...Мы дали ему власть только для того, чтобы выявить...». Вторая, что «...Мы допустили наущения с его стороны, для создания полной картины испытания...». Вышеупомянутый источник, 14 том, 177 аят.

[11] Сура «Саба'», 20-21 аят

[12] Смотрите книгу «Спасение отчаявшихся от козней Сатаны» этого же автора.

[13] Это Абдулла ибн Мухаммад ибн Али Аль-Харауи.

[14] Книга «Ступени идущих», 1/221.

[15] Бухари (11/83, 11/111), Ахмад (4/122, 125), Тирмизи (3390 в 15 главе), Насаи (8/279).

[16] Шейх-уль-ислам ибн Таймия в своем научном трактате «Поклонение» (книга «Собрание сочинения на тему концепции единобожия», стр. 475) писал следующее: «Поклонение Аллаху, подчинение, стойкость, следование прямому пути и другие подобные требования преследуют одну единственную цель и стоят на двух основах.

Первая - обращение поклонения только к Всевышнему Аллаху.

Вторая — поклонение выполняется только так, как приказал и постановил Всевышний Аллах, без следования своим страстям, иллюзиям и нововведениям. Аллах, Достойный и Величественный, сказал: «И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не придает Ему сотоварищей». (Пещера, 110).

Он, Достойный и Величественный, сказал: «Да, кто покоряется Аллаху и творит добро, тому будет награда от Господа его: ему не будет страха, он не будет в печали». (Корова, 112).

Он, Достойный и Величественный, сказал: «Кто лучше в религии, чем тот, кто покоряется Аллаху и делает добро, и следует за Ибрахимом, поклоняющимся только Аллаху? Поистине, Аллах избрал Ибрахима себе другом». (Женщины, 125).

Праведный поступок — это выполнение религиозных постановлений наилучшим образом. Добро — это то, что любит Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и то, что было приказано или рекомендовано ими. Внесение в религию того, чего нет ни в Коране, ни в достоверной Сунне — незаконно, и неважно, кто сказал это или сделал. Поистине, Аллах и Его Посланник не любят подобного модернизма в религии. Поэтому бид‘а (нововведение, модернизм) считается неправедным, плохим поступком и оно равносильно непозволительным деяниям: мерзостям и несправедливости, не имеющего ничего общего с праведными и благими делами».

Стойкость души

Претворение в жизнь, реализация вышеперечисленного (поклонения Всевышнему Аллаху) требует твердости души и тела. Стойкость сердца проявляется в двух вещах. Первая из них, когда любовь к Всевышнему идет перед всеми остальными привязанностями и при выборе между ними предпочитается любовь к Нему, со всеми ее последствиями. Это легко утверждать, но сделать на деле же все очень, очень сложно. Только испытания, проверка возвышают человека или наоборот, унижают его.

Как часто раб, делает выбор, ориентируясь на свою похоть, на то, что нравится ему самому, его руководителю, наставнику или же семье. Отодвигает на второй план то, что любит Всевышний Аллах, так как чувства к Всевышнему не заняли в сердце его должного положения, не они управляет им.

В данном случае по закону Аллаха будет происходить следующее: любимые им люди всячески будут настраиваться против него, по разному огорчать и досаждать ему. Это кара тому, кто предпочел Аллаха тому, что нравится уважаемым им созданиям или тому, что нравится ему самому. Решение Всевышнего неизменяемо и бесповоротно. Возлюбивший кого-то, кроме Него, обязательно будет наказан тем, кого он любит. Боящийся кого-либо, помимо Него, попадет под его власть. Занятие чем-то другим, отвлекающее от Него, обернется для него против него же бедой. То, чему он отдал предпочтение перед Всевышним, не будет благословлено. Доставляющему удовольствие кому-то, гневя Его, того Он непременно введет под его недовольство.

Второе, чем укрепляется сердце — это уважение приказаний и запретов, вызванное возвеличиванием Приказывающего, Запрещающего. Всевышний Аллах сделал порицание тем, кто не возвеличивает Его, не уважает Его приказы и запреты. Он сказал: «Почему же вы не надеетесь на величие Аллаха?»[1]. В комментариях к этому аяту сказано: почему же вы не боитесь величия Всевышнего?[2].

Очень точное определение понятия уважения приказов и запретов дал шейх-уль-ислам: «оно заключается в том, чтобы не обращаться с ними вольно или же наоборот, слишком усложнять»[3]. Смысл его слов заключается в том, что первое проявление уважения Всевышнего — почтительное отношение к Его приказам и запретам. Верующий познает своего Господа благодаря миссии Посланника Аллаха, направленного ко всему человечеству, посредством его подчинения ему. А это возможно только при почитании приказов Всевышнего и Его запретов. Подобное уважение верующего к ним указывает на его почтение к Дающему эти приказы и запреты. Именно этим определяется вера праведника, его убежденность, правильность мировоззрения и непричастность к большому лицемерию. Хотя человек может выполнять приказ для того, что бы это увидели люди, желая занять среди них высокое положение и завоевать их уважение или же оберегаться запрещенного, из-за боязни упасть в их глазах и боясь мирских наказаний, которые установил шариат за нарушение запретов. Естественно, подобное выполнение и воздержание не является производными уважения приказов и запретов, почтением Приказывающего и Запрещающего.

Признаки уважения приказов: соблюдение их времени и границ правил, изучение ее составных, обязательных и дополнительных частей, стремление выполнить ее как можно лучше, вовремя, спешить к ней, когда она становится обязательной. Испытание печали, огорчения и сожаления при пропуске чего-либо из них, как, например, тот, кто горюет из-за того, что не успел на коллективную молитву. Он знает, помолившись один, потеряет целых двадцать семь степеней. Ведь на самом деле, человек будет кусать себе локти из-за сожаления и обиды, если, занимаясь торговлей, продажей и покупкой, просто так потеряет в коммерческой сделке двадцать семь динаров. А ведь каждая частичка коллективной молитвы лучше, чем тысячи и тысячи денежных купюр, и раб, упускающий подобную возможность, многое теряет, конкретно прогорает.

Многие ученые говорят, что нет молитвы у того, кто прочитал ее с холодным сердцем, не сосредоточившись на ней, безответственно относясь к ней, так как все это — проявление непочтения к приказу Всевышнего Аллаха в его сердце. К тому же можно отнести пропускание начала молитвенного времени, в котором довольство Всевышнего Аллаха и первого молитвенного ряда, ведь если бы он осознавал все ее достоинства, он бы боролся за это место, был бы в отчаянии, шоке, если бы пропустил ее. Так же нерадивость в выполнении большего количества шагов к мечети, потому что с каждым шагом прощается ошибка, а с последующим — раб поднимается в степени.

Также к этому относится потеря богобоязненности в молитве и сосредоточенности в ней перед Всевышним Господом, того, что является ее духом и сердцевиной. Молитва без всего этого, как бездыханное тело. Разве человек не постесняется подарить своему начальнику, кому-нибудь мертвого слугу или служанку, тем более, если это управляющий или директор. Молитва, лишенная богобоязненности, сосредоточенности и концентрации, можно уподобить тому трупу, мертвецу, которого хотят подарить вышестоящему царю. Поистине, Аллах не примет ее, хотя с этого человека снимется ее обязанность согласно законам, действующим в этом мире, давать вознаграждение за нее Он тоже не будет. Рабу достается от молитвы только столько, что сколько он осмыслил в ней. В сборниках хадисов и «Муснаде» имама Ахмада приводится, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, раб совершает молитву, а ему записывается только ее половина, или же треть, или четверть, или пятая часть, и так пока не доходит до десятой части»[4].

Следует знать, что к остальным делам тоже применяется данный принцип. То, что превосходство одного дела над другим перед Всевышним Аллахом зависит от того, что содержится в сердцах из веры, искренности, любви и ее проявлений, и то, что максимально хорошо сделанное дело, полностью стирает грехи, дело совершенное не столь хорошо — в соответствие с проявленным старанием.

Эти два правила дают понимание многим неясностям. Например, трудности в понимании, возникающие при чтении хадиса, у тех, чей уровень знаний низок: «Пост в день Арафата является искуплением для ушедшего и наступающего годов, а пост в день Ашуры — искупление года прошедшего»[5]. Они спрашивают: «если человек ежегодно постится эти два дня, то каким образом происходит искупление трехгодичных грехов?»

Кто-то пытается ответить им тем, что у человека искупившего свои грехи этим делом, происходит повышение в степенях (перед Всевышним).

Очень странная точка зрения. О, если наивно полагать, что бы раб, даже выполнив все дела, искупляющие грехи, очистит себя от ошибок. Почему? Да потому что подобные дела обусловлены выполнением конкретных условий, зависят от отсутствия определенных вещей внутри и снаружи этого дела.

Только в этом случае можно ожидать каких-либо результатов. А если же человек большую или же все ее время, рассеян, не искренен, что является душой и основой любого дела, не проявляет старания, недооценивает всего этого, разве может он надеяться хоть на какое-либо очищение подобным делом.

К тому же, вещей, проваливающих и портящих дела — неисчислимо огромное количество. Поэтому суть не в деле, а в том, как сохранить его от порчи и провала.

Показуха, даже самое малое ее проявление, рушит, уничтожает благие деяния. Путей приводящих к ней очень много. Проявлений показухи очень много.

Также если дело, которое не соответствует Сунне Пророка — обречено на провал. Чувство одолжения Всевышнему в сердце, тоже портит дела. Милостыня, благодеяния, благочестие, поддерживание родственных связей портятся недовольными упреками. Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой»[6].

Многие знают то, что плохие дела, которые проваливают, делают тщетными хорошие. Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса пророка и не обращайтесь к нему громко с речью, как обращаетесь друг к другу, чтобы не оказались тщетными ваши дела, а вы и не знаете»[7].

Всевышний предостерег верующих от провала их дел из-за обращения к Пророку с громкой речью, то есть так, как они обращаются друг к другу. Естественно, это не выводит из религии, однако относится к категории греха, которое делает тщетными дела, причем совершивший не чувствует того. Что же после всего этого думать про того, кто предпочел словам Пророка, его наставлениям и пути слова, наставления и путь другого человека? Неужели он не провалит свои дела?

Из слов Пророка, мир ему: «Окажутся тщетными дела того, кто пропустил предвечернюю молитву»[8].

Передается, что Аиша и ее отец[9] предупредили Зайда ибн Аркама, когда тот заключил неразрешенную торговую сделку (аль-иина), что если он не покается в ней, то сведет к нулю свой джихад с Посланником Аллаха.

Очень важно для раба знание того, что портит и делает тщетными дела, в момент их совершения и последнего, для их сохранения и предостережения.

Передается, что раб может сделать какое-либо дело тайно, никто кроме Аллаха не будет знать этого, а потом рассказать про нее кому-нибудь, перенеся ее из скрытного положения в явное. Ценность этого дела в данном случае будет зависеть от причин, которые побудили его сделать это. Если он рассказал ее для обретения славы, требуя высокой должности и положения не перед Всевышним Аллахом, Он сведет это дело к нулю, как если бы он сделал ее с самого начала для таких целей.

Может возникнуть такой вопрос: «если он покается, вернется ли к нему награда этого дела?» Ответ на него такой. Если он сделал это не ради Аллаха, и именно подобное намерение подтолкнуло на это, покаяние не сделает такое дело праведным. В соответствии с целостностью покаяния с него будет убрано наказание и это дело станет ни за него и не против. Если же он сделал его искренне, ради Всевышнего Аллаха, а после этого у него появилось чувство тщеславия и показухи, или он рассказал про него кому-нибудь, покаяние и отчаяние может вернуть награду за это дело и не аннулировать его.

Также делает ли тщетными благие дела выход из Ислама или же это происходит лишь тогда, когда он умирает в таком положении? У ученых насчет этого два мнения, оба из них переданы от имама Ахмада. Если мы скажем, что выход из Ислама полностью уничтожает дела, то в случае, когда человек вновь возвращается в Ислам, ему надо начинать с нуля, все совершенное им до этого полностью уничтожается. Если же мы скажем, что выход из Ислама ликвидирует совершенные дела только в случае смерти, то при возвращении этого человека в лоно Ислама, награда за его благие деяния возвращается к нему.

Из вышеупомянутой основы вытекает ответ на вопрос: «если за хорошим делом раб совершает грех, который проваливает его, возвращается ли к нему награда за это дело, если он принес покаяние?»

Я продолжаю исследования в поисках правильного ответа на этот вопрос, и до сих пор не видел никого, кто был в покое от него. Мне ясно, хотя Аллах самый сведущий, на Него надежда и нет сил, кроме как с Ним, то, что благие дела и плохие взаимодействуют друг другу. Победитель управляет тем, кто остался в проигрыше. С меньшинством не считаются, все права забирает большинство. Раб, у которого много хороших дел, избавляется от множества плохих деяний. Покаяние от греха увеличивает хорошие дела, которые прибавляются к благодеянию, который ликвидировал этот проступок. Искреннее, правильное покаяние, возникшее из глубины сердца, сжигает совершенные грехи дотла. Покаявшийся подобен тому, у кого нет прегрешений никогда не было грехов.

Однажды Хаким ибн Хазим спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) получит ли он вознаграждение за то, что освобождал рабов, был благочестив к родственникам, делал много хорошего, будучи неверующим. Пророк ответил ему: «Ты принял Ислам со всеми хорошими делами, которые ты совершил в прошлом»[10].

Ислам восстанавливает награду за хорошие дела, которые были тщетны на лоне многобожия, то есть покаявшийся от него сполна получает воздаяние за предыдущие благодеяния. Так же раб, принесший искреннее, правдивое покаяние уничтожает прошлые проступки и возвращает награду за хорошие дела.

Грехи — это болезни души, как, например, боли и лихорадка — телесные недомогания. Больной полностью вылечившийся, становится сильнее, чем прежде. Силу здоровья можно сравнить с благими делами, болезнь — с грехом, а выздоровление — с покаянием.

Среди больных есть те, которые уже никогда не выздоравливают, есть те, кто, пользуясь всеми возможными методами, возвращает себе здоровье. Есть и те, кто становится здоровей, сильней и активней по силе причин, которые победили болезнь, хворь. Про них можно сказать, что болезнь стала причиной его здоровья. Один поэт сказал:  

Возможно, что упрек твой пользу принесет,

Ведь здоровье наших тел в недомоганиях[11].

После покаяния раб оказывается в одном из трех положений. И да поможет нам Аллах, нет Бога и Господа, кроме Него.

*********************************************************************************

[1] Сура «Нух», 13 аят.

[2] Это слова ибн Аббаса, Муджахида и Даххака. Смотрите «Комментарий к Великому Корану», написанный ибн Касиром (4/425).

[3] Книга «Ступени идущих», 2/9.

[4] АбуДауд (796), Ахмад (4/319, 321). Цепочка передатчиков хорошая.

[5] Ахмад (5/297), Муслим (1162), АбуДауд (2425).

[6] Сура «Корова», 264 аят.

[7] Сура «Комнаты», 2 аят.

[8] Бухари (2/26), Насаи (1/236) и Ахмад (5/350, 357, 360, 361).

[9] Абу Бакр Сиддик.

[10] Приводится у Бухари (13/239), Муслим (123).

[11] Стих принадлежит Абу Тайибу Аль-Мутанабби Ахмад ибн Аль-Хусейну Аль-Киндийу (303-354 по мусульманскому летоисчислению).

Признаки почтения Божественных законов

Из признаков уважения запретов — соблюдение дистанции от сомнительных вещей, их причин и всего того, что зовет к ним. Отстранение от средств, что приближают к ним, как, например, избегание мест, в которых есть образы, вызывающие соблазн, из-за боязни поддаться им. Оставление того, в чем нет вреда, из-за страха впасть в то в чем есть вред. Избегание излишка разрешенного, чтобы не попасть в нежелательное. Обхождение стороной того, кто совершает их, приукрашивает и зовет к ним, пренебрегает ими, не думая о том, что он совершает. Общение с ним приводит к недовольству и гневу Всевышнего. Дружить с таким может только тот, в чьем сердце нет уважения к Всевышнему Аллаху и Его запретам. Также из признаков возвеличивания Аллаха — гнев ради Него, Велик Он и Славен, когда преступают Его запреты. Чувство печали и разбитости в сердце, при совершении греха на Его земле, при неподчинении в выполнении Его законов и приказов и неспособности изменить этого.

Из признаков уважения приказов и запретов — это когда человек пользуясь облегчающим разрешением, не опускается до крайней точки отчужденности от программы «золотой середины». Пример этого можно привести следующий: по Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разрешается отсрочивать полуденную молитву в особо сильно жаркий день на более позднее время. Излишняя же вольность приводит к пропуску времени этой молитвы или же к опасности этого. Мудрость этого разрешения заключается в том, что сильная жара мешает молящемуся прочувствовать боязнь и сосредоточенность. В результате он будет совершать поклонение с неохотой и раздражением. Из мудрости Законодателя то, что Он приказал отсрочивать молитву, пока не спадет жара, чтобы раб прочитал ее с полной концентрацией. То есть с тем, в чем суть молитвы, с боязнью и обращением к Нему.

Запрещение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) выполнения молитвы, когда пища подана на стол, в случаях, когда чувствуются позывы в туалет, вызваны той же причиной. Сердцу мешают эти привязки, и все это отвлекает сердце, и цель, что заложена в молитве, не осуществляется. Умен

тот, кто сначала выполняет свою работу, а потом со спокойным сердцем приступает к поклонению, встав перед Ним и полностью отрешившись от всего ради Аллаха. Из-за двух рака'тов[1] подобной молитвы, человеку могут проститься все его предшествующие грехи. Только надо следить, чтобы это не превратилось в простую вседозволенность.

К этому же можно отнести разрешение путешественнику соединять молитвы по уважительной причине, например, тогда, когда ему трудно совершать ее в нужное время, потому что для этого надо прерывать движение или ему трудно остановиться. В случае же когда он где-нибудь остановился на день-два, причин соединять молитвы нет, так как он может спокойно совершать их в свое время.

Очень многие путники считают, что подобные соединения — постоянно выполняющаяся Сунна и для ее осуществления не нужен какой-то мотив. Это не так. Соединение — это временное разрешение, Сунной же путников является сокращение четырех рака'тных молитв, при этом нет разницы, есть ли на то причина или нет. Однако соединение — при надобности, в виде разрешения. То есть это одно, а то совершенно другое.

Из того же можно привести то, что хотя сытость, возникающая при потреблении пищи, разрешена и не является чем-то запретным, рабу не следует переходить это границу и доводить насыщение до переедания, которая в свою очередь потребует ненужных расходов на еду, сделает набивание живота его заботой, перед приемом пищи и после нее. Необходимо чтобы раб голодал и насыщался, контролировал прием пищи, даже при сильном желании, основываясь на слова Пророка, мир ему: «Треть для его еды, треть для питья и треть для воздуха»[2]. Именно так, а не полностью заполнял его едой.

Усложнение приказов и запретов выражается таким образом: человеку из-за наущений сатаны и своей излишней мнительности кажется, что он недостаточно хорошо выполняет омовение и по причине этого он пропускает время молитвы или как тот, кто из-за этого многократно повторяет «такбир»[3], для вхождения в молитву и в результате пропускает чтение «Фатихи», с имамом или же вовсе почти пропускает целый рака'т. Другой, по своей излишней осторожности, не кушает из пищи простых мусульман, так считает, что в ней может быть что-то сомнительное.

Подобная ненормальная осторожность заставляет некоторых богомольцев-неучей, отказываться от всех продуктов производимых в странах мусульман и приобретать пищу производимую в христианских странах. Подобное невежество и излишняя мнительность заставляет их плохо думать о мусульман, чего нельзя сказать о его мнении насчет христиан. Просим Аллаха, чтобы Он уберег нас от такого унижения.

Основа уважения приказов и запретов заключается в том, чтобы они не противопоставлялись самовольностью или же их ненормальным усложнением. Суть — в прямом пути, приводящем идущего к Всевышнему Аллаху.

Любой приказ, данный Всевышним, дьявол пытается испортить двумя способами: халатностью или же чрезмерным старанием. Ему нет разницы, как одержать победу над ним. Он подходит к сердцу раба и анализирует его. Если находит в нем вялость и медлительность, начинает применять по отношению к нему первый метод. Мешает, останавливает его, насылает на него лень, расслабленность и слабость. Открывает ему двери аллегорического толкования[4], ложного чувства надежды и много другого. В результате, из-за этого раб может оставить все то, что приказано ему.

Если же человек попадается осторожный, серьёзный, старательный, то он подходит к нему с другой стороны. Приказывает ему прибавить старания, наущает ему: «тебе этого не хватит, ты можешь больше, тебе необходимо обогнать всех, не ложись, когда они спят, воздержись от еды, когда они кушают, работай, когда они отдыхают. Если кто-то из них моет руки и лицо три раза, ты же мой их семь раз, если они берут перед молитвой малое омовение, ты бери большое». Примеров подобной неумеренности и перехода границ, как и в первом случае, можно привести множество. Намерения Сатаны по отношению к этим двум — вывести их из пределов прямого пути, не давать ему возможности приблизится к нему. Очень много тех, кого он соблазнил этим. Единственное спасение от этого — прочные знания, вера, сила на противостояние с ним и соблюдение середины. Да поможет нам Аллах.

*********************************************************************************

[1] Один молитвенный цикл.

[2] Привел Ахмад в «Муснаде» (4/132), Тирмизи (2381), ибн Маджа (3349), ибн Хиббан (1348), Хаким (4/121) и сказал, что хадис достоверный. Захаби согласился с ним в этом. Хадис достоверен.

[3] Произнесение слов «Аллаху Акбар»

[4] Понимание ясных и понятных текстов Корана и Сунны, иносказательным, отвлеченным способом, их вольное толкование, не основывающееся на конкретных фактах.

Лучшие виды поклонения

 Из признаков почтения Божественных приказов и запретов — отстранение от причин, которые ослабят подчинение и покорность. От раба требуется полное подчинение приказу, независимо понимает он мудрость повеления или нет. Если она понятна, его старания и подчинение должны увеличиться, а не наоборот, не приводить к тому, что он уйдет от предписанного ему, полностью оставив ее, как это произошло с некоторыми лицемерами-факирами и группам, относящим себя к суфизму, (которые, к примеру, оставили молитву, якобы поняв ее предназначение). Поистине, Всевышний Аллах предписал пять молитв для утверждения Своего поминания, для того, чтобы сердце, части тела и язык участвовали и получали свою долю в поклонении, ради которой был сотворен человек. Молитва самый совершенный, наилучший способ поклонения.

Всевышний создал человека, выбрал его среди всех существ. Сделал сердце его сокровищницей веры, единобожия, искренности, любви, скромности, почтения и самоконтроля. Соответственно и обещал наградить его наилучшим образом — позволит лицезреть Его, даст ему победу в достижении Его Довольства и Его соседства у Него в Раю…

Также Всевышний Аллах вложил в человека для проверки страсть, гнев и рассеянность, и приставил Иблиса, который, не зная усталости, работает против него. Дьявол использует эти три лазейки, которые являются натурой, естеством раба. Душа тянется ко всему этому, так как это то, что она любит. Коалиция Союз трех сил: Сатаны, темной «половинки» человеческой души и страсти, приказывают телу, которое является послушным инструментом, требующее хозяина, к претворению в реальность различных похоти. Такова взаимосвязь между тремя оппозиционными силами и телом.

По Своей милости, Всевышний подкрепил человека войском; силой, которая помогает ему противостоять вражеской армии, желающей ему смерти. Он отправил к нему Своего Посланника, ниспослал Ему Книгу, поставил рядом с ним Ангела, противодействующего Дьяволу. Когда он приказывает рабу что-то плохое, Ангел напоминает ему о приказах его Господа, объясняет, какие ужасные последствия ожидают, того, кто пошел за своим врагом. И человек подчиняется иногда одному, иногда же другому. Победитель тот, кому помог Аллах, в безопасности тот, кого защитил Всевышний.

В противовес темной половинке души, приказывающей зло, Всевышний создал светлую. Когда первая зовет к плохому, вторая останавливает ее, и наоборот. Человек подчиняется то одной из них, то другой. Принадлежит же он к той, которую больше слушает. И бывает, что одна из этих половинок настолько подавляет другую, что та уже никогда не встает на ноги.

Напротив страсти, которая подводит человека к подчинению Дьяволу и темной половине души, Всевышний создал Свет, Внутреннее видение и Разум, запрещающие ему погружаться в страсть. Всякий раз, когда страсть зовет его к себе, Разум, Внутреннее видение и Свет говорят ему: «Будь осторожен! Будь осторожен! Если ты пойдешь за ней, станешь жертвой грабителей и разбойников!».

Человек иногда внимает этому искреннему советнику, иногда же, к сожалению, идет на поводах страстей. Естественно, на него нападают, забирают его имущество, снимают с него одежду. И он спрашивает: «Как ты думаешь, как я мог попасть в такую ситуацию?». Хотя он прекрасно знает, как попал в нее, знает путь, на котором его ограбили. Однако он все равно идет по ней, так как он попал под влияние проводника, который зачаровал его. Этого могло и не произойти, если бы человек ослабил его своим противодействием ему. Остановил бы его, когда тот звал его, сражался бы с ним, если бы тот пытался сделать что-нибудь с ним.… Но он сам дал ему власть над собой, протянул ему своему руку, подобно человеку, который по собственному желанию сдался врагу и тот начал страшно издеваться над ним, мучить его. Ясно, что никто ему не поможет. Так же раб, который собственноручно вручил себя Дьяволу, страсти и темной половинке своей души, ему бесполезно кричать, призывать кого-то на помощь. Какие только испытания не выпадают на долю раба, потому то и даны ему войска, снаряжение и цитадели. Как говорится: «Сражайся с врагом, используй эти войска, как пожелаешь, сражайся, держи оборону в одной из этих крепостей! Стой до смерти! Поистине, конец близок! Время обороны очень коротко!». А потом Великий Царь отправляет к тебе своих посланников, и они переносят тебя в Его хоромы. Вот ты отдыхаешь от этой войны, ты далек от врага; ты наслаждаешься в обители Щедрости, как пожелаешь. Враг заключен в самую строгую тюрьму, ты видишь его там, куда он хотел поместить тебя. Он ввергнут туда, все ходы закрыты и он обречен на вечное пребывание там… А ты в наслаждениях за свое терпение, в короткий временный промежуток, за то, что держал защиту час, который так быстро пролетел, а испытаний как будто и не было. К сожалению, душа слишком ограничена, чтобы заметить краткость этого времени, его скоротечность.

Вдумайтесь в слова Всевышнего: «В тот день, когда они увидят то, что обещано, как будто бы они пробыли только час дня»[1]. «В тот день они увидят, как будто пробыли только один вечер или утро»[2]. «Он сказал: «Сколько вы пробыли в земле по числу лет?» Они сказали: «Пробыли мы день или часть дня, но спроси считающих». Он сказал: «Пробыли вы только немного, если бы вы знали»[3]. «В тот день, когда подуют в трубу, и мы соберем тогда грешников голубоглазыми[4]. Они будут перешептываться друг с другом: «Пробыли вы там только десять[5]». Мы лучше знаем, что они говорят; вот самый верный из них по своему пути говорит: «Пробыли вы только один день»»[6].

В один из дней, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал проповедь своим сподвижникам. Перед закатом, когда круг солнца коснулся вершин гор, он сказал: «От этого мира осталось, по сравнению, с тем, что прошло, столько, сколько осталось от этого дня, по сравнению, с тем, что уже ушло от него»[7].

Пусть разумный, искренний к самому себе поразмышляет над этим хадисом, чтобы понять, как он провел то время, которое осталось от этого ближнего мира. Чтобы узнать то, что он до сих пор в бреду и пучках сновидений, то, что он продал вечное счастье и непреходящее наслаждение за ничтожную, презренную цену. А ведь если бы он стремился к Всевышнему и к Обители потустороннего мира, Он дал бы удел лучшее и совершеннее, нежели это. В некоторых источниках пришло: «О человек! Продай этот бренный мир за будущий, выиграешь все. Продав же будущий мир за этот, потерпишь огромную потерю».

Некоторые ученые начального периода Ислама говорили: «О человек! Ты нуждаешься в уделе этого мира, однако твоя потребность в уделе будущего мира больше! Если начнешь беспокоиться об этом мире, потеряешь свое будущее и вряд ли сможешь получить что-то от этого мира. Начав же с дел будущего мира, выиграешь и также сможешь полностью получить уделы преходящего мира»[8].

Умар ибн Абдель-Азиз в своих проповедях говорил: «О люди, поистине, вы не созданы попусту и вас не оставят просто так. Впереди вас ожидает Судный День, в который Аллах соберет вас всех для суда. Несчастен и пропал тот, кого Всевышний выведет из своей милости, которая объемлет все и из Своего Рая, шириной в небеса и земли. Завтра в безопасности будет тот, кто сегодня боится и оберегается от Всевышнего, продавая малое за большое, преходящее на вечное, неудачу на счастье. Неужели вы не думаете, что вы не обречены на смерть гибель, и за вами придут и вас не сменят другие люди? Разве не вы ежедневно провожаете идущего к Всевышнему Аллаху, срок которого здесь уже окончился, и прервались его надежды. Вы кладете его на поверхность, сырую землю, где нет ни подушки и никаких других удобств, неспособного хоть к чему-то, покинувшего любимых и ждущего Расчета».

Всевышний Аллах, Велик Он и Славен, даже на этот короткий временной промежуток дал человеку войско, обеспечил провизией и помощью. Объяснил, как защищаться от врага, каким образом вызволять себя из их плена. У Имама Ахмада и Тирмизи приводится хадис Хариса Аш'ари от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в нем он сказал: «Поистине, Аллах предписал Йахйе ибн Закарийа[9] пять заповедей, чтобы он практиковал их и призывал сынов Израилевых к ним, однако, он замедлился и Иса ибн Марьям, напомнив ему про это, сказал: «Поистине, Аллах предписал тебе пять вещей, чтобы ты практиковал их и призывал сынов Израилевых к ним. Если ты не сообщишь им про это, то тогда это сделаю я». На что Йахйа ответил: «Я боюсь, что если это сделаю не я, то провалюсь под землю или буду наказан». После этого он собрал людей в Байт-уль Макдис, мечеть заполнилась полностью, пришлось даже занимать места в балконах, он сказал: «Поистине Всевышний Аллах обязал мне пять заповедей, чтобы я жил по ним и приказывал вам практиковать их.

Первая заключается в том, чтобы вы поклонялись Аллаху, не приобщая Ему сотоварищей. Про впавшего в многобожие можно привести следующий пример. Человек, купил раба на свои деньги, сказал ему: «это мой дом, это работа. Трудись и отдавай заработанные деньги мне». Тот начал работать у него, однако прибыль отдавал другому хозяину. Кто же будет доволен таким рабом?

Также Всевышний приказывает вам совершать молитву, причем не надо отвлекаться во время молитвы, так как в эти мгновения Лик Всевышнего перед лицом раба, однако при условии, если он не отвлекается.

Я приказываю вам совершать пост. Постящийся, похож на человека в группе людей. Вместе с ним сверток, в котором лежит миск[10], его распространяющий запах нравится как ему самому, так и другим. Запах постящегося лучше перед Всевышним, чем аромат этого миска.

Я приказываю вам творить милостыню. Дающий его, похож на человека, которого пленили враги, связали ему руки к шее, а когда его повели на казнь, он предложил им: «Давайте я откуплюсь от вас». И освободил себя таким образом.

Также я приказываю вам поминать Аллаха. Поминающий похож на человека, которого преследовали враги и он спрятался от них в неприступном замке, таким образом обезопасив себя от них. Раб способен защитить себя от дьявола только при помощи поминания Всевышнего Аллаха».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) добавил: «Я же приказываю вам пять вещей, которые обязал мне Всевышний — придерживание общества[11], послушание, подчинение, переселение и джихад[12] на пути Аллаха. Тот, кто отойдет от общества на пядь, выйдет из Ислама, пока не вернется в него. Придерживающийся убеждений неверия — частичка Геенны». Один человек переспросил его: «О Посланник Аллаха, даже если он будет молиться и постится?». Он ответил: «Даже если будет постится, молиться и утверждать, что он мусульманин! Поэтому называйте себя, так как назвал вас Аллах, мусульманами, верующими, рабами Аллаха»»[13]. Тирмизи сказал: «Этот хадис хороший, достоверный».

В этом великом хадисе, Пророк, упомянул то, что должен выучить и осмыслить каждый мусульманин, то, что спасает от дьявола, то, что приносит рабу победу и спасение в этом и будущем мирах.

*********************************************************************************

[1] Сура «Пески», 35 аят.

[2] Сура «Вырывающие», 46 аят.

[3] Сура «Верующие», 112-114 аят.

[4] Кальби и Фара комментировали этот аят так: то есть слепыми. Азхари говорил: с глазами, посиневшими от сильной жажды (Тафсир Аль-Куртуби).

[5] То есть: «Пробыли вы в том бренном мире лишь десять дней». Также есть другой комментарий: «Пробыли вы там, в могилах, только десять ночей», то есть промежуток в 40 лет, между двумя дуновениями трубы, когда наказание в могилах будет отсутствовать. Грешники, после того как увидят ужасы Судного Дня, посчитают время, проведенное в этом мире или же в могилах очень коротким. Это объяснение ибн Аббаса (Тафсир Аль-Куртуби).

[6] Сура «Та Ха», 102-104 аят.

[7] Привел Ахмад в «Муснаде» (2/133), Тирмизи (2192), он сказал, что хадис достоверный.

[8] Это высказывание передается от Хасана Басри.

[9] Божий пророк, современник Исы ибн Марьям. Более подробно о нем можно узнать в сурах: «Семейство Имрана» (37-41), «Скот» (85), «Марьям» (1-15 аят), «Пророки» (89-90).

[10] Мускус, ароматное восточное благовоние, имеющее душистый густой запах.

[11] Имам Навави приводит четыре самых авторитетных толкования этого понятия: 1) Отказ от выхода против правителя-мусульманина и подчинение ему, даже если его власть несправедлива. 2) Поддержание хорошего отношения с простыми, пусть даже с этническими мусульманами. 3) Даже один человек может представлять собой общество, если он стоит на Истине. 4) Также представителями мусульманского общества являются ученые.

[12] К сожалению, неправильное и однобокое понимание всего лишь одного этого термина создает огромные проблемы для человечества в целом и для мусульман в частности.

[13] Привел Ахмад (4/ 202) и Тирмизи (2867, 2868). Хадис достоверный.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)
Перевод: Сарбулатова И. Ф

*********************************************************************************

Аль Имран (Семейство Имрана) (4)

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Аль Имран (Семейство Имрана) (4)

156. О те, которые уверовали! Не будьте похожи на неверующих, которые сказали о своих братьях, когда они странствовали по земле или участвовали в походе: «Если бы они были рядом с нами, то не умерли бы и не были бы убиты», – дабы Аллах сделал это причиной скорби в их сердцах. Аллах оживляет и умерщвляет, и Аллах видит то, что вы совершаете.

Всевышний запретил верующим рабам уподобляться лицемерам и прочим неверующим, которые отказываются уверовать в Господа и не признают божественного предопределения. Мусульманам запрещается походить на неверующих в любых делах, в особенности – в отношении к божественному предопределению. Когда мусульмане погибают в торговых поездках или военных походах, лицемеры начинают оспаривать предопределение и говорят своим братьям по вере или по крови: «Если бы они остались с нами, то не умерли бы и не погибли бы». Безусловно, их слова лживы, поскольку Аллах сообщил, что даже если бы они отсиживались в своих домах, то те из них, кому было суждено умереть, непременно вышли бы к месту своей гибели. Такое опровержение не приносит лицемерам никакой пользы, а их слова и убеждения лишь порождают в их сердцах печаль и приумножают их горе. Что же касается правоверных, то они твердо знают, что все происходит в соответствии с предопределением Аллаха. Они веруют в него и смиряются с ним, а Всевышний Аллах наставляет их сердца на прямой путь, делает их стойкими и облегчает им любые трудности. Затем Аллах еще раз опроверг слова лицемеров и сообщил о том, что только Он дарует жизнь и посылает смерть. Он один распоряжается судьбами творений, и никакая осторожность не спасет человека от предопределения. Он наблюдает за деяниями рабов и непременно покарает лицемеров за их злодеяния и неверие.

157. Если вы будете убиты на пути Аллаха или умрете, то прощение от Аллаха и милость окажутся лучше того, что они накапливают.

158. Если вы умрете или будете убиты, то вы непременно будете собраны к Аллаху.

Всевышний поведал о том, что гибель на пути Аллаха или смерть в военном походе не являются недостатками и неприятностями. Напротив, ради такой смерти правоверные должны состязаться друг с другом, потому что она позволяет человеку обрести милость и прощение Аллаха. Она лучше всех мирских сокровищ, которые накапливают люди. Следует помнить, что смерть бывает разной, но каждый человек все равно вернется к Аллаху и получит воздаяние за свои поступки. Куда может сбежать человек, если он не станет искать Его покровительства? Кто сможет защитить человека, если он не воспользуется Его защитой?!!

159. По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих.

О Мухаммад! Аллах оказал тебе и твоим сподвижникам великую милость, когда научил тебя быть добрым и снисходительным к окружающим. Ты был учтив с людьми, и люди, видя твои замечательные качества, сплотились вокруг тебя, полюбили тебя, стали повиноваться тебе. Если бы ты обладал дурными качествами и был жестокосердным, то они отвернулись бы от тебя, ведь дурной нрав отдаляет окружающих от человека и вызывает у них отвращение к нему. Если земной правитель обладает прекрасным нравом, то ему удается привлечь людей в религию Аллаха и пробудить в них желание исповедовать ислам. Тем самым он заслуживает похвалу и особое вознаграждение. Если же духовный наставник обладает дурным нравом, то он отдаляет людей от религии и порождает в них отвращение к ней, заслуживая тем самым порицание и особое наказание. Если такие слова были обращены к безгрешному Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, то что можно сказать обо всех остальных людях. Воистину, каждый человек обязан брать пример с прекрасных нравственных качеств Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и обращаться с окружающими так, как это делал он. Каждый обязан быть добрым, учтивым и почтительным, чтобы выполнить приказ Аллаха и привлечь рабов Божьих в лоно ислама. Затем Всевышний повелел Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, прощать людей, которые делают упущения в отношениях с ним, и просить прощения для тех, кто делает упущения при выполнении своих обязанностей перед Аллахом. Он велел ему быть снисходительным и добродетельным и советоваться с мусульманами в вопросах, которые полагается обсуждать, рассматривать и обдумывать. Обсуждение таких вопросов приносит большую пользу в религии и мирской жизни, и сосчитать все преимущества этого просто невозможно. Во-первых, совместное обсуждение вопросов считается поклонением, которое приближает творения к Аллаху. Во-вторых, оно утешает людей и избавляет их от дурных мыслей. Если правитель или руководящий работник собирает мудрых и достойных людей, чтобы обсудить с ними сложившиеся обстоятельства, то они проникаются к нему любовью и уважением. Они понимают, что он не поступает по своему усмотрению, а заботится об интересах подчиненных. Им становится ясно, что он желает им добра, и они начинают усердно трудиться и исправно выполнять его поручения. Если же правитель или руководитель не поступают так, то подчиненные практически никогда не станут искренне любить их и подчиняться им. И если даже подчиненные будут выполнять их приказы, они не будут делать этого надлежащим образом. В-третьих, совместное обсуждение вопросов помогает людям развивать мышление, ведь они начинают использовать свой разум для того, ради чего он был сотворен. В-четвертых, оно помогает людям принимать правильные решения, поскольку решения, принятые общими усилиями, редко бывают ошибочными. Если даже такое решение оказывается неправильным и не позволяет человеку полностью достичь намеченной цели, он не заслуживает за это порицания. Нужно отметить, что если Аллах велел советоваться с людьми самому благоразумному, рассудительному и здравомыслящему человеку, каким был Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, то это повеление тем более касается всех остальных мусульман. Затем Всевышний возвестил о том, что, посовещавшись и приняв окончательное решение, мусульмане должны полагаться на Его могущество и власть, а не связывать надежды со своими способностями и возможностями, ведь Аллах любит тех, кто уповает на Него и прибегает к Нему за помощью.

160. Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие.

Если Аллах окажет вам помощь и поддержку, то враги не смогут одолеть вас, даже если соберут огромные полчища со всех уголков земли и вооружатся самым совершенным оружием, поскольку никто не способен противостоять Аллаху. Он полновластно управляет Своими рабами и вершит судьбами творений, и ни одна живая тварь не способна сдвинуться с места или замереть вопреки Его воле. Если же Аллах лишит вас поддержки и оставит вас один на один с вашими трудностями, то вы непременно окажетесь в убытке, даже если все творения придут к вам на помощь. Из этого следует, что мусульмане обязаны молить Аллаха о помощи, уповать на Него и не полагаться на свои собственные силы и возможности. В этом откровении управляемое слово стоит перед управляющим, что означает, что верующие должны уповать только на Аллаха, а не на творения. Им хорошо известно, что Аллах – Единственный Помощник, и что упование на Него – проявление единобожия, которое помогает рабам достичь заветной цели. В то же время упование на творения – это проявление многобожия, которое не только не приносит никакой пользы, но и причиняет огромный вред. Одним словом, этот аят содержит повеление уповать и полагаться на Аллаха и разъясняет, что сила упования человека зависит от силы его веры.

161. Пророку не подобает незаконно присваивать трофеи. Тот, кто незаконно присваивает трофеи, придет в День воскресения с тем, что он присвоил. Затем каждая душа сполна получит то, что она заработала, и с ними не поступят несправедливо.

Слово гулул означает ‘сокрытие части трофеев’, ‘незаконное использование служебного положения’. Богословы единодушны в том, что поступать так категорически запрещено и что такое преступление относится к тяжким грехам. В пользу этого суждения свидетельствуют обсуждаемый нами прекрасный аят и другие тексты. Всевышний сообщил о том, что Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, не подобало незаконно присваивать военную добычу или использовать свое положение в корыстных целях, поскольку это – тяжкий грех и скверный порок. Аллах уберег Своих пророков от всего, что может очернить или опорочить их. Он сделал их нравственные качества самыми прекрасными, а их души – самыми чистыми и непорочными. Он избавил их от недостатков и сделал их носителями Божьего послания и источниками великой мудрости. Всевышний сказал: «Аллах лучше знает, кому доверить Свое послание» (6:124). Человеку достаточно познакомиться с одним из посланников, чтобы обрести твердую уверенность в их непорочности и чистоте. Если же враги обвиняют их в грехах и преступлениях, то они не нуждаются в доказательстве собственной невиновности, поскольку сам факт их пророческой миссии опровергает любые подобные обвинения. Поэтому из контекста коранического откровения следует, что незаконное присвоение пророком части военной добычи совершенно невероятно. Человек, которого Аллах избрал для выполнения пророческой миссии, не может совершить такой поступок. Затем Аллах пригрозил грешникам, которые присваивают часть военной добычи, и сообщил, что в День воскресения они приволокут украденное животное или припрятанную ценность на своей спине, и это имущество будет причинять им мучительные страдания. Каждый человек, будь то мошенник или праведник, непременно получит вознаграждение или наказание в зависимости от совершенных им поступков. Никто не поступит с людьми несправедливо, не станет увеличивать тяжесть их прегрешений или умалять достоинство их благодеяний. Задумайтесь над тем, насколько точными являются коранические откровения. В этом прекрасном аяте Аллах упомянул о наказании грешников, которые утаивают часть военной добычи, и сообщил, что в День воскресения они предстанут вместе с утаенным имуществом. Затем Он пожелал возвестить о том, что они непременно получат воздаяние сполна. Это могло породить ошибочное предположение о том, что все остальные не получат воздаяния сполна, и поэтому Аллах придал этому откровению общий смысл и распространил его как на тех, кто утаивает военную добычу, так и на всех остальных людей.

162. Разве тот, кто последовал за довольством Аллаха, подобен тому, кто привел в ярость Аллаха и чьим пристанищем будет Геенна?! Как же скверно это место прибытия!

Всевышний поведал о большой разнице, существующей между тем, кто стремится снискать благоволение Аллаха и совершает богоугодные деяния, и тем, кто не обладает этими качествами, совершает грехи и навлекает на себя гнев своего Господа. Закон Аллаха, Его мудрость и естество Его рабов требуют, чтобы между такими людьми существовала огромная разница. В другом кораническом откровении говорится: «Неужели верующий подобен нечестивцу? Не равны они! Для тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Сады пристанища станут угощением за то, что они совершили. А пристанищем нечестивцев будет Огонь» (32:18-20).

163. Они займут разные ступени перед Аллахом, ведь Аллах видит то, что они совершают.

Различия между местами и ступенями, которые займут творения, будут такими же значительными, как и различия между их деяниями. Праведники, стремящиеся снискать благоволение Аллаха, пытаются взойти на высокие ступени и попасть в прекрасные горницы, и поэтому Аллах по Своей милости и щедрости одарит каждого из них в зависимости от совершенных ими деяний. А грешники, навлекающие на себя гнев Аллаха, увлекают себя на дно Преисподней и займут места, которые они заслужили своими злодеяниями. Аллах наблюдает за поступками людей, и ничто не остается незамеченным Всеведущим Творцом. Более того, Ему было изначально известно об их деяниях, каждое из которых предопределено и записано в Хранимой скрижали. А наряду с этим Аллах повелел доверенным и благородным ангелам записывать и сохранять их, ведя строгий учет.

164. Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении.

Речь идет о самой большой милости, которую Аллах оказал Своим рабам. Ее совершенно справедливо можно назвать первоосновой всех остальных Божьих щедрот. Это – пришествие благородного Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посредством которого Аллах спас людей от заблуждения и уберег от верной гибели. Он отправил к людям Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, из них самих. Они знали его происхождение и его качества, понимали его язык. Он был выходцем из их народа и их племени. Он искренне желал им добра и проявлял к ним сострадание и снисходительность. Он читал им аяты Аллаха и обучал их тексту и смыслу Откровения, очищал их от многобожия, ослушания, низменных качеств и порочного нрава, а также обучал их Священному Корану. Согласно другому толкованию, под знамениями здесь подразумеваются вселенские знамения, а под писанием – умение записывать слова. Из этого следует, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призывал людей изучать правописание и грамоту, благодаря чему они научились постигать и сохранять различные знания. Он обучал людей мудрости, и под ней подразумеваются пророческая Сунна, являющаяся откровением наряду со Священным Кораном, умение расставлять вещи по своим местам и постигать таинства мусульманского шариата. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, обучил своих последователей законам и тому, как их следует выполнять. Он обучил их тому, какие полезные выводы можно делать из религиозных предписаний и законов, и благодаря этим великим познаниям мусульмане превзошли всех остальных людей и стали мудрыми богословами и духовными наставниками, хотя до начала миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, они находились в очевидном заблуждении. Они не знали дороги, которая ведет к Господу, и деяний, которые облагораживают и очищают душу. Более того, они совершали поступки, которые по причине их невежества казались им правильными и прекрасными, даже если эти поступки противоречили здравому смыслу.

165. Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?» Скажи: «От вас самих». Воистину, Аллах способен на всякую вещь.

Всевышний Аллах утешил верующих рабов после того, как они потерпели сокрушительное поражение в сражении при Ухуде и потеряли около семидесяти сподвижников. О мусульмане! До этого поражения вы причинили язычникам вдвое большее несчастье, когда убили семьдесят курейшитских старейшин и пленили еще семьдесят воинов. Это должно облегчить ваши страдания и уменьшить ваши переживания. А самое главное – между вами и язычниками существует огромная разница, поскольку погибшие мусульмане попадут в Рай, тогда как погибшие язычники окажутся в Преисподней. Вы задаетесь вопросом, почему вас постигло такое несчастье, и почему вы потерпели поражение. Причина этого в вас самих, ведь вы стали препираться относительно повеления Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и ослушались его, когда увидели то, что вы возлюбили. Не упрекайте в этом поражении никого, кроме самих себя, и остерегайтесь поступков, которые могут обречь вас на унижение. Помните, что Аллах властен над всем сущим, и не думайте про Него неподобающим образом. Он мог одарить вас победой, однако божественная мудрость требовала от Него подвергнуть вас испытанию и наслать на вас несчастье. Всевышний сказал: «Когда вы встречаетесь с неверующими на поле боя, то рубите головы. Когда же вы ослабите их, то крепите оковы. А потом или милуйте, или же берите выкуп до тех пор, пока война не сложит свое бремя. Вот так! Если бы Аллах пожелал, то отомстил бы им сам, но Он пожелал испытать одних из вас посредством других. Он никогда не сделает тщетными деяния тех, кто был убит на пути Аллаха» (47:4).

166. То, что постигло вас в тот день, когда встретились две армии при Ухуде, произошло с дозволения Аллаха для того, чтобы Он узнал верующих

167. и узнал лицемеров. Им было сказано: «Придите и сразитесь на пути Аллаха или хотя бы защитите самих себя». Они сказали: «Если бы мы знали, что сражение состоится, то мы непременно последовали бы за вами». В тот день они были ближе к неверию, чем к вере. Они произносят своими устами то, чего нет в их сердцах, но Аллаху лучше знать о том, что они утаивают.

Аллах сообщил о том, что в день сражения при Ухуде, когда мусульманское войско лицом к лицу столкнулось с войском язычников, мусульмане потерпели поражение и понесли потери с Его дозволения. Это событие произошло по Его предопределению, его нельзя было избежать – оно непременно должно было произойти. Аллах сообщил и о том, что лицемерам было предложено сразиться на Его пути, чтобы защитить ислам и снискать благоволение Господне. Приняв участие в сражении, они смогли бы защитить свой город и своих близких, даже если бы не имели праведного намерения. Однако они отказались поступить так и оправдали свой поступок тем, что если бы они были уверены в том, что сражение состоится, то непременно отправились бы в поход вместе с мусульманами. Их слова были лживы, поскольку всем было совершенно ясно, что язычники питают к правоверным лютую злобу за нанесенное им ранее поражение. Они знали, что язычники пожертвовали своим имуществом и сделали все возможное, чтобы собрать большую и хорошо снаряженную армию. Они отправились в путь с большим войском, чтобы сразиться с правоверными в их городе, и горели желанием вступить в схватку с ними. Разве можно было предположить, что сражение между ними и правоверными не состоится, тем более что мусульмане покинули Медину, чтобы сразиться с язычниками на открытой местности? Несмотря на это, лицемеры предположили, что такое оправдание поможет им ввести в заблуждение правоверных. Отказавшись от участия в сражении вместе с верующими, они оказались гораздо ближе к неверию, нежели к правой вере. Лицемеры произносили своими устами то, чего не было в их сердцах. Это качество является особенностью всех лицемеров, которые пытаются обмануть окружающих своими речами и поступками, скрывая в своих сердцах совершенно противоположные чувства. Они говорили, что если бы им было известно, что сражение состоится, то они непременно последовали бы за мусульманами. Однако им было прекрасно известно, что сражение было неизбежно. Аллаху же было известно о том, что они утаивают от людей, и поэтому Аллах раскрывает правоверным тайны лицемеров и подвергает последних наказанию. Из этого аята вытекает правило, согласно которому разрешается совершать менее тяжкий проступок, чтобы предотвратить более тяжкий, или совершать менее полезное благодеяние, если нет возможности совершить более полезное. Это объясняется тем, что лицемерам было велено сражаться ради религии. Если же они откажутся от этого, то они могли сразиться хотя бы для того, чтобы защитить своих детей и свою родину.

168. Они сказали своим братьям, отсиживаясь дома: «Если бы они послушались нас, то не были бы убиты». Скажи: «Отвратите смерть от себя, если вы говорите правду».

Лицемеры не только отказались от участия в джихаде, но и отвергли Божье предопределение и судьбу. Аллах опроверг их утверждения и предложил им отвратить от себя смерть, если они были правдивы и если погибшие мусульмане действительно могли избежать смерти, прислушавшись к советам лицемеров. Безусловно, они не могли отвратить от себя смерть и не обладали такой властью. Из этого следует, что раб Божий может одновременно обладать чертами верующего и неверующего человека, одни из которых могут превосходить другие.

169. Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа,

170. радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены.

171. Они радуются милости Аллаха и щедрости и тому, что Аллах не теряет награды верующих,

Эти прекрасные аяты подчеркивают превосходство павших мучеников и повествуют о великой милости, которую Аллах оказывает им. Они служат утешением для живых мусульман и заменяют слова соболезнования по поводу кончины их близких. В них содержится призыв активно сражаться на пути Аллаха и желать себе мученическую смерть. Мусульмане не должны считать мертвыми воинов, которые стремились прославить слово Аллаха и погибли во время сражений с врагами религии. Им не подобает даже думать о том, что мученики расстались с прелестями жизни и перестали получать удовольствие от благ, расставаться с которыми не желают малодушные люди, уклоняющиеся от участия в джихаде и избегающие гибели на пути Аллаха. В действительности павшие мученики приобрели самое славное блаженство, ради которого только могут состязаться творения, и обрели вечную жизнь в обители Божьей милости, вблизи от своего Господа. Из этого следует, что они занимают высокое положение перед Ним и становятся Его приближенными. Там они наслаждаются различными благами, описать которые может только Господь, одаряющий их этими щедротами. Они радуются этим щедротам и благам, которые настолько прекрасны, многочисленны, величественны, совершенны и безупречны, что ими упиваются их взоры и сердца. Аллах вознаграждает павших мучеников благами, которые доставляют им не только телесное, но и духовное удовольствие, поскольку они радуются Его милости. От этого их жизнь наполняется счастьем и блаженством. А еще они радуются за своих последователей, которым предстоит присоединиться к ним. Они напоминают друг другу о том, что скоро к ним присоединятся их братья, которые тоже навсегда избавятся от страха и печали. Они ликуют от того, что им и их братьям не угрожают никакие неприятности, и это делает их торжество абсолютно совершенным. Они поздравляют друг друга с самой великой наградой – милостью и добром от их Господа, Который не теряет награды верующих. Напротив, Он приумножает ее, благодарит Своих рабов и одаряет их по Своей милости благами, которых они даже не заслужили своим усердием. Эти аяты свидетельствуют об истинности блаженства в промежуточной жизни после расставания с земным миром вплоть до Судного дня. Они свидетельствуют и о том, что павшие мученики занимают одно из самых высоких мест перед Господом, что души праведников встречаются после смерти и даже навещают друг друга.

172. которые ответили Аллаху и Посланнику после того, как им нанесли ранение. Тем из них, которые вершили добро и были богобоязненны, уготована великая награда.
173. Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»

Вернувшись в Медину после сражения при Ухуде, Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, призвал сподвижников вновь собраться в поход. Они отправились в путь, несмотря на полученные ими ранения, ответив на призыв Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. В местечке Хамра аль-Асад они повстречались с людьми, которые сказали им: «Курейшиты собрались сразиться с вами, и на этот раз они хотят уничтожить вас окончательно». Они хотели напугать мусульман, однако их слова лишь приумножили веру сподвижников и заставили их еще сильнее уповать на Аллаха. Они ответили: «Покровительства Аллаха для нас достаточно во всех важных делах. Мы вверяем Ему свою судьбу, поскольку Он лучше других управляет Своими рабами и заботится об их интересах».

174. Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью.

Когда до язычников дошла весть о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вместе со своими сподвижниками вышли в новый поход и что жители Медины, не принявшие участия в предыдущем сражении, пожалели об упущенном, Аллах вселил в их сердца страх, и они решили вернуться в Мекку. Правоверные же вернулись в Медину с дарами и щедротами Аллаха. Он вдохновил их отправиться в поход, не взирая на трудности и полагаясь только на их Господа. Он предписал им полную мзду бойцов, сражающихся на пути Аллаха. А благодаря тому, что они искренне покорились Ему и пытались избежать грехов, они заслужили еще и великую награду.

175. Это всего лишь дьявол пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими.

Многобожники устрашали мусульман тем, что народ собрался сразиться с ними, и дьяволы вселяли страх в сердца своих клевретов – неверующих и маловеров. Аллах же повелел мусульманам не бояться многобожников, клевретов сатаны, потому что их судьбы и деяния зависят от Его воли и предопределения. Бояться надлежит одного Аллаха, Который оказывает поддержку Своим возлюбленным рабам, испытывающим страх перед Ним и отвечающим на Его призыв. Этот аят подчеркивает необходимость бояться одного Аллаха и разъясняет, что страх перед Ним является одним из обязательных требований веры. Чем сильнее вера раба, тем больше Он боится своего Господа, причем такой страх заслуживает похвалы тогда, когда он помогает человеку избегать грехов.

176. Пусть не печалят тебя те, которые спешат к неверию. Они ничем не навредят Аллаху. Аллах желает лишить их доли в Последней жизни, и им уготованы великие мучения.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал все возможное, чтобы наставить людей на прямой путь, и сильно печалился, когда они отказывались прислушаться к верному руководству. Именно поэтому Аллах велел ему не печалиться от того, что неверующие испытывают непреодолимое желание исповедовать неверие. Они нисколько не навредят Аллаху, Который обязался укрепить Свою религию, оказать поддержку Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и завершить Свое начинание без их содействия. О Мухаммад! Не обращай на них внимания и не придавай значения их поступкам. Они вредят только самим себе, потому что лишаются веры в этом мире и обрекают себя на мучительное наказание в Последней жизни. Аллах презирает их и не желает одарять их наградой в будущей жизни. По этой причине Аллах не помогает им совершать поступки, на которые Он вдохновляет Своих возлюбленных рабов и тех, кому Он желает добра. Он поступает с ними справедливо и мудро, ведь Ему известно, что они не достойны следовать прямым путем и не желают прислушиваться к верным наставлениям. А причина этого заключается в их порочных нравах и дурных намерениях.

177. Те, которые купили неверие за веру, не причинят никакого вреда Аллаху, и им уготованы мучительные страдания.

Аллах поведал о том, что если люди отдают предпочтение неверию перед верой и горят желанием исповедовать неверие, подобно тому, как купец горит желанием потратить свои деньги на приобретение товара, то они не причиняют никакого вреда Аллаху. Они вредят своими поступками только себе и обрекают себя на мучительное наказание. Разве могут они навредить Милостивому, наотрез отказавшись уверовать в Него? Он совершенно не нуждается в них и приготовил для Своей религии праведных, благородных, рассудительных и здравомыслящих мужей, которым позволено отстаивать дело своего Господа. В другом аяте говорится: «Скажи: “Веруйте в него (Коран) или не веруйте! Воистину, когда его читают тем, кому прежде было даровано знание, они падают ниц, касаясь земли своими подбородками. Они говорят: “Хвала нашему Господу! Воистину, обещание нашего Господа непременно исполнится”. Они падают ниц, касаясь земли подбородками и рыдая. И это приумножает их смирение”» (17:107-109).

178. Пусть неверующие не думают, что предоставленная Нами отсрочка является благом для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи. Им уготованы унизительные мучения.

Пусть неверующие, отказавшиеся уверовать в своего Господа, враждующие с Его религией и воюющие против Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, не думают, что Мы не наказываем их в этом мире, не искореняем их и одаряем их долгой жизнью потому, что желаем им добра и любим их. На самом деле все совсем не так, как они предполагают, поскольку Мы лишь приумножаем их злосчастие и обрекаем их на еще более суровое наказание. Мы предоставляем беззаконникам отсрочку, чтобы их бесчинство и неверие приумножились, после чего Мы непременно схватим их своей Могущественной и Властной Хваткой. Пусть же они остерегаются предоставленной им отсрочки и не думают, что сумеют провести Великого и Возвышенного Господа!

179. Аллах не оставит верующих в том положении, в котором вы находитесь, пока не отличит скверного от благого. Аллах не откроет вам сокровенное знание, однако Аллах избирает среди Своих посланников того, кого пожелает. Уверуйте же в Аллаха и Его посланников, ведь если вы уверуете и будете богобоязненны, то получите великую награду.

Божественная мудрость не позволяет Аллаху оставить верующих в том состоянии, когда среди них есть лжецы и лицемеры, и поэтому Он отличает скверных людей от добропорядочных, верующих – от лицемеров, а правдивых мужей – от лжецов. Божественная мудрость не позволяет Ему открывать рабам сокровенное знание о том, что скрывают другие творения. Эта же мудрость требует от Него подвергать рабов испытанию и всевозможным искушениям, чтобы между дурными и добропорядочными людьми возникла выраженная грань. С этой целью Аллах отправил посланников, приказал людям повиноваться им и уверовать в них и установил за веру и богобоязненность великое вознаграждение. Он пожелал, чтобы люди по-разному отнеслись к посланникам и разделились на послушников и ослушников, верующих и лицемеров, мусульман и безбожников. Он пожелал это для того, чтобы одни заслужили вознаграждение, а другие обрекли себя на наказание, и чтобы все творения убедились в Его справедливости, милости и мудрости.

180. Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать так лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскресения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете.

Пусть скаредные люди, которых Аллах одарил богатством, высоким положением в обществе, знаниями и многими другими благами, которым Он оказал великую милость и велел делиться ею с творениями, не причиняя при этом вреда самим себе, которые отказываются выполнять Божье повеление, удерживают дарованные им щедроты и скупятся делать добро рабам Аллаха, не думают, что они поступают во благо себе. Напротив, они вредят своей вере и мирской жизни и губят свое настоящее и будущее. В День воскресения накопленное ими богатство обернется вокруг их шей и причинит им великие страдания. В достоверном хадисе сказано: «Богатство скупого человека в День воскресения предстанет перед ним в образе плешивого змея. Он обовьется вокруг его шеи, а затем схватит его за углы рта и скажет: “Я – твое богатство! Я – твои сокровища!”» А в подтверждение сказанного Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочел этот аят. Грешники полагали, что скаредность принесет им пользу и славу, однако все произошло наоборот, поскольку скупость и скаредность нанесли им величайший урон и повлекли за собой наказание. Аллах – Единственный Властелин царства, и все богатства Вселенной, в конечном итоге, достанутся Ему одному. Рабы же покинут земной мир, не имея при себе ни дирхема, ни динара, ни любого другого имущества. Всевышний сказал: «Воистину, Мы унаследуем землю и тех, кто на ней, и они вернутся к Нам!» (19:40). Призадумайтесь над упомянутыми обстоятельствами, которые обязывают каждого человека не скупиться расходовать дарованные им блага. Вначале Аллах упомянул о том, что богатство и имущество человека даровано ему по милости Господней и не является его окончательной собственностью, ведь если бы не милость Аллаха, то он никогда не приобрел бы его. Поэтому, отказывая окружающим в этих благах, он фактически отказывает им в милости и добродетели Аллаха, потому что Его доброе отношение обязывает его делать добро рабам Божьим. Недаром Всевышний сказал: «Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие» (28:77). Если человек осознал, что приобретенное им имущество – это милость Аллаха, то он не должен отказывать людям в помощи, если это не причиняет ему никакого вреда, а лишь облагораживает его душу, очищает его имущество, приумножает его веру и оберегает его от несчастий. Затем Аллах упомянул о том, что все богатства, которыми владеют рабы, непременно вернутся к Нему. Всевышний унаследует все богатства Вселенной, ведь Он – Наилучший из наследующих. Поэтому совершенно бессмысленно скупиться на пожертвования и держаться за богатство, которое все равно покинет тебя и достанется другим. Наконец, Аллах упомянул о воздаянии, которое неизбежно, поскольку Ему известно обо всем, что совершают творения. Обладая совершенным знанием обо всех деяниях, Аллах непременно воздаст добром за праведные поступки и накажет за злодеяния. И если человек обладает хотя бы крупицей веры, то он не должен медлить с пожертвованиями, которые принесут ему щедрое вознаграждение. Он не должен довольствоваться накоплением земного добра, которое обречет его на страдания.

181. Аллах услышал слова тех, которые сказали: «Аллах беден, а мы богаты». Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: «Вкусите мучения от обжигающего Огня.
182. Это – за то, что приготовили ваши руки, ведь Аллах не поступает несправедливо с рабами».

Всевышний поведал о дерзких преступниках, которые осмелились произнести столь отвратительные, ужасные и безобразные слова. Аллах услышал их слова, записал их и непременно сохранит их вместе с другими отвратительными поступками этих нечестивцев. Одним из их грехов было убийство пророков, которые искренне желали им добра. Они непременно получат самое суровое наказание, и в ответ на заявления о том, что Аллах беден, а они – богаты, им велят вкусить пылающее наказание. Пламя будет обжигать их тела, пронзать их своими языками и добираться до самых сердец. Но даже такое ужасное наказание не будет несправедливостью со стороны Аллаха, поскольку Он никогда не притесняет Своих рабов и бесконечно далек от произвола. Грешники заслужили такое возмездие своими порочными и постыдными деяниями, которые стали причиной того, что они заслужили наказание и лишились вознаграждения. По словам толкователей Корана, этот аят был ниспослан о группе иудеев, сказавших такие ужасные слова. Одним из них был Фанхас б. Азура, иудейский старейшина и богослов в Медине. Услышав слова Аллаха «Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заем, то Он увеличит его многократно» (2:245) и «Читайте же из него то, что необременительно для вас, совершайте намаз, раздавайте закят и одолжите Аллаху прекрасный заем» (73:20), он возгордился и осмелился заявить, что Аллах беден, тогда как они богаты. Аллах сообщил об этих словах и о том, что это – не первый отвратительный поступком иудеев, которые раньше тоже совершали ужасные преступления и даже несправедливо убивали Божьих посланников. Аллах назвал убийство пророков несправедливым, чтобы подчеркнуть, что иудеям было известно о порочности этого злодеяния. Невежество и ошибка не были причиной их преступления – она заключалась в их дерзости и упрямстве.

183. Они сказали: «Аллах взял с нас обещание не верить ни одному посланнику, пока он не явится к нам с жертвой, которую будет пожирать огонь». Скажи: «До меня к вам приходили посланники с ясными знамениями и с тем, о чем вы говорите. Почему же вы убили их, если вы говорите правду?»

Всевышний сообщил о лжецах, измысливших великую ложь о том, что Аллах взял с них обещание и заповедал им не верить ни одному посланнику, пока тот не принесет им жертву, которую будет пожирать огонь. Они возвели навет на Аллаха и своей чудовищной клеветой ограничили круг пророческих знамений. Они отказывались уверовать в посланников, пока не увидят жертву, которую пожирает огонь, и утверждали, что так они покоряются своему Господу и выполняют данное Ему обещание. Хорошо известно, что Аллах одарял всех Своих посланников знамениями и чудесами, каждого из которых было достаточно, чтобы люди обратились в правую веру, и эти знамения не ограничивались тем, что говорили нечестивцы. Вместе с тем, беззаконники не руководствовались ложью, которую они же придумали, и поэтому Аллах велел Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, сказать: «До меня к вам приходили посланники с ясными знамениями, подтверждавшими их правдивость. Среди них вы видели жертву, которую пожирал огонь. Почему же вы убили этих посланников, если вы действительно согласны уверовать в того, кто покажет вам жертву, которую пожирает огонь? Это лишь изобличает вашу лживость, ваше упрямство и вашу непоследовательность».

184. Если они сочтут тебя лжецом, то ведь лжецами считали многих посланников до тебя, которые принесли ясные знамения, книги и озаряющее Писание.

О Мухаммад! Неверие в Аллаха и непризнание Божьих посланников – неотъемлемое качество несправедливых людей. Они отказываются уверовать в посланников, но делают это не потому, что не имеют представления об их проповедях или сомневаются в истинности их доказательств, ведь посланники представляли им неопровержимые логические доводы и священные тексты. Они показывали им книги, которые были ниспосланы с небес и принести которые могли только Божьи посланники. Они обучали людей Писаниям, в которых были ниспосланы религиозные предписания и правдивые повествования, а также разъяснены прекрасные логические аргументы. И если беззаконники привыкли отвергать посланников, обладающих такими удивительными особенностями, то их поведение не должно печалить тебя, а их судьба не должна беспокоить тебя.

185. Каждая душа вкусит смерть, но только в День воскресения вы получите вашу плату сполна. Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением.

Этот прекрасный аят призывает не обольщаться мирскими благами, потому что тленны и преходящий, а земная жизнь целиком – наслаждение обольщением. Мирские блага прельщают людей своими усладами и вводят их в заблуждение, после чего люди расстаются с ними и переселяются в вечную обитель, где каждый сполна получает воздаяние за добрые и скверные поступки, совершенные при жизни на земле. Если человеку удастся уберечься от Ада и попасть в Райские сады, то он обретет великий успех, спасется от мучительного наказания и поселится в садах блаженства, в которых собрано то, чего не видывал взор, чего не слышали уши, о чем даже не помышляла человеческая душа. Из этого аята следует, что если человек не покинет Преисподнюю и не попадет в Райские сады, то ему никогда не добиться успеха. Он обречен на вечное несчастье и бесконечное наказание. В этом аяте также содержится тонкий намек на блаженство и наказание после смерти, продолжающееся вплоть до наступления Судного дня. В этом промежуточном мире (барзахе) люди частично получают заслуженное воздаяние за некоторые из деяний, которые они успели совершить. К такому выводу можно прийти из высказывания о том, что люди получат воздаяние сполна только в День воскресения, а в промежуточной жизни они получат лишь частичное воздаяние. Часть его они получают и в мирской жизни, ибо Всевышний Аллах сказал: «Но помимо величайших мучений Мы непременно дадим им вкусить меньшие мучения, чтобы они могли вернуться на прямой путь» (32:21).

186. Вы непременно будете испытаны своим имуществом и самими собой, и вы непременно услышите от тех, кому было даровано Писание до вас, и от многобожников много неприятных слов. Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость.

Всевышний сообщил правоверным, что богатство непременно станет для них искушением, поскольку им придется расходовать его, раздавая обязательные и добровольные пожертвования на пути Аллаха. Еще одним искушением для них станут они сами, ведь им придется выполнять предписания, которые представляются тяжелыми для большинства людей. Им придется принимать участие в джихаде, переносить тяготы и лишения, встречаться лицом к лицу со смертью, попадать в плен, переносить ранения и болезни, которые будут поражать их самих и дорогих им людей. А от людей Писания и многобожников им придется выслушать много неприятных слов – они будут оскорблять их самих, их религию, их Писание и их Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах сообщил об этом верующим рабам, потому что испытания и искушения приносят им огромную пользу. Во-первых, божественная мудрость требует, чтобы посредством таких испытаний правдивые верующие отличились от лжецов. Во-вторых, Аллах предопределяет для Своих рабов испытания, потому что желает одарить их благом, возвысить их, искупить их прегрешения, приумножить их веру и усовершенствовать их убежденность. Он поведал им о неизбежных трудностях, и когда эти трудности случаются, верующие убеждаются в правдивости Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сказал: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: «Это – то, что обещали нам Аллах и Его посланник. Аллах и Его посланник сказали правду». Это приумножило в них лишь веру и покорность» (33:22). В-третьих, Аллах сообщил о грядущих испытаниях для того, чтобы верующие смирились с такой судьбой и проявили должное терпение, когда испытания выпадут на их долю, ведь если они подготовятся к испытаниям, то им будет легче выдержать их. Безусловно, для этого они должны быть стойкими, выдержанными и богобоязненными. Они должны терпеливо сносить испытания, связанные с их имуществом и ими самими, стойко переносить страдания, причиняемые беззаконниками, опасаясь при этом одного Аллаха. А это значит, что им следует проявлять терпение искренне ради Него, стремиться приблизиться к Нему посредством этого и не преступать границы дозволенного, проявляя излишнее терпение тогда, когда мусульманам запрещается сносить оскорбления и надлежит мстить врагам Аллаха. Правоверные должны проявлять твердость и даже соперничать друг с другом в терпении и богобоязненности, однако удается это только тем, кто обладает твердым намерением и высоким устремлением. Вот почему Всевышний сказал: «Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей» (41:35).

187. Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: «Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его». Но они бросили его за спины и продали его за ничтожную цену. Как же скверно то, что они приобретают!

Под заветом подразумевается важное и серьезное обещание, которое Всевышний Аллах взял с тех, кому было даровано Писание и ниспослано знание. Согласно завету, они обязались разъяснять людям все, в чем они нуждаются, чему их научил Аллах. Они обязались не скрывать знания и делиться ими с окружающими, особенно, если они сами проявляют к ним интерес и если обстоятельства обязывают их разъяснить истину. При таких обстоятельствах каждый, кто обладает истинными познаниями, обязан дать необходимые разъяснения и помочь отличить истину ото лжи. Правоверные исправно выполняли свои обязанности и обучали людей тому, чему их научил Аллах, стремясь снискать Его довольство, проявляя сострадание к окружающим и не скрывая истинное знание, если это является грехом. Что же касается людей Писания – иудеев и христиан – и им подобных грешников, то они отбросили завет с Аллахом за спины и не придали ему никакого значения. Они принялись скрывать истину и распространять ложь, осмелились совершать дерзкие преступления, пренебрегли своими обязанностями перед Аллахом и перед творениями. Они получили за сокрытие истинного знания ничтожную цену – власть и презренное богатство, которое некоторые из них приобретают руками порочных грешников, потакающих своим желаниям и отдающих предпочтение своим страстям перед истиной. Как же отвратительно то, что они приобрели, довольствовавшись презренными благами и отказавшись от разъяснения истины, благодаря которой они могли обрести вечное счастье и успех во всех религиозных и мирских делах, а ведь именно это должно быть самой великой, заветной целью человека! Они отдали предпочтение ничтожным воззрениям и отказались от возвышенной и благородной религии только по причине своего злосчастия и своей низости, а также потому, что они не заслуживают ничего, кроме того, для чего они были сотворены.

188. Не думай же, что те, которые радуются своим поступкам и любят, чтобы их хвалили за то, чего они не совершали, спасутся от мучений. Им уготованы мучительные страдания.

Среди людей есть такие, которые радуются своим порочным деяниям и лживым изречениям. Они любят, когда их хвалят за добрые поступки, которых они не совершали, и за правдивые слова, которых они не говорили. Они не только совершают скверные деяния и произносят дурные речи, но и радуются этому и любят, чтобы их хвалили за праведные дела, которых они не делали. Поэтому не следует даже думать, что они спасутся от мучений. Напротив, они заслуживают наказания и будут подвергнуты ему. Этот прекрасный аят распространяется на людей Писания, которые радуются приобретенному знанию, не желают повиноваться Божьему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и полагают, что их поступки и высказывания – правильные. То же самое можно сказать о любом еретике, который совершает ересь или произносит еретические речи, радуясь этому, призывая других поступать так и полагая, что он прав. Все еретики действительно обладают такими качествами. Из этого аята можно сделать вывод о том, что если человеку нравится, когда его хвалят за праведные поступки, которые он совершил искренне ради Аллаха, а не ради показухи и тщеславия, то он не заслуживает порицания. Напротив, мусульманин должен стремиться к этому, поскольку так Аллах обещал вознаграждать тех, кто творит добро и произносит праведные речи. Аллах вознаграждал так Своих избранных рабов, и они сами просили Его об этом. Пророк Ибрахим говорил: «Оставь обо мне правдивую молву в последующих поколениях!» (26:84). Всевышний сказал: «Мир Нуху (Ною) среди миров! Воистину, так Мы воздаем творящим добро» (37:79-80). В другом аяте сообщается, что рабы Милостивого говорят: «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (25:74). Добрая слава – это милость Создателя по отношению к рабам, обязывающая их быть благодарными и признательными.
[мольба-ду'а,- обращайтесь к Аллаху с этими словами]

189. Аллаху принадлежит власть над небесами и землей, и Аллах способен на всякую вещь.

Аллах – Властелин небес, земли и всех творений, обитающих на них. Он управляет ими благодаря Своему совершенному могуществу и изумительному искусству, и никто не способен воспротивиться Ему или сбежать от Него.

190. Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом,
191. которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне.
192. Господь наш! Тот, кого Ты ввергнешь в Огонь, будет опозорен, и не будет у беззаконников помощников.
193. Господь наш! Мы услышали глашатая (Мухаммада), который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», – и мы уверовали. Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и умертви нас вместе с благочестивыми.
194. Господь наш! Даруй нам то, что Ты обещал нам через Своих посланников, и не позорь нас в День воскресения, ведь Ты не нарушаешь обещаний».
[мольба-ду'а,- обращайтесь к Аллаху с этими словами]

Всевышний сообщил о том, что в сотворении небес и земли, а также в смене дня и ночи заключены знамения для благоразумных людей. Тем самым Аллах призвал рабов быть проницательными, размышлять над Его знамениями и над сотворением Вселенной. Он не поведал о том, на что указывают эти знамения, подчеркнув их многочисленность и многогранность. Причина этого в том, что среди них есть удивительные знамения, которые восхищают смотрящих, убеждают размышляющих, влекут к себе сердца правдивых людей и обращают внимание благоразумных мужей на истинные ценности. Говорить о каждом из них в отдельности невозможно, потому что творения не способны перечислить их или объять своим разумом хотя бы часть из них. Если же говорить о них в целом, то следует отметить, что величественные и восхитительные размеры творений, а также их упорядоченное перемещение и движение свидетельствуют о величии, безграничной власти и абсолютном могуществе Создателя. Точность, совершенство и утонченность, которые присущи творениям, свидетельствуют о Его мудрости и всеобъемлющем знании, Его умении расставлять все по своим местам. Огромная польза, которую одни творения приносят другим, свидетельствует о Его безграничном милосердии и обязывает их быть благодарными и признательными. Все сказанное вместе подчеркивает то, что творения должны искать связь со своим Творцом и Создателем, стремиться снискать Его благоволение и не приобщать к Нему в сотоварищи тех, кто не способен принести ни себе, ни окружающим даже крошечную пользу на небесах или на земле. Однако эти знамения предназначены лишь для благоразумных людей, поскольку только они извлекают из них пользу и пытаются увидеть их не только глазами, но разумом. Затем Аллах сказал, что благоразумные люди поминают Его в любом положении: стоя, сидя или лежа на боку. Это распространяется на все формы поминания Аллаха устами и сердцем, а также на намаз. Известно, что его следует совершать стоя, но если молящийся не может сделать этого, то ему разрешается молиться сидя, если же он не может сделать и этого, то ему позволительно молиться лежа на боку. Аллах сообщил, что благоразумные люди размышляют над сотворением небес и земли и посредством этого определяют, ради чего была сотворена Вселенная. Из этого следует, что размышление – это форма поклонения и отличительный признак приближенных Аллаха, наделенных мудрыми познаниями. Они задумываются над мирозданием и понимают, что Аллах не сотворил мир понапрасну. Они говорят: «Господи! Ты бесконечно далек от всего, что не подобает Твоему величию, и поэтому Вселенная сотворена Тобою во истине и ради истины. Более того, она сотворена преисполненной истины. Избавь же нас от прегрешений и вдохнови нас на праведные поступки, чтобы мы спаслись от наказания в Преисподней». Они фактически просят Аллаха ввести их в Райские сады, поскольку избавление от наказания в Преисподней подразумевает попадание в Рай. В то же время их сердца переполнены страхом, и поэтому они, в первую очередь, говорят то, что считают наиболее важным. Они говорят: «Господи! Ты обрекаешь на великий позор каждого, кто попадает в Преисподнюю, потому что мученики Ада удостаиваются Твоего гнева, а также гнева Его ангелов и приближенных рабов. Их уделом становится бесславие, от которого нельзя освободиться или избавиться. Никто не поможет этим несправедливым людям спастись от наказания». Это означает, что грешники попадают в Преисподнюю из-за своей несправедливости и своего беззакония. Верующие говорят: «Господи! Мы услышали призыв Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, проповедовавшего правую веру и призвавшего людей принять религию с ее основными и второстепенными положениями. Мы уверовали в него без промедления. Прости же нам наши грехи, смой наши прегрешения и упокой нас вместе с благочестивыми!» – Из этой молитвы следует, что Аллах оказал праведникам великую милость. Они радуются ей и пользуются ею для того, чтобы приблизиться к своему Господу и вымолить у Него прощение грехов и отпущение прегрешений. Праведные поступки всегда смывают злодеяния и прегрешения, и если Аллах одарил людей правой верой, то Он непременно избавит их от любых опасностей. Из этой молитвы также следует, что праведники молят Аллаха вдохновить их на новые добрые поступки и отдалить их от прегрешений, поскольку только так человек может обрести благочестие и остаться на этом пути вплоть до самой смерти. А наряду с просьбами сохранить их веру и никогда не лишать их этой милости они молят Аллаха одарить их вознаграждением и сдержать обещание, которое Он передал через Своих посланников. Речь идет об обещании одарить верующих победой и триумфом в этом мире, а также Божьим благоволением и Райскими садами в жизни будущей. Аллах никогда не нарушает обещаний, и поэтому Он уже ответил на молитву Своих рабов и принял их смиренное служение. Вот почему следующее откровение гласит:

195. Господь их ответил им: «Я не погублю деяния, совершенные любым из вас, будь то мужчина или женщина. Одни из вас произошли от других. А тем, которые переселились или были изгнаны из своих жилищ, были подвергнуты мучениям на Моем пути, сражались и были убиты, Я непременно прощу их злодеяния и введу их в Райские сады, в которых текут реки. Такой будет награда от Аллаха, а ведь у Аллаха – наилучшая награда»

Аллах уже принял молитвы, в которых верующие просят о помощи, посредством которых они поклоняются Ему, и обещал не терять вознаграждения правоверных мужчин и женщин. Они сполна получат заслуженную награду, потому что приговор о вознаграждении и наказании будет одинаково беспристрастным для всех людей. Если человек совершил переселение или был вынужден покинуть свое жилище, подвергся лишениям на пути Аллаха, участвовал в сражениях и погиб, если он сумел совместить веру и переселение, расстался с родной землей и своим богатством в надежде снискать благоволение своего Господа и принял участие в сражениях на Его пути, то Всевышний Аллах непременно простит ему прегрешения и введет его в Райские сады, в которых текут ручьи. Это будет вознаграждением от Аллаха, Который щедро одаряет Своих рабов даже за маленькие благодеяния. Его награда – наилучшая, ведь она объединяет в себе то, чего не видывал взор, чего не слышали уши, о чем даже не помышляла человеческая душа. Кто желает получить ее, пусть испрашивает ее у Аллаха, совершая богоугодные деяния и приближаясь к Нему по мере своих возможностей.

196. Пусть не обольщает тебя свобода действий на земле тех, кто не уверовал.
197. Это – всего лишь недолгое (или небольшое) удовольствие, а затем их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это ложе!

Смысл этого аята в том, что правоверные не должны печалиться от того, что неверующие наслаждаются преходящими мирскими благами и беспрепятственно перемещаются по земле, заключая выгодные сделки, приобретая имущество, получая удовольствие, восхищаясь своей силой и время от времени даже одерживая верх над остальными людьми. Все это – лишь недолгое удовольствие, поскольку они будут наслаждаться мирскими благами очень короткое время, после чего будут подвергнуты долгому и томительному наказанию. Мирские блага – это лучшее, что выпадает на долю неверующих, и люди уже могли убедиться в том, каким оказывается их конец.

198. Но для тех, которые боятся своего Господа, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Таково угощение от Аллаха, и то, что у Аллаха, будет лучше для благочестивых.

Если люди боятся своего Господа и исповедуют правую веру, то наряду с величием в мирской жизни и земными благами они непременно получат Райские сады, в которых текут ручьи и которые станут их вечным пристанищем. И даже если в мирской жизни они сталкиваются с определенными трудностями, лишениями и невзгодами, все эти трудности по сравнению с вечным блаженством, благополучной жизнью и великой радостью представляются ничтожными и оказываются милостью в обличии испытания. Именно поэтому Аллах возвестил о том, что Его вознаграждение будет лучше для благочестивых рабов. Благородство их души выразилось в их праведных словах и поступках, а Милосердный и Добрый Господь одарил их великой наградой и вечным преуспеянием.

199. Воистину, среди людей Писания есть такие, которые веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам и что было ниспослано им, будучи смиренными перед Аллахом и не продавая знамения Аллаха за ничтожную цену. Их награда ожидает их у их Господа. Воистину, Аллах скор в расчете.

Среди людей Писания есть те, кого Аллах вдохновил на праведные поступки. Они уверовали в Него и в то, что было ниспослано мусульманам, и в то, что было ниспослано им самим. Только такая вера может принести человеку пользу, ибо если человек уверовал в одних посланников и в одни Писания, но отказывается признать других посланников и другие Писания, то его вера совершенно бесполезна. Здесь речь идет о тех людях Писания, вера которых совершенна и истинна. Она приносит им пользу, пробуждает в них страх перед Аллахом, заставляет их смириться перед Его величием и обязывает их придерживаться Его повелений и запретов и не преступать Его ограничения. Они действительно заслуживают называться людьми Писания и хранителями знания, ведь Всевышний Аллах сказал: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (35:28). Их страх перед Аллахом настолько совершенен, что они не желают продавать знамения Аллаха за ничтожную цену. Они понимают истинную ценность вещей и осознают, что если человек довольствуется ничтожными благами, потакает своим низменным страстям и отказывается от истины, то его ожидает величайший убыток. Они понимают, что истина – это самое великое богатство и залог преуспеяния при жизни на земле и после смерти, и поэтому они отдают ей предпочтение, разъясняют ее окружающим, проповедуют ее и предостерегают людей от лжи. Аллах обещал одарить таких людей щедрым вознаграждением и прекрасными дарами и сообщил, что это произойдет очень скоро. Аллах скор в расчете, и никому не должно казаться, что Его обещание сбывается слишком медленно. Все, что должно произойти и непременно произойдет, в действительности близко.

200. О те, которые уверовали! Будьте терпеливы, запасайтесь терпением, несите службу на заставах и бойтесь Аллаха, – быть может, вы преуспеете.

Аллах призвал правоверных придерживаться пути, на котором они смогут обрести счастье и успех, и этот путь складывается из терпения. Под ним подразумевается выполнение предписаний, которые нелегки для души, а для этого человек должен избегать грехов, проявлять стойкость во время несчастий и выполнять тяжелые веления религии, ведь Аллах приказал проявлять терпение во всех его формах. Он велел запасаться терпением и нести службу на заставах. Запасаться терпением означает не терять его ни при каких обстоятельствах и всегда оказывать сопротивление врагам. А нести службу на заставах означает охранять области, откуда противник может нанести разящий удар, наблюдать за противником и не позволять ему добиться желаемого. Если правоверные будут выполнять эти предписания, они непременно добьются всего желаемого в духовной, мирской и будущей жизнях, а также спасутся от всего страшного и неприятного. Из этого следует, что человек не сможет добиться успеха, если он не проявляет терпения, не запасается им и не оберегается от врагов. Только тот добивается успеха, кто выполняет эти предписания. А кто нарушает их полностью или частично, тот непременно лишается успеха. Помочь же нам может только Аллах, ибо нет силы и могущества, кроме как от Него!