Благодатный дождь прекрасных слов (1)

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Благодатный дождь прекрасных слов (1)

Три яруса счастья

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного. Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого,

Великого, Вопрошаемого. На него возлагаем надежду, что Он будет вашим покровителем в этом мире и будущем, одарит вас всеми видами явных и скрытых милостей, сделает вас из тех, кто благодарит, когда ему дают, терпит, когда его испытывают и просит прощения, когда согрешит. Ведь эти три качества — причина счастья человека, признак его успеха в этом мире и будущем. Они неотделимы от сущности раба[1], которому постоянно приходиться сталкиваться с тремя вещами.

Первая из них — это блага Всевышнего, идущие одно за за другим. Необходимость воздавать

благодарность за них — обязательна. Благодарность, она стоит на трех столпах: во-первых,

необходимости внутреннего признания (этих благ), во-вторых, произнесения данного (Всевышним) вслух, в-третьих, использования этих благ в том, чем доволен Покровитель и Даритель. Тот, кто соединил составные части понятия благодарности, считается отблагодарившим Аллаха за милости.

Вторая — испытания от Всевышнего Аллаха, которыми Он проверяет его, человека. Аллах предписал терпение и спокойствие в эти моменты. Терпение — это сбережение души от недовольства предопределенным, языка - от жалоб, органов тела, рук и ног — от греха, в виде самобичевания, разрывания одежды на себе, вырывания волос и тому подобного. Сущность терпения покоится на этих трех столпах. Тот, кто практикует их, у того испытание превращается в подарок, беда в милость, ненавистное становится приятным. Всевышний никогда не испытывает раба, чтобы погубить его. Бедами и несчастьями Он проверяет терпение и преданность поклонения Ему. Раб обязан поклоняться Всевышнему Аллаху при любых обстоятельствах, в радости и в горе, независимо от того нравится ему это поклонение или нет. Большинство созданий совершают поклонение, когда оно не сложно, легко, а ведь главное суть — выполнение его в трудных ситуациях, поклонение в трудные моменты жизни. Именно в этом различаются положения рабов, их степень перед Всевышним Аллахом[2].

Омовение холодной водой в жаркий день — это поклонение, совокупление занятие сексом с любимой красивой женой — поклонение, расходы на нее, на свою семью, на самого себя — поклонение. Омовение же холодной водой на морозе — тоже поклонение, оставление греха (прелюбодеяния), когда горишь от страсти, пылаешь страстью, и рядом нет никого, кто может помешать тебе — поклонение, расходование милостыни во времена материальных затруднений — тоже поклонение, однако, как велика разница между ними.

Тот, кто является рабом Всевышнего при любых обстоятельствах, соблюдает Его права, нравится ему это или нет, заходит в категорию тех, про кого Всевышний сказал: «Разве же Аллах недостаточен для Своего раба?[3]»[4].

Полная достаточность (и независимость (от творений) достигается при максимально целостном поклонении, неполная — при недостаточном. А тот, кто взыщет обретет добро, пусть восхваляет Всевышнего, кто же найдет нечто иное, пускай винит только самого себя.

Всевышний сказал: «Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти[5]»[6]. Когда враг Всевышнего Иблис понял, что Аллах не даст ему Своих рабов и власти над ними, поэтому он сказал: «Клянусь же Твоим величием, я собью их всех, кроме рабов Твоих среди них искренних!»[7].

Всевышний Аллах сказал: «Иблис заставил их признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих. Не было у него над ними власти[8], иначе как для того, что бы выявить[9] тех, кто верует в будущую жизнь, от тех, кто в ней в сомнении[10]»[11].

Он не дал Сатане власти над Своими рабами, все они под Его защитой. Однако, враг может напасть на них, используя тактику вора, жертва которого — рассеянный простой обычный человек. Рабу не секрет то, что рабу свойственна рассеянность, страсть и гнев. Это три лазейки, через которые Дьявол проникает в него, как бы тот не защищался. Адам, прародитель человечества, был одним из самых благоразумных, рассудительных и стойких творений, однако постоянная работа врага Всевышнего над ним, заставила его ошибиться. А что же говорить о простом человеке смертном, чей ум по сравнению с разумом праотца, можно уподобить разве что капле в море?

Чтобы сбить верующего с прямого пути, Дьявол пускает в ход все виды соблазнов. Он использует каждый миг рассеянности, и, улучив его, ввергает раба в грех. Он думает, что человек не сможет вновь обратиться к Всевышнему и то, что этот проступок погубит его. То, что милость Всевышнего и Его прощение останутся далеко позади за ним. Однако, если Всевышний Аллах пожелает рабу добра, Он откроет ему врата покаяния, сожаления, уничиженности, покорности перед Ним, потребности в Нем, просьбы помощи у Него, искреннего обращения, постоянной молитвы и приближения к Нему при помощи праведных деяний. Грех может стать причиной нисхождения Его милости, и враг Всевышнего говорит: «О, если бы я оставил это и не ввязывал бы его в это!!». В этом смысл слов некоторых праведных предшественников: «раб, может попасть в Рай из-за совершенного греха, а по причине благого деяния, может войти в Ад». Их спросили: «Как?» и они отвечали: «Кто-то, совершив грех, будет постоянно видеть его перед своими глазами, страшась, плача, сожалея о происшедшем, стесняясь Всевышнего. Его голова поникнет перед Ним, а сердце смирится. Благодаря этому проступок, станет причиной счастья и успеха раба, намного полезней для него, нежели множество благих дел. Его последствия станут причиной вхождения раба в Рай. Другой же творя благо, будет делать это в виде одолжения Всевышнему, гордится этим поступком, восхищаться самим собой и занимаясь показухой, надменно говорить всем: «Это сделал я, я!!» И это станет причиной его гибели. Если только Всевышний не пожелает этому бедняжке добра и не пошлет ему то, что сломает его, пригнет его шею, заставит потерять чувство собственной значимости. Если же Он захочет нечто другое, оставит его одного с тщеславием и высокомерием. А это, однозначно, верная погибель»[12].

Все познающие (Истину) единодушны в том, что счастье — это когда Всевышний не вверяет тебя самому себе, а беда в том, что человек оставляется на произвол своей души. Если Всевышний желает добра рабу, Он открывает ему двери смиренности и кротости, постоянного обращения к Аллаху и потребности в Нем, понимание грешности души, присущего ей невежества, несправедливости и агрессивности, а также понимание милости и благодеяния Господа, Его милосердия, щедрости, добра по отношению к нему, Его богатства и Славы. Познающий идет между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел, другого пути просто нет. Потерявший одну из них, похож на птицу с одним крылом. Шейх-уль-ислам[13] говорил: «Познающий идет к Всевышнему между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел»[14].

Таков смысл слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришедших в достоверном хадисе: «Главная молитва о прощении грехов, это когда раб говорит: О Аллах, Ты мой Господь, нет божества, кроме Тебя. Ты создал меня, и я твой раб. Я верен обету и слову, данному Тебе по мере моих сил. Я прибегаю к Тебе от зла того, что я совершил. Признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе. Прости же меня, ведь, истинно, никто не прощает грехов, кроме Тебя!»[15]. В его словах: «...признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе...», связь между видением милости (Всевышнего) и пониманием неполноценности своей души и дел. Узрение милости порождает у человека любовь, восхваление и благодарность к Дающему это, Благодетелю. Понимание же изъянов своей души и дел — причина кротости, униженности перед Ним, потребности в Нем, постоянного покаяния и того, что он видит себя полным банкротом. Следует отметить, что кратчайший путь к Всевышнему проходит именно через врата нищеты, когда раб не видит в себе ничего за что он мог бы зацепится, того, чем он мог бы гордиться. Именно тогда, когда он подходит к Всевышнему Аллаху полностью опустошенным, совершенным банкротом, с сердцем, разбитый нищетой и бедностью, насквозь пронизанный смиренностью перед Ним, понявшим свою потребность к своему Господу, Велик Он и Славен. Прочувствовавший всем своим существом абсолютную нужду и бедность к Нему, то что, оставшись даже на мгновение без Него, погибнет и потерпит непоправимый убыток, если Всевышний не вернет его к Себе и исправит его по Своей милости. Так что наикратчайший путь к Всевышнему Аллаху — это поклонение.

Поклонение[16] зиждется на двух столпах: на полной любви и на максимальной смиренности, источник которых — это два вышеперечисленных понятия. Видение проявленной милости порождает любовь, а знание недостатков своей души и деяний дает чувство смиренности и кротости. Раб, поведение которого с Всевышним построено на этих двух основах, недоступен врагу, кроме как через соблазн или же через рассеянность. Да и то, подобных людей Аллах быстро восстанавливает, лечит и исправляет по милости Своей.

*********************************************************************************

[1] У некоторых русскоязычных переводчиков существует тенденция ослабления смысла этого слова заменой ее не слишком подходящей языковой единицей «слуга». Разница между этими двумя словами разительная, к тому же можно задать вопрос, разве можно считать чем-то зазорным рабство Всевышнему Аллаху? Он Сам отвечает нам на этот вопрос: «Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни ангелы приближенные... “(Сура «Женщины», 172 аят).

[2] Более подробную информацию насчет этой темы можно найти в книге этого же автора «Оружие терпеливых и припасы благодарящих».
[3] Здесь и далее при переводе Корана в основном использован труд И. Ю. Крачковского с незначительными поправками и изменениями. Нелишним будет заметить, что процесс перевода Корана сопряжен многими трудностями. Для ясности предлагаем вашему вниманию отрывок из книги профессора Каирского университета Ахмада Юсуфа «Исламское право»: «Благородный Коран — это слова, ниспосланные на нашего господина Мухаммада, на арабском языке для размышления (над ними) и поминания. Передается Коран большим количеством людей из поколения в поколение. Первая его сура — «Фатиха», последняя — «Нас». Из этой формулировки вытекает то, что перевод Корана собственно не считается Кораном, так как не один язык мира не в состоянии полностью охватить и передать его смысловые оттенки, намеки и пожелания. С точки зрения религии, перевод — один из разновидностей изменения и искажения. Всевышний Аллах говорил: «А когда им читаются наши знамения ясно изложенными, те, которые не страшатся встречи с нами, говорят: «Принеси нам Коран, другой, чем этот, или замени его!» Скажи: «Не быть тому, что я заменю его по своей воле. Я следую только за тем, что открывается мне. Я боюсь, если ослушаюсь Господа моего, наказание дня великого. Если бы Аллах пожелал я не читал бы его вам и не дал бы вам знания о нем. Я ведь всю жизнь провел среди вас до этого. Разве вы не разумеете?» (Сура Юнус:15-16). Община мусульман единодушна в том, что запрещено передавать текст Корана по смыслу, изменяя его художественную форму. Перевод создает вероятность множественности смысловых передач Корана, в том случае, когда люди всецело будут опираться на переводы. Профессор Рустам Алиев в послесловии к переводу Корана Крачковского пишет: «Несмотря на благозвучие этого перевода, он тоже не передает всей торжественности, фанфарной мощи звуковой инструментовки, полифонии оригинала. Творец Корана предвидел невозможность его адекватной передачи на другом языке. В 17- ой Суре (стих 88) сказано: «Если бы собрались люди и джинны, чтобы сотворить подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками». О значении комментариев для верного истолкования Священной книги лучше всего сказано в ней самой: «Он от Себя послал тебе священную книгу. И в ней одни аяты несут открытый смысл, другие - скрытого значения полны и толкования ждут». Точнее сказать невозможно! Несмотря на титаническую работу, проделанную И. Ю. Крачковским по переводу и комментированию Корана, в нем еще скрыто много волнующих тайн, загадок, сложных и многозначных мест, которые бросают вызов пытливым исследователям».

[4] Сура «Толпы», 35 аят.

[5] Куртубий, в своих комментариях к Корану, замечает, что: «Ученые говорят: «У него нет власти над их сердцами»».

[6] Сура «Аль-Хиджр», 42 аят.

[7] Сура «Сод», 83 аят.

[8] «Не в полномочиях Иблиса принуждать людей к неверию. Его функции ограничиваются призывом (ко злу) и разукрашиванием (порочного). Под словом «власть» в данном аяте имеется в виду «сила», или же, как считают некоторые исследователи, «аргумент». То есть получается, что они безосновательно, не требуя от него никаких доказательств, последовали за ним, следуя сиюминутной похоти, предвзятости и зову страсти». Книга «Свод законов Корана» Абу Абдуллы Мухаммада ибн Ахмада Аль-Ансария Аль-Куртубий, 14 том, 177 стр..

[9] Для того чтобы воочию показать их сущность, на основе чего, потом справедливо воздать добром или же наоборот, наказать каждого из них. А что касается Божественного Знания Сокровенного, то оно, несомненно, охватывает абсолютно все мельчайшие подробности прошлого и будущего, все превратности человеческих судеб и исход каждой из них, всех без исключения.

[10] Возможна двойственная трактовка этого аята. Первая, то что «...Мы дали ему власть только для того, чтобы выявить...». Вторая, что «...Мы допустили наущения с его стороны, для создания полной картины испытания...». Вышеупомянутый источник, 14 том, 177 аят.

[11] Сура «Саба'», 20-21 аят

[12] Смотрите книгу «Спасение отчаявшихся от козней Сатаны» этого же автора.

[13] Это Абдулла ибн Мухаммад ибн Али Аль-Харауи.

[14] Книга «Ступени идущих», 1/221.

[15] Бухари (11/83, 11/111), Ахмад (4/122, 125), Тирмизи (3390 в 15 главе), Насаи (8/279).

[16] Шейх-уль-ислам ибн Таймия в своем научном трактате «Поклонение» (книга «Собрание сочинения на тему концепции единобожия», стр. 475) писал следующее: «Поклонение Аллаху, подчинение, стойкость, следование прямому пути и другие подобные требования преследуют одну единственную цель и стоят на двух основах.

Первая - обращение поклонения только к Всевышнему Аллаху.

Вторая — поклонение выполняется только так, как приказал и постановил Всевышний Аллах, без следования своим страстям, иллюзиям и нововведениям. Аллах, Достойный и Величественный, сказал: «И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не придает Ему сотоварищей». (Пещера, 110).

Он, Достойный и Величественный, сказал: «Да, кто покоряется Аллаху и творит добро, тому будет награда от Господа его: ему не будет страха, он не будет в печали». (Корова, 112).

Он, Достойный и Величественный, сказал: «Кто лучше в религии, чем тот, кто покоряется Аллаху и делает добро, и следует за Ибрахимом, поклоняющимся только Аллаху? Поистине, Аллах избрал Ибрахима себе другом». (Женщины, 125).

Праведный поступок — это выполнение религиозных постановлений наилучшим образом. Добро — это то, что любит Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и то, что было приказано или рекомендовано ими. Внесение в религию того, чего нет ни в Коране, ни в достоверной Сунне — незаконно, и неважно, кто сказал это или сделал. Поистине, Аллах и Его Посланник не любят подобного модернизма в религии. Поэтому бид‘а (нововведение, модернизм) считается неправедным, плохим поступком и оно равносильно непозволительным деяниям: мерзостям и несправедливости, не имеющего ничего общего с праведными и благими делами».

Стойкость души

Претворение в жизнь, реализация вышеперечисленного (поклонения Всевышнему Аллаху) требует твердости души и тела. Стойкость сердца проявляется в двух вещах. Первая из них, когда любовь к Всевышнему идет перед всеми остальными привязанностями и при выборе между ними предпочитается любовь к Нему, со всеми ее последствиями. Это легко утверждать, но сделать на деле же все очень, очень сложно. Только испытания, проверка возвышают человека или наоборот, унижают его.

Как часто раб, делает выбор, ориентируясь на свою похоть, на то, что нравится ему самому, его руководителю, наставнику или же семье. Отодвигает на второй план то, что любит Всевышний Аллах, так как чувства к Всевышнему не заняли в сердце его должного положения, не они управляет им.

В данном случае по закону Аллаха будет происходить следующее: любимые им люди всячески будут настраиваться против него, по разному огорчать и досаждать ему. Это кара тому, кто предпочел Аллаха тому, что нравится уважаемым им созданиям или тому, что нравится ему самому. Решение Всевышнего неизменяемо и бесповоротно. Возлюбивший кого-то, кроме Него, обязательно будет наказан тем, кого он любит. Боящийся кого-либо, помимо Него, попадет под его власть. Занятие чем-то другим, отвлекающее от Него, обернется для него против него же бедой. То, чему он отдал предпочтение перед Всевышним, не будет благословлено. Доставляющему удовольствие кому-то, гневя Его, того Он непременно введет под его недовольство.

Второе, чем укрепляется сердце — это уважение приказаний и запретов, вызванное возвеличиванием Приказывающего, Запрещающего. Всевышний Аллах сделал порицание тем, кто не возвеличивает Его, не уважает Его приказы и запреты. Он сказал: «Почему же вы не надеетесь на величие Аллаха?»[1]. В комментариях к этому аяту сказано: почему же вы не боитесь величия Всевышнего?[2].

Очень точное определение понятия уважения приказов и запретов дал шейх-уль-ислам: «оно заключается в том, чтобы не обращаться с ними вольно или же наоборот, слишком усложнять»[3]. Смысл его слов заключается в том, что первое проявление уважения Всевышнего — почтительное отношение к Его приказам и запретам. Верующий познает своего Господа благодаря миссии Посланника Аллаха, направленного ко всему человечеству, посредством его подчинения ему. А это возможно только при почитании приказов Всевышнего и Его запретов. Подобное уважение верующего к ним указывает на его почтение к Дающему эти приказы и запреты. Именно этим определяется вера праведника, его убежденность, правильность мировоззрения и непричастность к большому лицемерию. Хотя человек может выполнять приказ для того, что бы это увидели люди, желая занять среди них высокое положение и завоевать их уважение или же оберегаться запрещенного, из-за боязни упасть в их глазах и боясь мирских наказаний, которые установил шариат за нарушение запретов. Естественно, подобное выполнение и воздержание не является производными уважения приказов и запретов, почтением Приказывающего и Запрещающего.

Признаки уважения приказов: соблюдение их времени и границ правил, изучение ее составных, обязательных и дополнительных частей, стремление выполнить ее как можно лучше, вовремя, спешить к ней, когда она становится обязательной. Испытание печали, огорчения и сожаления при пропуске чего-либо из них, как, например, тот, кто горюет из-за того, что не успел на коллективную молитву. Он знает, помолившись один, потеряет целых двадцать семь степеней. Ведь на самом деле, человек будет кусать себе локти из-за сожаления и обиды, если, занимаясь торговлей, продажей и покупкой, просто так потеряет в коммерческой сделке двадцать семь динаров. А ведь каждая частичка коллективной молитвы лучше, чем тысячи и тысячи денежных купюр, и раб, упускающий подобную возможность, многое теряет, конкретно прогорает.

Многие ученые говорят, что нет молитвы у того, кто прочитал ее с холодным сердцем, не сосредоточившись на ней, безответственно относясь к ней, так как все это — проявление непочтения к приказу Всевышнего Аллаха в его сердце. К тому же можно отнести пропускание начала молитвенного времени, в котором довольство Всевышнего Аллаха и первого молитвенного ряда, ведь если бы он осознавал все ее достоинства, он бы боролся за это место, был бы в отчаянии, шоке, если бы пропустил ее. Так же нерадивость в выполнении большего количества шагов к мечети, потому что с каждым шагом прощается ошибка, а с последующим — раб поднимается в степени.

Также к этому относится потеря богобоязненности в молитве и сосредоточенности в ней перед Всевышним Господом, того, что является ее духом и сердцевиной. Молитва без всего этого, как бездыханное тело. Разве человек не постесняется подарить своему начальнику, кому-нибудь мертвого слугу или служанку, тем более, если это управляющий или директор. Молитва, лишенная богобоязненности, сосредоточенности и концентрации, можно уподобить тому трупу, мертвецу, которого хотят подарить вышестоящему царю. Поистине, Аллах не примет ее, хотя с этого человека снимется ее обязанность согласно законам, действующим в этом мире, давать вознаграждение за нее Он тоже не будет. Рабу достается от молитвы только столько, что сколько он осмыслил в ней. В сборниках хадисов и «Муснаде» имама Ахмада приводится, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, раб совершает молитву, а ему записывается только ее половина, или же треть, или четверть, или пятая часть, и так пока не доходит до десятой части»[4].

Следует знать, что к остальным делам тоже применяется данный принцип. То, что превосходство одного дела над другим перед Всевышним Аллахом зависит от того, что содержится в сердцах из веры, искренности, любви и ее проявлений, и то, что максимально хорошо сделанное дело, полностью стирает грехи, дело совершенное не столь хорошо — в соответствие с проявленным старанием.

Эти два правила дают понимание многим неясностям. Например, трудности в понимании, возникающие при чтении хадиса, у тех, чей уровень знаний низок: «Пост в день Арафата является искуплением для ушедшего и наступающего годов, а пост в день Ашуры — искупление года прошедшего»[5]. Они спрашивают: «если человек ежегодно постится эти два дня, то каким образом происходит искупление трехгодичных грехов?»

Кто-то пытается ответить им тем, что у человека искупившего свои грехи этим делом, происходит повышение в степенях (перед Всевышним).

Очень странная точка зрения. О, если наивно полагать, что бы раб, даже выполнив все дела, искупляющие грехи, очистит себя от ошибок. Почему? Да потому что подобные дела обусловлены выполнением конкретных условий, зависят от отсутствия определенных вещей внутри и снаружи этого дела.

Только в этом случае можно ожидать каких-либо результатов. А если же человек большую или же все ее время, рассеян, не искренен, что является душой и основой любого дела, не проявляет старания, недооценивает всего этого, разве может он надеяться хоть на какое-либо очищение подобным делом.

К тому же, вещей, проваливающих и портящих дела — неисчислимо огромное количество. Поэтому суть не в деле, а в том, как сохранить его от порчи и провала.

Показуха, даже самое малое ее проявление, рушит, уничтожает благие деяния. Путей приводящих к ней очень много. Проявлений показухи очень много.

Также если дело, которое не соответствует Сунне Пророка — обречено на провал. Чувство одолжения Всевышнему в сердце, тоже портит дела. Милостыня, благодеяния, благочестие, поддерживание родственных связей портятся недовольными упреками. Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой»[6].

Многие знают то, что плохие дела, которые проваливают, делают тщетными хорошие. Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса пророка и не обращайтесь к нему громко с речью, как обращаетесь друг к другу, чтобы не оказались тщетными ваши дела, а вы и не знаете»[7].

Всевышний предостерег верующих от провала их дел из-за обращения к Пророку с громкой речью, то есть так, как они обращаются друг к другу. Естественно, это не выводит из религии, однако относится к категории греха, которое делает тщетными дела, причем совершивший не чувствует того. Что же после всего этого думать про того, кто предпочел словам Пророка, его наставлениям и пути слова, наставления и путь другого человека? Неужели он не провалит свои дела?

Из слов Пророка, мир ему: «Окажутся тщетными дела того, кто пропустил предвечернюю молитву»[8].

Передается, что Аиша и ее отец[9] предупредили Зайда ибн Аркама, когда тот заключил неразрешенную торговую сделку (аль-иина), что если он не покается в ней, то сведет к нулю свой джихад с Посланником Аллаха.

Очень важно для раба знание того, что портит и делает тщетными дела, в момент их совершения и последнего, для их сохранения и предостережения.

Передается, что раб может сделать какое-либо дело тайно, никто кроме Аллаха не будет знать этого, а потом рассказать про нее кому-нибудь, перенеся ее из скрытного положения в явное. Ценность этого дела в данном случае будет зависеть от причин, которые побудили его сделать это. Если он рассказал ее для обретения славы, требуя высокой должности и положения не перед Всевышним Аллахом, Он сведет это дело к нулю, как если бы он сделал ее с самого начала для таких целей.

Может возникнуть такой вопрос: «если он покается, вернется ли к нему награда этого дела?» Ответ на него такой. Если он сделал это не ради Аллаха, и именно подобное намерение подтолкнуло на это, покаяние не сделает такое дело праведным. В соответствии с целостностью покаяния с него будет убрано наказание и это дело станет ни за него и не против. Если же он сделал его искренне, ради Всевышнего Аллаха, а после этого у него появилось чувство тщеславия и показухи, или он рассказал про него кому-нибудь, покаяние и отчаяние может вернуть награду за это дело и не аннулировать его.

Также делает ли тщетными благие дела выход из Ислама или же это происходит лишь тогда, когда он умирает в таком положении? У ученых насчет этого два мнения, оба из них переданы от имама Ахмада. Если мы скажем, что выход из Ислама полностью уничтожает дела, то в случае, когда человек вновь возвращается в Ислам, ему надо начинать с нуля, все совершенное им до этого полностью уничтожается. Если же мы скажем, что выход из Ислама ликвидирует совершенные дела только в случае смерти, то при возвращении этого человека в лоно Ислама, награда за его благие деяния возвращается к нему.

Из вышеупомянутой основы вытекает ответ на вопрос: «если за хорошим делом раб совершает грех, который проваливает его, возвращается ли к нему награда за это дело, если он принес покаяние?»

Я продолжаю исследования в поисках правильного ответа на этот вопрос, и до сих пор не видел никого, кто был в покое от него. Мне ясно, хотя Аллах самый сведущий, на Него надежда и нет сил, кроме как с Ним, то, что благие дела и плохие взаимодействуют друг другу. Победитель управляет тем, кто остался в проигрыше. С меньшинством не считаются, все права забирает большинство. Раб, у которого много хороших дел, избавляется от множества плохих деяний. Покаяние от греха увеличивает хорошие дела, которые прибавляются к благодеянию, который ликвидировал этот проступок. Искреннее, правильное покаяние, возникшее из глубины сердца, сжигает совершенные грехи дотла. Покаявшийся подобен тому, у кого нет прегрешений никогда не было грехов.

Однажды Хаким ибн Хазим спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) получит ли он вознаграждение за то, что освобождал рабов, был благочестив к родственникам, делал много хорошего, будучи неверующим. Пророк ответил ему: «Ты принял Ислам со всеми хорошими делами, которые ты совершил в прошлом»[10].

Ислам восстанавливает награду за хорошие дела, которые были тщетны на лоне многобожия, то есть покаявшийся от него сполна получает воздаяние за предыдущие благодеяния. Так же раб, принесший искреннее, правдивое покаяние уничтожает прошлые проступки и возвращает награду за хорошие дела.

Грехи — это болезни души, как, например, боли и лихорадка — телесные недомогания. Больной полностью вылечившийся, становится сильнее, чем прежде. Силу здоровья можно сравнить с благими делами, болезнь — с грехом, а выздоровление — с покаянием.

Среди больных есть те, которые уже никогда не выздоравливают, есть те, кто, пользуясь всеми возможными методами, возвращает себе здоровье. Есть и те, кто становится здоровей, сильней и активней по силе причин, которые победили болезнь, хворь. Про них можно сказать, что болезнь стала причиной его здоровья. Один поэт сказал:  

Возможно, что упрек твой пользу принесет,

Ведь здоровье наших тел в недомоганиях[11].

После покаяния раб оказывается в одном из трех положений. И да поможет нам Аллах, нет Бога и Господа, кроме Него.

*********************************************************************************

[1] Сура «Нух», 13 аят.

[2] Это слова ибн Аббаса, Муджахида и Даххака. Смотрите «Комментарий к Великому Корану», написанный ибн Касиром (4/425).

[3] Книга «Ступени идущих», 2/9.

[4] АбуДауд (796), Ахмад (4/319, 321). Цепочка передатчиков хорошая.

[5] Ахмад (5/297), Муслим (1162), АбуДауд (2425).

[6] Сура «Корова», 264 аят.

[7] Сура «Комнаты», 2 аят.

[8] Бухари (2/26), Насаи (1/236) и Ахмад (5/350, 357, 360, 361).

[9] Абу Бакр Сиддик.

[10] Приводится у Бухари (13/239), Муслим (123).

[11] Стих принадлежит Абу Тайибу Аль-Мутанабби Ахмад ибн Аль-Хусейну Аль-Киндийу (303-354 по мусульманскому летоисчислению).

Признаки почтения Божественных законов

Из признаков уважения запретов — соблюдение дистанции от сомнительных вещей, их причин и всего того, что зовет к ним. Отстранение от средств, что приближают к ним, как, например, избегание мест, в которых есть образы, вызывающие соблазн, из-за боязни поддаться им. Оставление того, в чем нет вреда, из-за страха впасть в то в чем есть вред. Избегание излишка разрешенного, чтобы не попасть в нежелательное. Обхождение стороной того, кто совершает их, приукрашивает и зовет к ним, пренебрегает ими, не думая о том, что он совершает. Общение с ним приводит к недовольству и гневу Всевышнего. Дружить с таким может только тот, в чьем сердце нет уважения к Всевышнему Аллаху и Его запретам. Также из признаков возвеличивания Аллаха — гнев ради Него, Велик Он и Славен, когда преступают Его запреты. Чувство печали и разбитости в сердце, при совершении греха на Его земле, при неподчинении в выполнении Его законов и приказов и неспособности изменить этого.

Из признаков уважения приказов и запретов — это когда человек пользуясь облегчающим разрешением, не опускается до крайней точки отчужденности от программы «золотой середины». Пример этого можно привести следующий: по Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разрешается отсрочивать полуденную молитву в особо сильно жаркий день на более позднее время. Излишняя же вольность приводит к пропуску времени этой молитвы или же к опасности этого. Мудрость этого разрешения заключается в том, что сильная жара мешает молящемуся прочувствовать боязнь и сосредоточенность. В результате он будет совершать поклонение с неохотой и раздражением. Из мудрости Законодателя то, что Он приказал отсрочивать молитву, пока не спадет жара, чтобы раб прочитал ее с полной концентрацией. То есть с тем, в чем суть молитвы, с боязнью и обращением к Нему.

Запрещение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) выполнения молитвы, когда пища подана на стол, в случаях, когда чувствуются позывы в туалет, вызваны той же причиной. Сердцу мешают эти привязки, и все это отвлекает сердце, и цель, что заложена в молитве, не осуществляется. Умен

тот, кто сначала выполняет свою работу, а потом со спокойным сердцем приступает к поклонению, встав перед Ним и полностью отрешившись от всего ради Аллаха. Из-за двух рака'тов[1] подобной молитвы, человеку могут проститься все его предшествующие грехи. Только надо следить, чтобы это не превратилось в простую вседозволенность.

К этому же можно отнести разрешение путешественнику соединять молитвы по уважительной причине, например, тогда, когда ему трудно совершать ее в нужное время, потому что для этого надо прерывать движение или ему трудно остановиться. В случае же когда он где-нибудь остановился на день-два, причин соединять молитвы нет, так как он может спокойно совершать их в свое время.

Очень многие путники считают, что подобные соединения — постоянно выполняющаяся Сунна и для ее осуществления не нужен какой-то мотив. Это не так. Соединение — это временное разрешение, Сунной же путников является сокращение четырех рака'тных молитв, при этом нет разницы, есть ли на то причина или нет. Однако соединение — при надобности, в виде разрешения. То есть это одно, а то совершенно другое.

Из того же можно привести то, что хотя сытость, возникающая при потреблении пищи, разрешена и не является чем-то запретным, рабу не следует переходить это границу и доводить насыщение до переедания, которая в свою очередь потребует ненужных расходов на еду, сделает набивание живота его заботой, перед приемом пищи и после нее. Необходимо чтобы раб голодал и насыщался, контролировал прием пищи, даже при сильном желании, основываясь на слова Пророка, мир ему: «Треть для его еды, треть для питья и треть для воздуха»[2]. Именно так, а не полностью заполнял его едой.

Усложнение приказов и запретов выражается таким образом: человеку из-за наущений сатаны и своей излишней мнительности кажется, что он недостаточно хорошо выполняет омовение и по причине этого он пропускает время молитвы или как тот, кто из-за этого многократно повторяет «такбир»[3], для вхождения в молитву и в результате пропускает чтение «Фатихи», с имамом или же вовсе почти пропускает целый рака'т. Другой, по своей излишней осторожности, не кушает из пищи простых мусульман, так считает, что в ней может быть что-то сомнительное.

Подобная ненормальная осторожность заставляет некоторых богомольцев-неучей, отказываться от всех продуктов производимых в странах мусульман и приобретать пищу производимую в христианских странах. Подобное невежество и излишняя мнительность заставляет их плохо думать о мусульман, чего нельзя сказать о его мнении насчет христиан. Просим Аллаха, чтобы Он уберег нас от такого унижения.

Основа уважения приказов и запретов заключается в том, чтобы они не противопоставлялись самовольностью или же их ненормальным усложнением. Суть — в прямом пути, приводящем идущего к Всевышнему Аллаху.

Любой приказ, данный Всевышним, дьявол пытается испортить двумя способами: халатностью или же чрезмерным старанием. Ему нет разницы, как одержать победу над ним. Он подходит к сердцу раба и анализирует его. Если находит в нем вялость и медлительность, начинает применять по отношению к нему первый метод. Мешает, останавливает его, насылает на него лень, расслабленность и слабость. Открывает ему двери аллегорического толкования[4], ложного чувства надежды и много другого. В результате, из-за этого раб может оставить все то, что приказано ему.

Если же человек попадается осторожный, серьёзный, старательный, то он подходит к нему с другой стороны. Приказывает ему прибавить старания, наущает ему: «тебе этого не хватит, ты можешь больше, тебе необходимо обогнать всех, не ложись, когда они спят, воздержись от еды, когда они кушают, работай, когда они отдыхают. Если кто-то из них моет руки и лицо три раза, ты же мой их семь раз, если они берут перед молитвой малое омовение, ты бери большое». Примеров подобной неумеренности и перехода границ, как и в первом случае, можно привести множество. Намерения Сатаны по отношению к этим двум — вывести их из пределов прямого пути, не давать ему возможности приблизится к нему. Очень много тех, кого он соблазнил этим. Единственное спасение от этого — прочные знания, вера, сила на противостояние с ним и соблюдение середины. Да поможет нам Аллах.

*********************************************************************************

[1] Один молитвенный цикл.

[2] Привел Ахмад в «Муснаде» (4/132), Тирмизи (2381), ибн Маджа (3349), ибн Хиббан (1348), Хаким (4/121) и сказал, что хадис достоверный. Захаби согласился с ним в этом. Хадис достоверен.

[3] Произнесение слов «Аллаху Акбар»

[4] Понимание ясных и понятных текстов Корана и Сунны, иносказательным, отвлеченным способом, их вольное толкование, не основывающееся на конкретных фактах.

Лучшие виды поклонения

 Из признаков почтения Божественных приказов и запретов — отстранение от причин, которые ослабят подчинение и покорность. От раба требуется полное подчинение приказу, независимо понимает он мудрость повеления или нет. Если она понятна, его старания и подчинение должны увеличиться, а не наоборот, не приводить к тому, что он уйдет от предписанного ему, полностью оставив ее, как это произошло с некоторыми лицемерами-факирами и группам, относящим себя к суфизму, (которые, к примеру, оставили молитву, якобы поняв ее предназначение). Поистине, Всевышний Аллах предписал пять молитв для утверждения Своего поминания, для того, чтобы сердце, части тела и язык участвовали и получали свою долю в поклонении, ради которой был сотворен человек. Молитва самый совершенный, наилучший способ поклонения.

Всевышний создал человека, выбрал его среди всех существ. Сделал сердце его сокровищницей веры, единобожия, искренности, любви, скромности, почтения и самоконтроля. Соответственно и обещал наградить его наилучшим образом — позволит лицезреть Его, даст ему победу в достижении Его Довольства и Его соседства у Него в Раю…

Также Всевышний Аллах вложил в человека для проверки страсть, гнев и рассеянность, и приставил Иблиса, который, не зная усталости, работает против него. Дьявол использует эти три лазейки, которые являются натурой, естеством раба. Душа тянется ко всему этому, так как это то, что она любит. Коалиция Союз трех сил: Сатаны, темной «половинки» человеческой души и страсти, приказывают телу, которое является послушным инструментом, требующее хозяина, к претворению в реальность различных похоти. Такова взаимосвязь между тремя оппозиционными силами и телом.

По Своей милости, Всевышний подкрепил человека войском; силой, которая помогает ему противостоять вражеской армии, желающей ему смерти. Он отправил к нему Своего Посланника, ниспослал Ему Книгу, поставил рядом с ним Ангела, противодействующего Дьяволу. Когда он приказывает рабу что-то плохое, Ангел напоминает ему о приказах его Господа, объясняет, какие ужасные последствия ожидают, того, кто пошел за своим врагом. И человек подчиняется иногда одному, иногда же другому. Победитель тот, кому помог Аллах, в безопасности тот, кого защитил Всевышний.

В противовес темной половинке души, приказывающей зло, Всевышний создал светлую. Когда первая зовет к плохому, вторая останавливает ее, и наоборот. Человек подчиняется то одной из них, то другой. Принадлежит же он к той, которую больше слушает. И бывает, что одна из этих половинок настолько подавляет другую, что та уже никогда не встает на ноги.

Напротив страсти, которая подводит человека к подчинению Дьяволу и темной половине души, Всевышний создал Свет, Внутреннее видение и Разум, запрещающие ему погружаться в страсть. Всякий раз, когда страсть зовет его к себе, Разум, Внутреннее видение и Свет говорят ему: «Будь осторожен! Будь осторожен! Если ты пойдешь за ней, станешь жертвой грабителей и разбойников!».

Человек иногда внимает этому искреннему советнику, иногда же, к сожалению, идет на поводах страстей. Естественно, на него нападают, забирают его имущество, снимают с него одежду. И он спрашивает: «Как ты думаешь, как я мог попасть в такую ситуацию?». Хотя он прекрасно знает, как попал в нее, знает путь, на котором его ограбили. Однако он все равно идет по ней, так как он попал под влияние проводника, который зачаровал его. Этого могло и не произойти, если бы человек ослабил его своим противодействием ему. Остановил бы его, когда тот звал его, сражался бы с ним, если бы тот пытался сделать что-нибудь с ним.… Но он сам дал ему власть над собой, протянул ему своему руку, подобно человеку, который по собственному желанию сдался врагу и тот начал страшно издеваться над ним, мучить его. Ясно, что никто ему не поможет. Так же раб, который собственноручно вручил себя Дьяволу, страсти и темной половинке своей души, ему бесполезно кричать, призывать кого-то на помощь. Какие только испытания не выпадают на долю раба, потому то и даны ему войска, снаряжение и цитадели. Как говорится: «Сражайся с врагом, используй эти войска, как пожелаешь, сражайся, держи оборону в одной из этих крепостей! Стой до смерти! Поистине, конец близок! Время обороны очень коротко!». А потом Великий Царь отправляет к тебе своих посланников, и они переносят тебя в Его хоромы. Вот ты отдыхаешь от этой войны, ты далек от врага; ты наслаждаешься в обители Щедрости, как пожелаешь. Враг заключен в самую строгую тюрьму, ты видишь его там, куда он хотел поместить тебя. Он ввергнут туда, все ходы закрыты и он обречен на вечное пребывание там… А ты в наслаждениях за свое терпение, в короткий временный промежуток, за то, что держал защиту час, который так быстро пролетел, а испытаний как будто и не было. К сожалению, душа слишком ограничена, чтобы заметить краткость этого времени, его скоротечность.

Вдумайтесь в слова Всевышнего: «В тот день, когда они увидят то, что обещано, как будто бы они пробыли только час дня»[1]. «В тот день они увидят, как будто пробыли только один вечер или утро»[2]. «Он сказал: «Сколько вы пробыли в земле по числу лет?» Они сказали: «Пробыли мы день или часть дня, но спроси считающих». Он сказал: «Пробыли вы только немного, если бы вы знали»[3]. «В тот день, когда подуют в трубу, и мы соберем тогда грешников голубоглазыми[4]. Они будут перешептываться друг с другом: «Пробыли вы там только десять[5]». Мы лучше знаем, что они говорят; вот самый верный из них по своему пути говорит: «Пробыли вы только один день»»[6].

В один из дней, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал проповедь своим сподвижникам. Перед закатом, когда круг солнца коснулся вершин гор, он сказал: «От этого мира осталось, по сравнению, с тем, что прошло, столько, сколько осталось от этого дня, по сравнению, с тем, что уже ушло от него»[7].

Пусть разумный, искренний к самому себе поразмышляет над этим хадисом, чтобы понять, как он провел то время, которое осталось от этого ближнего мира. Чтобы узнать то, что он до сих пор в бреду и пучках сновидений, то, что он продал вечное счастье и непреходящее наслаждение за ничтожную, презренную цену. А ведь если бы он стремился к Всевышнему и к Обители потустороннего мира, Он дал бы удел лучшее и совершеннее, нежели это. В некоторых источниках пришло: «О человек! Продай этот бренный мир за будущий, выиграешь все. Продав же будущий мир за этот, потерпишь огромную потерю».

Некоторые ученые начального периода Ислама говорили: «О человек! Ты нуждаешься в уделе этого мира, однако твоя потребность в уделе будущего мира больше! Если начнешь беспокоиться об этом мире, потеряешь свое будущее и вряд ли сможешь получить что-то от этого мира. Начав же с дел будущего мира, выиграешь и также сможешь полностью получить уделы преходящего мира»[8].

Умар ибн Абдель-Азиз в своих проповедях говорил: «О люди, поистине, вы не созданы попусту и вас не оставят просто так. Впереди вас ожидает Судный День, в который Аллах соберет вас всех для суда. Несчастен и пропал тот, кого Всевышний выведет из своей милости, которая объемлет все и из Своего Рая, шириной в небеса и земли. Завтра в безопасности будет тот, кто сегодня боится и оберегается от Всевышнего, продавая малое за большое, преходящее на вечное, неудачу на счастье. Неужели вы не думаете, что вы не обречены на смерть гибель, и за вами придут и вас не сменят другие люди? Разве не вы ежедневно провожаете идущего к Всевышнему Аллаху, срок которого здесь уже окончился, и прервались его надежды. Вы кладете его на поверхность, сырую землю, где нет ни подушки и никаких других удобств, неспособного хоть к чему-то, покинувшего любимых и ждущего Расчета».

Всевышний Аллах, Велик Он и Славен, даже на этот короткий временной промежуток дал человеку войско, обеспечил провизией и помощью. Объяснил, как защищаться от врага, каким образом вызволять себя из их плена. У Имама Ахмада и Тирмизи приводится хадис Хариса Аш'ари от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в нем он сказал: «Поистине, Аллах предписал Йахйе ибн Закарийа[9] пять заповедей, чтобы он практиковал их и призывал сынов Израилевых к ним, однако, он замедлился и Иса ибн Марьям, напомнив ему про это, сказал: «Поистине, Аллах предписал тебе пять вещей, чтобы ты практиковал их и призывал сынов Израилевых к ним. Если ты не сообщишь им про это, то тогда это сделаю я». На что Йахйа ответил: «Я боюсь, что если это сделаю не я, то провалюсь под землю или буду наказан». После этого он собрал людей в Байт-уль Макдис, мечеть заполнилась полностью, пришлось даже занимать места в балконах, он сказал: «Поистине Всевышний Аллах обязал мне пять заповедей, чтобы я жил по ним и приказывал вам практиковать их.

Первая заключается в том, чтобы вы поклонялись Аллаху, не приобщая Ему сотоварищей. Про впавшего в многобожие можно привести следующий пример. Человек, купил раба на свои деньги, сказал ему: «это мой дом, это работа. Трудись и отдавай заработанные деньги мне». Тот начал работать у него, однако прибыль отдавал другому хозяину. Кто же будет доволен таким рабом?

Также Всевышний приказывает вам совершать молитву, причем не надо отвлекаться во время молитвы, так как в эти мгновения Лик Всевышнего перед лицом раба, однако при условии, если он не отвлекается.

Я приказываю вам совершать пост. Постящийся, похож на человека в группе людей. Вместе с ним сверток, в котором лежит миск[10], его распространяющий запах нравится как ему самому, так и другим. Запах постящегося лучше перед Всевышним, чем аромат этого миска.

Я приказываю вам творить милостыню. Дающий его, похож на человека, которого пленили враги, связали ему руки к шее, а когда его повели на казнь, он предложил им: «Давайте я откуплюсь от вас». И освободил себя таким образом.

Также я приказываю вам поминать Аллаха. Поминающий похож на человека, которого преследовали враги и он спрятался от них в неприступном замке, таким образом обезопасив себя от них. Раб способен защитить себя от дьявола только при помощи поминания Всевышнего Аллаха».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) добавил: «Я же приказываю вам пять вещей, которые обязал мне Всевышний — придерживание общества[11], послушание, подчинение, переселение и джихад[12] на пути Аллаха. Тот, кто отойдет от общества на пядь, выйдет из Ислама, пока не вернется в него. Придерживающийся убеждений неверия — частичка Геенны». Один человек переспросил его: «О Посланник Аллаха, даже если он будет молиться и постится?». Он ответил: «Даже если будет постится, молиться и утверждать, что он мусульманин! Поэтому называйте себя, так как назвал вас Аллах, мусульманами, верующими, рабами Аллаха»»[13]. Тирмизи сказал: «Этот хадис хороший, достоверный».

В этом великом хадисе, Пророк, упомянул то, что должен выучить и осмыслить каждый мусульманин, то, что спасает от дьявола, то, что приносит рабу победу и спасение в этом и будущем мирах.

*********************************************************************************

[1] Сура «Пески», 35 аят.

[2] Сура «Вырывающие», 46 аят.

[3] Сура «Верующие», 112-114 аят.

[4] Кальби и Фара комментировали этот аят так: то есть слепыми. Азхари говорил: с глазами, посиневшими от сильной жажды (Тафсир Аль-Куртуби).

[5] То есть: «Пробыли вы в том бренном мире лишь десять дней». Также есть другой комментарий: «Пробыли вы там, в могилах, только десять ночей», то есть промежуток в 40 лет, между двумя дуновениями трубы, когда наказание в могилах будет отсутствовать. Грешники, после того как увидят ужасы Судного Дня, посчитают время, проведенное в этом мире или же в могилах очень коротким. Это объяснение ибн Аббаса (Тафсир Аль-Куртуби).

[6] Сура «Та Ха», 102-104 аят.

[7] Привел Ахмад в «Муснаде» (2/133), Тирмизи (2192), он сказал, что хадис достоверный.

[8] Это высказывание передается от Хасана Басри.

[9] Божий пророк, современник Исы ибн Марьям. Более подробно о нем можно узнать в сурах: «Семейство Имрана» (37-41), «Скот» (85), «Марьям» (1-15 аят), «Пророки» (89-90).

[10] Мускус, ароматное восточное благовоние, имеющее душистый густой запах.

[11] Имам Навави приводит четыре самых авторитетных толкования этого понятия: 1) Отказ от выхода против правителя-мусульманина и подчинение ему, даже если его власть несправедлива. 2) Поддержание хорошего отношения с простыми, пусть даже с этническими мусульманами. 3) Даже один человек может представлять собой общество, если он стоит на Истине. 4) Также представителями мусульманского общества являются ученые.

[12] К сожалению, неправильное и однобокое понимание всего лишь одного этого термина создает огромные проблемы для человечества в целом и для мусульман в частности.

[13] Привел Ахмад (4/ 202) и Тирмизи (2867, 2868). Хадис достоверный.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)
Перевод: Сарбулатова И. Ф

*********************************************************************************