Полезные наставления (16)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (16)

Хадис «Поистине, Аллах— Прекрасен, и Он любит прекрасное»

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в хадисе: «Поистине, Аллах — Прекрасен, и Он любит прекрасное». Эти слова распространяются и на красоту одежды (Абдуллах ибн Мас'уд передаёт, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не войдёт в Рай человек, в сердце которого есть высокомерие хотя бы весом с пылинку». Один человек воскликнул: «Но ведь человеку хочется, чтобы его одежда и обувь были красивыми!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное. А высокомерие — это отвержение истины и презрительное отношение к людям» [Муслим, №91].), о которой был задан вопрос в этом хадисе, и на красоту всякой вещи вообще. А в другом хадисе говорится: «Поистине, Аллах чист, и Он любит чистоту» [Ат-Тирмизи, № 2799]. И ещё один достоверный хадис: «Поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого» [Муслим, № 1015]. А в «Сунан» приводится хадис: «Поистине, Аллах любит видеть следы милости Своей на своем рабе» [Ат- Тирмизи, №2819].

Абу аль-Ахвас аль-Джушами передаёт от своего отца: «Я пришёл к Пророку. да благословит его Аллах и приветствует, в поношенной одежде, и он спросил: "Есть ли у тебя какое-либо имущество?" Я ответил: "Да" Он спросил: "А какое именно имущество у тебя есть?" Я ответил: "Всяким имуществом наделил меня Аллах, дав мне и верблюдов, и овец" Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Если Аллах даровал тебе имущество, пусть же на тебе будут видны следы Его милости и почтения"» [Ахмад; Абу Дауд, № 4063; ат-Тирмизи, № 2006; ан-Насаи].

Всевышний Аллах любит, когда по Его рабу видно ту милость, которую Он оказал ему. Это относится к той красоте, к тому прекрасному, которое Он любит, и это входит в благодарность [раба] за оказанную ему милость, и это внутренняя [сокрытая] красота, и Аллах желает, чтобы Его раба отличала внешняя красота [проявление милости] и красота внутренняя [благодарность за эту милость].

Поскольку Всевышний Аллах любит прекрасное, Он ниспослал Своим рабам одежду и украшения, которые украшают их внешний вид, а также богобоязненность, которая украшает их внутренне. Всевышний Аллах сказал:

«О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние для прикрытия ваших срамных мест и украшения. Однако богобоязненность — лучшее одеяние» (сура 7 «Преграды», аят 26).

И Всевышний сказал об обитателях Рая: «Аллах защитит их от зла того дня и одарит их процветанием и радостью. А за то, что они проявили терпение, Он воздаст им Райскими садами и шелками» (сура 76 «Человек», аяты 11-12). Он сделал их лица красивыми, сделав их лица свежими и прекрасными, наполнив [их сердца] радостью и одев шелками их тела.

Всевышний Аллах любит красоту в словах, делах, одежде и внешнем виде и ненавидит всё отвратительное, будь то слова, дела, одежда и внешний вид. Ему ненавистно всё отвратительное и его приверженцы, и Он любит прекрасное и его приверженцев. Однако две группы заблудились в этих двух темах. Одна группа сказала, что всё, что Он сотворил, прекрасно, и Он любит всё, что Он сотворил, и мы любим всё, что Он сотворил, и не испытываем ненависти ни к чему из того, что Он сотворил. Они сказали: тот, кто осознает, что всё существующее — от Него, считает всё это прекрасным: 

Увидев всё сущее их глазами,

Я понял: всё, что в мире есть, прекрасно...

В качестве доказательства они приводят слова Всевышнего «Который превосходно создал всё, что сотворил» (сура 32 «Земной поклон», аят 7). А также Его слова «Таково творение Аллаха, Который выполнил всё в совершенстве» (сура 27 «Муравей», аят 88). И Его слова «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (сура 67 «Власть», аят 3). Они считают знающим того, кто утверждает об абсолютности красоты и не видит среди существующего ничего отвратительного. Эти люди лишены ревности, проявляемой ради Аллаха, и они не ненавидят ради Аллаха, не враждуют ради Него, не осуждают достойное порицания, отказываются от усердия на Его пути (джихад) и не применяют установленные Им наказания. Они относят красивый внешний вид мужчин и женщин к той красоте, которую любит Аллах, и поклоняются Ему посредством своего нечестия! А некоторые из них в своей чрезмерности доходят до утверждений о том, что Аллах являет Себя в таком образе, воплощаясь в нём! А если этот человек — сторонник теории единства бытия, он утверждает, что эти образы — проявления Истины [Аллаха], и называет их проявлениями красоты...

В противоположность им существует вторая группа. Они утверждают, что Всевышний Аллах осуждает красоту внешнего вида, нормальный рост и физическое совершенство вообще.

Так, Всевышний Аллах сказал о лицемерах: «Когда ты смотришь на них, их тела восхищают тебя» (сура 63 «Лицемеры», аят 4). И Всевышний Аллах сказал: «Сколько же поколений до них Мы погубили! Они превосходили их богатством [или утварью] и внешностью» (сура 19 «Марьям», аят 74).

Аль-Хасан сказал: «Это образы». А в «Сахихе» Муслима приводится хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует : «Поистине, Аллах не смотрит на ваш внешний вид и ваше богатство, но смотрит на ваши сердца и дела» [Муслим, № 2564]. Они сказали: «Известно, что имеется в виду не просто взгляд, а взгляд, сопровождаемый любовью». Они также сказали: «И Он запретил нам носить шёлковую одежду и золото, и пользоваться золотой и серебряной посудой, а это относится к величайшим [проявлениям] красоты в этом мире».

И Всевышний Аллах сказал: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них [неверующих], чтобы подвергнуть их этим искушению» (сура 20 «Та Ха», аят 131).

А в хадисе говорится: «Поношенность — от веры» [Абу Дауд, № 4161; Ибн Маджа, № 4118]. И Аллах порицает излишествующих, а излишествовать можно в пище, питье, одежде...

Дабы поставить точку в этом споре, следует сказать, что красота образа, одежды и внешнего вида бывает трёх видов: похвальная, порицаемая и та, к которой неприменимы похвала и порицание.

Похвальная красота — это то, что совершается ради Аллаха и способствует покорности Аллаху, исполнению Его велений и ответу на Его призыв. Например, Пророк, да благословит его  Аллах и приветствует, надевал красивую одежду, встречая прибывающие к нему делегации. То же самое можно сказать об украшении боевого снаряжения, ношении шёлка во время битв и иных проявлениях гордости. Всё это похвально, если содержит в себе возвышение слова Аллаха и поддержку Его религии и приводит в бессильную ярость врага.

А порицаемо то, что делается ради мира этого, ради главенства, ради хвастовства и бахвальства и обретения мирских удовольствий. И это порицаемо, если это является целью раба и пределом его стремлений, ибо поистине у многих душ нет иных забот и стремлений.

Если же говорить о том, что не является ни похвальным, ни порицаемым, то это всё, что не связано с этими двумя стремлениями и не подходит под эти описания.

Таким образом, этот хадис содержит в себе две важные основы. Первая из них — познание, вторая — поведение. Известно, что Всевышний Аллах обладает красотой, подобной которой не существует, и Ему поклоняются посредством красоты в словах, делах и нраве, которую Он любит. Он любит, чтобы Его раб украшал язык свой правдивостью, сердце — искренностью и любовью, возвращением к покорности Ему после ослушания и упованием, органы тела — покорностью [Ему], тело — показывая дарованные Им милости в своей одежде, а также очищая его от нечистот, грязи и скверны, освобождая его от волос в тех местах, где их нежелательно оставлять, совершая обрезание и постригая ногти. (Раб Аллаха должен] познавать Его через прекрасные качества и искать приближения к Нему, демонстрируя прекрасные слова, дела и нрав. Таким образом, он познаёт Его через красоту, которая присуща Ему, и поклоняется Ему посредством прекрасного, которое является Его законом и Его религией. Таким образом, хадис соединил в себе два правила: познание и поведение.

Для раба Аллаха нет ничего полезнее правдивости по отношению к Господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его намерения

Нет ничего полезнее для раба Аллаха, чем правдивость по отношению к Господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его стремления. То есть он должен быть правдивым в своей решимости и в своём деянии. Всевышний Аллах сказал: «Если же дело решено, то для них лучше быть верными Аллаху» (сура 47 «Мухаммад», аят 21).

Счастье его заключается в правдивости [серьёзности] его намерения и правдивости деяния. Правдивость намерения предполагает твёрдую решимость и серьёзность и отсутствие колебаний — это должно быть твёрдое намерение, к которому не должны примешиваться колебания и промедление. Если правдивость намерения достигнута, тогда остаётся только добиться правдивости в деянии, то есть сделать всё возможное и приложить достаточно усилий [для его правильного осуществления], совершая его должным образом внешне и внутренне. Решительность намерения исключает слабость воли и стремления, а правдивость деяния исключает лень и расслабленность.

Тот, кто правдив по отношению к Аллаху во всех своих делах, получает от Аллаха больше, чем другие.

Эта правдивость неразрывно связана с искренностью и правильностью упования, и самые правдивые — это наиболее искренние, в том числе и в своём уповании.

Важное правило, касающееся предопределения

Господь, обладающий волей, повелел рабу, обладающему волей, и если Он оказывает ему содействие, то Он желает от Себя помогать ему и внушать ему исполнять Его веления.

Если же Он оставляет его без помощи, то предоставляет его воле и его душе, и человек, как следствие, выбирает лишь то, чего желает его душа и его натура. Как человек, он не желает ничего, кроме этого. Поэтому Аллах порицает его в Своей Книге за это, и хвалит его только за то, что сверх этого, то есть за то, что он является мусульманином, верующим, терпеливым, вершащим благое, благодарным, богобоязненным, благочестивым и так далее. Всё это является своеобразным добавлением к его человеческой натуре, и это — его благая воля. Однако одной только благой воли недостаточно, необходимо нечто большее, некая поддержка, а именно — содействие Всевышнего, подобно тому, как одного только здоровья глаза недостаточно для того, чтобы видеть им, — требуется ещё и внешняя причина, в частности, свет, не связанный с самим глазом.

К величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится требование от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в сердце требующего нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху

К величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится тот случай, когда ты требуешь от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в   сердце твоём нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху: ты относишься к творению с таким почтением и трепетом, что не желаешь, чтобы они видели тебя в некоторых положениях, но ты не почитаешь Аллаха настолько, чтобы опасаться, что Он увидит тебя в этих положениях!

Всевышний Аллах сказал: «Почему вы не чтите величия Аллаха?» (сура 71 «Нух», аят 13). То есть не относитесь к Нему так, как должны относиться к тому, кого почитаете и возвеличиваете. То же слово встречается в словах Всевышнего «почитали Его» (сура 48 «Победа», аят 9). Аль-Хасан сказал: «Что с вами, почему не соблюдаете права Аллаха и не благодарите Его?!» Муджахид сказал: «Вы не обращаете внимания на величие Господа вашего». Ибн Зайд сказал: «Не считаете, что должны быть покорными Аллаху». Ибн 'Аббас сказал: «Не осознаёте Его истинного величия».

Все эти толкования вращаются вокруг одного значения: вам следует возвеличивать Аллаха, осознавать Его истинное величие, признавать Его единственность, быть покорными Ему и благодарить Его. Покорность Всевышнему, воздержание от ослушания Его и стыдливость по отношению к Нему зависят от того, сколько почтения и возвеличивания по отношению к Нему в сердце человека.

Поэтому один из наших праведных предшественников сказал: «Пусть в сердце одного из вас будет столько возвеличивания и почтения по отношению к Аллаху, чтобы [оно заставило вас] вспоминать о Нём при упоминании о том, о чём обычно стыдятся упоминать, и произносить Его имя в подобных случаях. Например, ты говоришь: "Аллах сделал отвратительной собаку, свинью, нечистоты и так далее" Это относится к почитанию Аллаха».

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится также отказ от приравнивания к Нему чего-то из Его творений. Это касается слов — то есть ты не должен говорить: «Клянусь Аллахом и твоей жизнью!», «Нет у меня никого, кроме Аллаха и тебя», «Как пожелает Аллах и ты». И это касается любви, возвеличивания и почитания. И это касается покорности Ему: нельзя подчиняться творению в его велениях и запретах так, как ты подчиняешься Аллаху, и больше, как поступают несправедливые и нечестивые люди. Это касается также страха и надежды: из тех, кто смотрит на человека [и видит его деяния], Он не должен быть самым незначительным для него, и он не должен пренебрегать Его правом и говорить: мол, мне всё простится. И он не должен оставлять для Него только излишки, предпочитая право творений Его праву. И пусть не получится так: Аллах и Его Посланник — в одной стороне, а люди — в другой, и он устремляется на ту сторону, где люди, а не на ту, где Аллах и Его Посланник. И он не должен, обращаясь к творению, отдавать ему сердце своё и разум свой, и при этом отдавать Аллаху в служении Ему лишь тело и язык, но не сердце и дух. И он не должен ставить желания души своей выше желания Господа своего.

Всё это свидетельствует об отсутствии возвеличивания и почитания Аллаха в сердце. Аллах не внушит сердцам людей почтения и трепета перед таким человеком, а напротив, заберёт из их сердец почтение и трепет перед ним. Если даже они будут почитать его из страха перед ним, то это будет почтение, обусловленное ненавистью, а не любовью и возвеличиванием.

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится и тот случай, когда человек стыдится, что Аллах, видя всё тайное в нём и то, что происходит в Его сознании, увидит там нечто достойное порицания.

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится и тот случай, когда человек, пребывая в одиночестве, стыдится перед Ним больше, чем перед самыми высокопоставленными и важными людьми.

Имеется в виду, что если человек не чтит Аллаха и Его слова и то из знания и мудрости, что пришло к нему от Него, то как он может требовать от людей почтения и возвеличивания по отношению к себе?

Коран, знание и слова Посланника, да благословит его Аллах и приветствует — связи истины, замечания, предостережения и сдерживания, которые приходят к тебе. И седина — предостережение и сдерживание, и она словно стоит над тобой и будит тебя. И при этом то, что приходит к тебе, не становится для тебя назиданием, и то, что происходит с тобой, не становится для тебя наставлением. И вместе с тем ты требуешь от других почтения и возвеличивания! Ты подобен тому, кого постигла беда, однако постигшее его не стало для него назиданием и не отвратило его [от повторения того, что стало причиной этой беды], и при этом он требует от других, чтобы они извлекали назидание для себя из постигшей его беды и чтобы она стала сдерживающим фактором для них. Удары, наносимые ему, не оказывают на него никакого сдерживающего воздействия, и при этом он желает, чтобы эти удары стали сдерживающим фактором для тех, кто смотрит на то, как ему наносят эти удары!

Тот, кто слышал повествования о примерном наказании и аяты, посвященные кому-то другому, не подобен тому, кто видел собственными глазами, как подобное происходило с другими, а что говорить о том, кто испытал подобное на себе?! «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих» (сура 41 «Разъяснены», аят 53). Его знамения во Вселенной можно услышать, и они известны, и Его знамения в человеке также очевидны. Просим у Аллаха защиты от того, чтобы Он оставил нас без помощи!

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, о которых подтвердилось Слово Аллаха, не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, какие бы знамения ни явились к ним» (сура 10 «Юнус», аяты 96-97).

И Всевышний Аллах сказал: «Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мёртвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними всё сущее, они ни за что не уверовали бы, если бы только этого не пожелал Аллах» (сура 6 «Скот», аят 111).

Разумный человек, которому Всевышний Аллах содействует, извлекает для себя назидание и без этого, дополняя недостатки своего строения нравственными достоинствами и достойными делами. И каждый раз, когда его тело терпит убыток, его вера увеличивается. И каждый раз, когда уменьшается сила его тела, увеличивается сила его веры, убеждённости и стремление к Аллаху и миру вечному.

Если же человек не таков, то смерть для него лучше жизни, потому что она остановит его у определённого предела боли и испорченности, в отличие от пороков и изъянов на фоне долгой жизни, ибо они добавят ему боли, тревог, печалей и сожаления. Долгая жизнь хороша и полезна лишь тем, что [даёт человеку возможность] вспомнить, понять и воспользоваться представляющимися возможностями [исправиться] и искренне покаяться. Как сказал Всевышний: «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться?» (сура 35 «Творец», аят 37).

И тот, кому долгая жизнь не помогла исправить свои недостатки, наверстать упущенное, с пользой провести остаток жизни и трудиться ради жизни сердца и обретения вечного блаженства, то в его жизни нет блага для него.

Поистине, раб Аллаха [на протяжении жизни] совершает путешествие — либо в Рай, либо в Ад. И если жизнь его окажется долгой, а дела — благими, то чем длиннее окажется его путешествие, тем больше наслаждения и блаженства ему удастся обрести. Чем длиннее путешествие, тем больше блага достанется ему. Если же жизнь его окажется долгой, а деяния скверными, то чем длиннее будет его путешествие, тем больше боли ему предстоит испытать, тем суровее будет его наказание и тем ниже опустится он, ведь путник либо поднимается, либо спускается.

В хадисе, возводимом к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, говорится: «Лучшим из вас является тот, чья жизнь была долгой, а дела — благими, а наихудший из вас — тот, чья жизнь была долгой, а дела — скверными» [Ахмад; ат- Тирмизи,№2330].

Искренне стремящийся [к довольству Аллаха] каждый раз, когда какая-то его часть приходит в негодность, обращает это разрушение на пользу сердцу и духу, делая его преображением для них. И каждый раз, когда он лишается чего-нибудь мирского, он делает это добавлением к своему миру вечному. И каждый раз, не получив что-то из мирских удовольствий, он увеличивает за счёт этого удовольствия, ожидающие его в мире вечном. И каждый раз, когда его одолевает тревога или печаль, он превращает её в радость в мире вечном. И те лишения, которые затрагивают его тело, мирские блага и удовольствия, влияние и главенство, если они помогают ему обретать все это в мире вечном и сберегать для себя [блага мира вечного] являются милостью и благом для него. А в противном случае это будет лишением и наказанием за его явные и тайные грехи или оставление обязательного, явное или тайное, ибо поистине, лишение блага в этом мире и в мире вечном становится следствием этих четырёх вещей.  А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь.

Разумный всегда готов идти

Люди с самого своего сотворения находятся в пути, и завершится их путешествие только в Раю или в Аду. Разумный знает, что путешествие сопряжено с трудностями и противостоянием различным опасностям, и обычно невозможно обрести в пути блаженство, наслаждение и отдохновение — всё это становится возможным лишь после завершения путешествия. Известно также, что человек постоянно идёт вперёд и время его путешествия постоянно идёт, и сам путник не стоит на месте. При этом очевидно, что он путешествует так, как должен путешествовать человек, то есть приготовив для себя припасы, необходимые для преодоления пути. И когда он останавливается на привал, спит или отдыхает, он должен быть всё время готов продолжить путь.

Шайтан может подойти с трёх сторон

Каждый разумный и сообразительный человек знает, что шайтан к нему может подойти только с трёх сторон: со стороны излишества и расточительства — человек переходит границы необходимого, и излишек достаётся шайтану и к тому же служит путём для него, ведущим к сердцу человека.

Избежать этого можно одним путём: нельзя давать душе больше пищи, сна, наслаждений и отдыха, чем ей действительно необходимо. И когда эта дверь будет закрыта, враг уже не сможет подойти с этой стороны. Вторая сторона: беспечность, приводящая к тому, что человек забывает об Аллахе и не поминает Его. Ведь для поминающего Аллаха это поминание становится надёжной крепостью. А когда он забывает об Аллахе, врата крепости приоткрываются, и враг проникает в неё, после чего его уже очень трудно изгнать. А третья сторона — это занятие всем тем, что человека не касается.

Качества стремящегося к Аллаху и к миру вечному

Чтобы достичь цели [в своём движении] к Всевышнему Аллаху и миру вечному, а также в любом знании, ремесле и главенстве таким образом, чтобы стать в нём выдающимся примером для подражания, человек должен быть смелым, отважным, контролировать свои иллюзии, не позволяя своему воображению одолевать себя, и равнодушным ко всему, кроме своей цели, искренне любящим то, к чему он стремится, знающим дорогу, которая ведёт к нему, и дороги, которые, напротив, никогда не приведут к нему. Он должен быть настойчивым, хладнокровным и его не должны отвращать от цели упрёки упрекающего и порицания порицающего.

Он должен быть спокойным, постоянно размышлять, не склоняться под влиянием доставляющей удовольствие хвалы или причиняющего боль порицания. Он должен прикладывать усилия для того, чтобы обеспечить себя всем необходимым для достижения цели, и на него не должны оказывать влияния препятствия, с которыми ему придётся столкнуться. Его девизом должно быть терпение, а отдохновением — усталость. Он должен любить нравственные достоинства, беречь своё время и находиться в обществе людей с осторожностью, как делает птица, которая клюёт зерна, находясь среди людей, заботиться о душе своей посредством устрашения и прельщения, стремясь к результатам своего особого по сравнению с собратьями положения, не совершать бесполезных действий органами чувств и не позволять мыслям своим бесцельно бродить по просторам Вселенной.

Основой для всего этого является отказ от привычек и разрыв связей, мешающих тебе достичь желаемого.

Самое лучшее и полезное поминание

Среди поминающих есть такие, которые начинают с поминания языком, даже если при этом сами они пребывают в беспечности, и делают это до тех пор, пока не включится сердце, после чего язык и сердце начинают поминать Аллаха вместе.

А некоторые не считают, что нужно поступать так, и не приступают к поминанию в состоянии беспечности, а сначала успокаиваются, и когда сосредоточатся, начинают поминать Аллаха сразу сердцем, а когда оно окрепнет, то начинает поминать Его и языком, и после этого язык и сердце поминают Аллаха вместе.

Первый переходит в своём поминании от языка к сердцу, а второй — от сердца к языку, однако сердце его при этом всё время занято поминанием. Сначала он успокаивается, пока не почувствует, что сердце его начало поминать Аллаха, а почувствовав это переходит от только сердечного поминания к произнесению слов поминания своим языком. И он погружается в поминание до тех пор, пока всё в нём не начнёт поминать Аллаха.

А наилучшее и самое полезное поминание — то, в котором участвует и сердце, и язык, которое взято из слов поминания, которые произносил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, причём поминающий пропускает через себя его значения и цели.

Самый полезный и самый вредный для тебя человек

Самый полезный для тебя человек — тот, который позволяет тебе сеять [в сердце его] благое или делать ему добро, ибо он — прекрасная помощь для тебя в приобретении того, что приносит тебе пользу, и в стремлении к совершенству. И в действительности ты получаешь от него такую же пользу, как и он от тебя, или даже большую.

А самый вредный для тебя человек — тот, который устанавливает свою власть над тобой так, что ты начинаешь ослушиваться Аллаха посредством него, ибо он помогает тебе таким образом делать то, что вредит тебе, и отдаляться от совершенства.

Приобретение большей пользы за счёт лишения меньшей

Запретное удовольствие смешано с мерзостью, когда человек испытывает его, и после его завершения плодом его становится боль. И когда стремление твоё к нему усиливается, подумай о его завершении и о мерзости и боли, которое оно оставит после себя. Потом сравни эти две вещи [удовольствие и его скверные последствия] и посмотри, какая пропасть между ними.

А усталость, причиной которой становится покорность Аллаху, смешана с прекрасным, и плодом её становится наслаждение и отдохновение. И если в душе твоей появится нежелание [трудиться ради этой покорности], то подумай о том, что усталость пройдёт, а то прекрасное, что есть в ней, останется, и останется наслаждение и радость. Сравни эти две вещи и предпочти наилучшее.

Если ты испытал боль по какой-то причине, то смотри на радость и наслаждение, заключённые в её следствии, и тебе легче будет переносить эту боль. И если тебе больно оттого, что ты отказался от запретного удовольствия, то посмотри на боль, которая становится следствием этого удовольствия, и сравни эти две боли.

Особенность разума состоит в том, что из двух вещей он выбирает наиболее полезную, жертвуя при этом менее полезной, и предпочитает перенести менее сильную из двух болей, дабы избежать более сильной.

А это требует знания причин и следствий, и разум должен выбирать из них самые важные и полезные. И человек разумный и знающий выбирает наилучшее и предпочитает его остальному. А тот, у кого мало разума и знания или одного из них, выбирает противоположное. Тот, кто размышляет о мире этом и мире вечном, знает, что ни один из них ему не обрести без преодоления трудностей.

Пусть же он преодолевает трудности ради лучшего из них и самого долговечного.

Аллах связал с каждым органом тела Своего раба веление, запрет и милость

Аллах связал с каждым органом тела Своего раба веление, запрет и милость, а сам он получает посредством каждого органа пользу и наслаждение. И если он исполняет веление Аллаха, связанное с каждым органом, и соблюдает связанный с ним запрет, то это означает, что он отблагодарил Его за милость, связанную с данным органом, и приложил усилия для того, чтобы довести получаемые посредством него пользу и наслаждение до совершенства.

Если же человек не исполняет веление и запрет Аллаха, связанные с данным органом, то Аллах лишает его возможности получать пользу от этого органа и делает его одной из главных причин боли и вреда, которые постигают его.

Также человек обязан выражать своё поклонение Аллаху ('убудиййа), которое помогает ему приблизиться к Нему. И если человек занимает своё время поклонением Аллаху, оно помогает ему продвигаться вперёд и приближаться к Аллаху.

Если же он займёт его следованием своим страстям, отдыхом и бездеятельностью, то это, напротив, отдалит его от Всевышнего.

Раб Аллаха так и продвигается — то вперёд, то назад, и он никогда не останавливается на своём пути. Всевышний Аллах сказал: «Тех из вас, кто желает продвигаться вперёд [благодаря праведным деяниям] или отступать назад, [совершая грехи]...» (сура 74 «Завернувшийся», аят 37).

Две категории людей в зависимости от своего отношения к велениям и запретам Аллаха, Его даянию и лишению

Всевышний Аллах поместил творения Свои между велениями и запретами, даянием и лишением, и они разделились на две категории.

Представители первой категории не исполняют веления и нарушают запреты, даяние Его воспринимают беспечно, не благодаря, а на лишение отвечают ропотом и недовольством.

Эти люди — Его враги, и чем больше в них названного, тем сильнее их враждебность по отношению к Аллаху.

Представители второй категории сказали: «Поистине, мы — Твои рабы, и если Ты повелишь нам что-то, мы поспешим исполнить Твоё веление, и если Ты запретишь нам что-то, мы не станем нарушать запрет и удержим себя от того, что Ты запретил. И если Ты даруешь нам что то, мы будем восхвалять Тебя, а если Ты лишишь нас чего-то, мы будем смиренно обращаться к Тебе и поминать Тебя».

Этих людей от Рая отделяет лишь завеса земной жизни, и когда смерть разорвёт перед ними эту завесу, им достанется вечное блаженство и отрада. А представителей первой категории от Ада отделяет также только завеса земной жизни, и когда смерть разорвёт перед ними эту завесу, они начнут горько сожалеть и испытывать боль.

Когда в сердце твоём сталкивается войско мира этого и войско мира вечного и ты желаешь узнать, к какой категории ты относишься, посмотри, к кому ты склоняешься и за кого сражаешься. Ведь ты не можешь находиться между двух войск. Ты непременно относишься к одному из них.

Представители одной категории заподозрили страсти свои в обмане, и стали поступать наперекор им, и обратились за советом к разуму своему, и освободили сердца свои для того, чтобы размышлять о том, ради чего они были сотворены, органы тела своего — для совершения того, что им было велено совершать, а свое время заполнили тем, что поможет им преобразить свои дома в Раю. Зная о быстротечности земной жизни, они спешат вершить благие деяния. Они живут в этом мире, однако сердца их — уже в пути. Они поселились в мире вечном до того, как переместиться туда. Они заняты Аллахом и покорностью Ему в соответствии со своей потребностью в Нём и запасаются для мира вечного в соответствии с тем, сколько собираются пробыть там. И Всевышний Аллах заранее даровал им что-то из блаженства и наслаждения Рая, внушив им ощущение близости к Нему и обратив к Себе их сердца, помогая им любить Его и внушив им стремление к встрече с Ним. Он позволил им наслаждаться близостью к Нему и освободил сердца их от наполняющей сердца других любви к миру этому, а также тревог и печалей, вызванных упущением мирских благ, и скорби, порождённой боязнью потерять их.

И поэтому им кажется лёгким то, что представляется трудным роскошествующим. И им кажется родным и близким то, что невеждам кажется чуждым. Они сопровождают мир этот своими телами и наполняют высшее небесное общество своими душами.

Единобожие — нечто самое тонкое, самое безупречное, самое чистое, и его очень легко поцарапать

Единобожие — нечто самое тонкое, самое безупречное, самое чистое. Его очень легко поцарапать, осквернить, оставить на нём след. Оно подобно белой одежде, на которой оставляет след любая грязь. И оно подобно зеркалу, на поверхности которого любое прикосновение оставляет след.

Поэтому на него способны повлиять одно мгновение, одна фраза, скрытая страсть. Если человек не поспешит и не выровняет этот след чем-то противоположным, то он укрепится и превратится в часть натуры. И потом от него будет уже крайне сложно избавиться.

Среди этих следов есть такие, которые быстро приходят и быстро уходят, и есть такие, которые быстро приходят, но медленно уходят, и есть такие, которые медленно приходят и быстро уходят, а есть такие, которые медленно приходят и медленно уходят.

Однако среди людей есть такие, чьё единобожие очень велико, и многие из этих следов тонут и растворяются в нём. Оно подобно большому количеству воды, в которую попадает капелька нечистот или грязи. Обладатель меньшего единобожия обольщается этим и смешивает своё слабое единобожие с тем же, с чем смешивает своё единобожие обладатель великого единобожия, и оно оставляет на его единобожии такие следы, каких не оставляет на великом единобожии.

К тому же очень чистое место позволяет своему владельцу увидеть такое загрязнение, которое не увидит обладатель места менее чистого. Это позволяет ему сразу же устранить появившееся загрязнение, в отличие от обладателя места менее чистого, который не замечает появившееся загрязнение.

И если вера и единобожие человека сильны, то они растворяют все скверные вхождения и побеждают их, в отличие от тех, у кого они слабы.

Также обладатель множества благих деяний, в которых скверные дела тонут, заслуживает большей снисходительности, нежели тот, кто совершает такое же количество скверных деяний притом, что благих деяний у него меньше, чем у первого.

Как говорится: 

Когда любимый совершил единственный проступок, 

Дела благие тысячу заступников явили…

Также искренность стремления, сила воли и совершенство покорности заставляют эти странные чуждые явления превратиться в то, что является следствием покорности и искренности, тогда как ложь, испорченность намерения и слабость покорности отражают похвальные слова и дела, заставляя их превратиться в то, что является следствием лжи и неискренности, подобно тому, как одолевающие вещества заставляют благую пищу уподобиться им.

Сокровищницы Аллаха и кладези благочестия недоступны сердцу, занятому кем-то, кроме Него

Если отказ от следования своим страстям и спасает от наказания Аллаха и позволяет человеку снискать Его милость, то сокровищницы Аллаха и кладези благочестия, наслаждение близостью к Нему, стремление к Нему, радость, причиной которой становится Он, всё это недоступно сердцу, занятому кем-то, кроме Него, даже если он относится к числу много поклоняющихся, равнодушных к миру этому и обладателей знания. Ибо поистине, Всевышний Аллах не желает помещать сокровища Свои в сердце, занятое кем-то, кроме Него, и стремления которого связано с кем-то другим.

Он помещает сокровища Свои в сердце, которое считает бедность с Ним богатством, а богатство без Него — бедностью, величие без Него — унижением, а унижение с

Ним — величием, наслаждение без Него — мучением, а мучения с Ним — наслаждением. Иными словами, оно не видит жизни, кроме как посредством Него и с Ним, а без Него [жизнь представляется ему] смертью, болью, тревогой, скорбью и печалью. Обладателю такого сердца достанутся два рая — рай в этом мире, который придёт к нему заранее, и Рай в Судный день.

Истинная сущность постоянного возвращения к покорности Аллаху (инаба)

Инаба — это постоянная преданность сердца Всевышнему Аллаху, подобная неотлучному пребыванию тела в мечети во время и'тикафа.

Истинная суть этого — устремлённость сердца любви к Нему и поминанию Его, посредством почитания Его и возвеличивания, и постоянство органов тела в покорности Ему посредством искренности по отношению к Нему и следования Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

Тот, чьё сердце не находится в состоянии преданности только Аллаху, предан также разным образам. Как сказал господин исповедующих единобожие своим соплеменникам:

«Что это за изваяния, которым вы предаётесь?» (сура 21 «Пророки», аят 52).

Он и его соплеменники разделили между собой истинную сущность преданности, и долей его соплеменников стала преданность изваяниям, тогда как его долей стала преданность Величественному Господу. Под изваяниями понимают всякие образы, изображения.

Привязанность сердца не к Всевышнему Аллаху, занятость этим и расположение к нему являют собой преданность образам, которые вошли в его сердце. Это подобно преданности истуканам, идолам. Поэтому ширк идолопоклонников состоял в преданности их сердец, стремлений и воли их идолам.

Если в сердце человека — образы, которые завладели им и поработили его так, что он предан им, то это подобно преданности идолопоклонников своим идолам. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,  и назвал такого человека их рабом и призвал на него несчастье и неудачу: «Да будет несчастен раб динара, да будет несчастен раб дирхема! Да будет он несчастен и да потерпит он неудачу, а если уколет его колючка, да не вытащит он её!» [аль-Бухари, № 2886].

Люди в этом мире — путники, и каждый путник направляется к своей цели и останавливается у того, у кого желает остановиться. И стремящийся к Аллаху и миру вечному идёт к Аллаху во время своего путешествия и останавливается только по прибытии к Нему, ибо это — цель его путешествия.

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!» (сура «Заря», аяты 27-30).

Жена фараона сказала: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя и спаси меня от несправедливых людей!» (сура 66 «Запрещение», аят 11). Она попросила, чтобы дом был у Него, а потом уже попросила о том, чтобы он был в Раю, поскольку сосед важнее дома.

Из слов шейха 'Али: Мне было сказано во сне, подобном яви, или в яви, подобной сну: — Не показывай нужду свою никому, кроме Меня, а иначе Я увеличу её за то, что ты вышел за установленный для тебя предел в поклонении ('убудиййа).

—Я испытал тебя бедностью, дабы ты превратился в чистое золото. Не превращайся же в подделку после выплавки и очищения.

—Я судил тебе бедность, а Себе — богатство, и если ты придёшь ко Мне с ней, Я дарую тебе богатство, а если ты придёшь с ней к кому-то другому, Я перестану оказывать помощь и прогоню тебя от двери Своей.

—Не полагайся ни на что, кроме Нас, ибо [всё иное] обернётся бедой для тебя и убьёт тебя. Если ты положишься на деяния, Мы не примем их от тебя, если ты положишься на познания, Мы изменим их для тебя. Если ты положишься на любовь, то Мы позволим тебе постепенно [впасть в заблуждение через неё], и если ты положишься на знание, Мы остановим тебя возле него, и если ты положишься на творения, Мы предоставим тебя им. Будь же доволен Нами как Господом, и Мы будем довольны тобой как рабом!

Причины непроизвольного всхлипывания, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях

Всхлипывание, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях, имеет определённые причины.

Причина первая: когда человек внимает, он переживает состояние, в котором не оказывался ранее, и ощущает удовлетворение, оказавшись в этом состоянии, и происходит это всхлипывание. Это всхлипывание стремления.

Причина вторая: человеку вспоминается грех, который он совершил, и всхлипывание знаменует собой то, что он боится за себя и печалится о себе. Это всхлипывание страха.

Причина третья: человек вдруг замечает в себе изъян, который он не способен устранить, и печалится. Это всхлипывание печали.

Причина четвёртая: человек вдруг осознаёт совершенство Того, Кого он любит, и ему кажется, что дорога к Нему закрыта. И тогда происходит всхлипывание, которое являет собой всхлипывание сожаления и грусти.

Причина пятая: Тот, Кого он любит, скрывается от него, ибо он занят другим, и слыша [аяты или иные слова поминания Его], он вспоминает о Любимом и вдруг осознаёт Его красоту и видит открытую дверь и ясно видную дорогу. И это видение заставляет его всхлипнуть от радости.

Как бы там ни было, причиной всхлипывания является сила воздействующего фактора и слабость области воздействия, которая не выдерживает этого воздействия.

Признак силы — когда воздействующий фактор оказывает воздействие изнутри и по человеку не заметно никаких внешних проявлений этого воздействия. Сокрытие этого воздействия усиливает его и обеспечивает ему постоянство, а когда он демонстрирует его, оно ослабевает и может вообще исчезнуть.

Всё сказанное относится к всхлипыванию правдивого [искреннего], ибо всхлипывающий бывает правдивым, бывает крадущим и бывает лицемером.

Мысли — основа и блага, и зла

Основой блага и зла является мышление, поскольку мысль — начало воли и стремления, равнодушия и оставления, любви и ненависти.

Самое полезное размышление — размышление о том, что приносит пользу в мире вечном, и о том, как снискать блага мира вечного, а также о том, как отвести от себя вред в мире вечном, и о том, как избежать его. Эти четыре темы для размышления — наиболее достойные. За ними следуют ещё четыре. Это размышление о мирских благах и о способах их обретения, а также о том, что приносит вред в этом мире, и о способах спасения от этого. Разумные люди размышляют об этих восьми вещах.

Во главе первого вида стоит размышление о милостях Аллаха и дарованных Им благах, о Его велениях и запретах и путях познания Его и Его имён и качеств из Его Книги и Сунны Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, того, что согласуется с ними. Плодом этого размышления становится любовь и познание. И когда он размышляет о мире вечном и его достоинствах и постоянстве, а также о мире этом и его ничтожности и тленности, плодом этого размышления становится стремление к миру вечному и равнодушие к миру этому. И всякий раз, когда он размышляет о том, что жизнь на самом деле очень коротка и времени очень мало, плодом этого размышления становится серьёзность и усердие, и он делает всё, что в его силах, чтобы использовать время правильно. Эти размышления делают стремления человека возвышенными и оживляют их после того, как они умрут и опустятся, и в результате получается, что его заботит одно, а людей — совсем другое.

Этим размышлениям можно противопоставить скверные размышления, которые посещают сердца большинства творений.

Приведём пример: человек размышляет о чём-то таком, размышление о чём не было возложено на него и что он не способен постичь из относящегося к лишнему бесполезному знанию, например, размышления о Сущности Господа и Его качествах — разум человека изначально не способен постичь это.

К этой же категории относится и размышление о тонкостях, которые приносят не пользу, а вред, например, размышление о шахматах, музыке и о разного рода изображениях.

Сюда же относится размышление о науках, которые, даже будучи абсолютно правильными, не приносили бы душе ни совершенства, ни достоинства, Это размышление о тонкостях логики, математики, о науках, связанных с природой, и о большинстве философских наук, которые сами по себе таковы, что если бы человек достиг в них всех возможных высот, он не достиг бы совершенства за счёт этого и душа его не очистилась бы посредством них.

Сюда же относится размышление о страстях и удовольствиях и способах их получения. Хотя это и доставляет удовольствие душе, но ни к чему хорошему не приводит, и в итоге приносит даже в этом мире намного больше вреда, чем пользы, не говоря уже о мире вечном.

Сюда же относится размышление о том, чего не было: мол, вот если бы оно было, то как бы оно было, например, размышления о том, что бы было, если бы он сделался царём или нашёл клад или ему досталось бы какое-нибудь бесхозное имущество — что бы он сделал? Как бы он действовал и как бы он брал, давал и мстил... Сюда относятся все низкие мысли такого рода.

Сюда же относится размышление о мелких подробностях людских дел и того, что происходит с ними и между ними. Об этом думают лишь обладатели душ, отвергающих истину и пустых — в них нет Аллаха, Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и мира вечного.

Сюда же относится размышление о тонкостях хитростей и интриг, с помощью которых можно достичь корыстных целей и добиться желаемого, будь оно дозволенным или запретным.

Сюда же относится размышление о разных видах стихов, их размеров и рифм, будь то стихи хвалебные или порицающие, любовные или траурные и так далее.

Размышление обо всём этом отвлекает человека от размышлений о том, в чём счастье человека и его вечная жизнь.

Сюда же относятся размышления о разных предположениях, не существующих в реальности, которые не нужны людям. Подобное существует в каждой науке, даже в таких науках, как фикх, основы [фикха] и медицина.

Все эти размышления приносят больше вреда, чем пользы, и достаточно того, что они отвлекают человека от размышлений о том, о чём ему следует размышлять, и о том, что приносит ему пользу в этом мире и в мире вечном.

У каждой вещи есть опыление

Стремление — опыление веры. Соединяясь, вера и стремление приносят плод — благие дела.

***

Благие мысли об Аллахе — опыление для необходимости в Нём, и соединяясь, они приносят плод — ответ на мольбу.

***

Страх — опыление любви. Соединяясь, они приносят плод — исполнение Его велений и соблюдение Его запретов.

***

Терпение — опыление твёрдой убеждённости, и соединяясь, они приносят плод — предводительство в религии. Всевышний Аллах сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

***

Правильное следование Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, — опыление искренности, и соединяясь, они приносят плод принятие и действительность деяний.

***

Деяние — опыление знания, и соединяясь, они приносят плод — преуспеяние и счастье. А отдельно друг от друга они бесполезны.

***

Благоразумие — опыление знания, и когда они соединяются, результатом становится господство в этом мире и в мире вечном, и знание обладающего знанием приносит пользу. А если чего-то одного нет, то человек не сможет извлечь пользу [из оставшегося].

***

Решимость — опыление проницательности, и соединяясь, они приносят своему обладателю благо в этом мире и в мире вечном, и стремления его становятся предельно возвышенными. В достижении совершенства [во всех делах] мешает либо отсутствие проницательности [слепота внутреннего взора], либо отсутствие решимости.

***

Благое намерение — опыление для здравости разума, и если нет ни того, ни другого, то не будет никакого блага, а соединяясь, они приносят плоды — разнообразные блага.

***

Правильность мнения — опыление смелости. Соединяясь, они приносят помощь [Всевышнего] и победу, и если их нет, то Аллах оставит человека без помощи, и он потерпит неудачу. Если есть только мнение без смелости, то результатом будет трусость и слабость, а если есть смелость без мнения, то результатом станет легкомыслие и безрассудство.

***

Терпение — опыление проницательности, и соединяясь, они несут в себе благо. Аль-Хасан сказал: «Если ты захочешь увидеть проницательного, у которого нет терпения, ты увидишь его, и если ты захочешь увидеть терпеливого без проницательности, ты увидишь его. А вот если ты увидишь терпеливого и одновременно проницательного [человека], то это как раз то, что требуется».

***

Благой совет — опыление разума, и чем он сильнее, тем сильнее разум и просветлённее.

***

Поминание и размышление опыляют друг друга, и результатом их соединения становится равнодушие к миру этому и стремление к миру вечному.

***

Богобоязненность — опыление упования, и когда они соединяются, сердце следует прямым путём.

***

А опыление готовности к встрече [с Аллахом] — отказ от надежд на долгую жизнь (то есть человек, вместо того чтобы надеяться, что его жизнь будет долгой и он всё успеет «когда нибудь потом», должен спешить совершать благие дела, помня о том, что его земная жизнь может оборваться в любое мгновение). Когда они соединяются, всё благо заключается в их соединении, а зло — в их разъединении.

***

Опыление возвышенных устремлений — правильное намерение, и когда они соединяются, раб Аллаха достигает своей цели.

У раба Аллаха два предстояния пред Аллахом

У раба Аллаха два предстояния пред Аллахом. Он стоит перед Ним во время молитвы, и он стоит перед Ним в день встречи с Ним. Кто достойно выстаивал первое стояние, для того второе не будет трудным, а для того, кто относился к первому стоянию пренебрежительно и не отдавал ему должного, второе стояние окажется трудным.

Всевышний Аллах сказал: «А также ночью. Пади ниц пред Ним и славь Его долгой ночью. Поистине, эти любят жизнь ближнюю и оставляют позади себя Тяжкий день» (сура 76 «Человек», аяты 26-27).

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************

Полезные наставления (15)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (15)

Мудрые изречения и полезные наставления

Огромны различия между соблюдением прав, когда тебя постиг вред, и между их соблюдением в период благополучия.

***

«Поистине, истинный раб Мой, — тот, который поминает Меня, даже сойдясь в бою с равным себе противником» [Ат-Тирмизи, 3580].

***

«О те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (сура 8 «Трофеи», аят 45).

***

Не заслуживает восхищения здоровый и ничем не занятый, выстаивающий [молитвы] и служащий [Господу]. Но достоин восхищения слабый и больной, которого отвлекают разные дела и события, а сердце его при этом выстаивает, служа [Господу], не переставая делать то, что ему по силам.

Познание Всевышнего Аллаха бывает двух видов: познание утверждения и познание любви и страха

Познание Всевышнего Аллаха бывает двух видов.

Первый: познание утверждения, в котором люди — соучастники, то есть в нём участвует и благочестивый, и нечестивый, и покорный, и ослушник.

Второй: познание, следствием которого становится стыдливость, любовь и сердечная привязанность к Нему, стремление к встрече с Ним, возвращение к покорности Ему после ослушания, преданность Ему и бегство от творений к Нему. Это особое познание, которое на языке у людей (речь идёт о равнодушных к мирским благам и много поклоняющихся Всевышнему людях) и в котором они различаются, но о степени этих различий известно только Тому, Кто знакомит их с Собой и открывает их сердцам то из знания о Нём, что скрывает от остальных.

Каждый указывает [своей верой, деяниями и поведением] на что-то из этого знания в зависимости от своего положения и того, что ему было открыто из этого знания. Тот из Его творений, кто больше всех знал о Нём, сказал: «Не счесть мне похвал, надлежащих Тебе, Ты — такой, как Ты Сам похвалил Себя» [Муслим, № 486]. И он сообщил, что Всевышний внушит ему в Судный день такие слова хвалы, которых он не знает сейчас.

***

У этого познания есть две широкие двери.

Первая: дверь размышления и осмысления всех аятов Корана и усвоения того, что пришло от Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Вторая: дверь размышления о Его осязаемых [очевидных] знамениях и Его мудрости, которая проявилась в них, Его могуществе, доброте, справедливости и беспристрастности по отношению к творениям.

Суть этого — понимание смысла Его прекрасных имён, их величественности и совершенства, Его единственности в обладании ими и связи их с творением и распоряжением. То есть человек начинает хорошо разбираться в Его велениях и запретах, предопределении и решениях, а также в Его именах и качествах, и в религиозных [шариатских] постановлениях и в решениях, касающихся Вселенной и относящихся к предопределению: «Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (сура 57 «Железо», аят 21).

Четыре вида дирхемов

Дирхемы бывают четырёх видов: дирхем, приобретённый в покорности Аллаху и потраченный на соблюдение права Аллаха, — это лучший из дирхемов; дирхем, приобретённый в ослушании Аллаха и потраченный на ослушание Аллаха, — это наихудший дирхем; дирхем, приобретённый посредством нанесения обиды мусульманину и потраченный на обиду мусульманина, — этот дирхем также скверный; и дирхем, приобретённый дозволенным путем и потраченный на осуществление дозволенного желания, — этот дирхем не приносит ни пользы, ни вреда.

Это основа в дирхемах. И остальные дирхемы — ответвления, отходящие от этой основы. Среди них есть дирхем, приобретённый по праву, однако потраченный на ложное. И есть среди них дирхем, приобретённый ложным путём и потраченный правильно, и расходование этого дирхема становится искуплением для него. Бывает и дирхем, приобретённый сомнительным путём — его искуплением является расходование его на покорность Аллаху. Награда и наказание, похвала и порицание также связаны с расходованием дирхемов, равно как и с их приобретением. Человек будет спрошен о том, что он расходовал: каким путём он приобрёл его и на что потратил?

Виды помощи верующим

Помощь верующим может быть оказана разными способами: посредством имущества, посредством влияния, посредством физической помощи и служения, посредством доброго совета и наставления, посредством обращения к Аллаху с мольбами за него и испрашивания прощения для него, а также посредством соболезнования и сострадания.

Эта помощь зависит от степени веры, чем слабее вера, тем слабее помощь, и чем она сильнее, тем сильнее помощь.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, больше всех людей помогал своим сподвижникам посредством всего перечисленного, и его последователи получали от него эту помощь — каждый в зависимости от степени своего следования ему.

Однажды люди зашли к Бишру аль-Хафи, который был в лёгкой одежде в очень холодный день и дрожал от холода. Они спросили: «Что это, о Абу Наср?» Он ответил: «Я вспомнил о бедняках и о том, как они страдают от холода и, поскольку я не в состоянии чем-то помочь им, я решил поддержать их в их страданиях от холода таким способом».

Вред и беды, которые становятся следствием незнания пути

Незнание дороги и её ухабов и конечного пункта пути становится причиной сильного утомления при обретении ничтожной пользы. Потому что такой человек либо усердствует в дополнительном поклонении, при этом проявляя нерадивость в совершении обязательного, либо он усердствует в совершении деяний органами тела, которые не сопровождаются деяниями сердца. Или же он совершает деяния внутренние и внешние, но при этом не следует [Корану и Сунне]. Или же он занимается тем, что не помогает в достижении цели, или делает что-то, не оберегая свои деяния от того, что портит их и делает их недействительным, ни во время их совершения, ни после. Или же он делает нечто, забывая при этом о милостях Всевышнего, и совершая эти деяния, он видит в этом свою личную заслугу. Или же он делает нечто, не замечая собственных упущений, и потом занимает позицию человека, за которым нет никакой вины.

Или же он совершает деяние не так, как его следует совершать, не проявляя достаточного чистосердечия и благодеяния, и при этом считает, что он всё делает как надо.

Всё это делает плоды деятельности минимальными при больших усилиях... А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

Препятствия на пути к Аллаху и способы их преодоления

Когда раб вознамерится отправиться в путешествие к Всевышнему Аллаху и начинает стремиться к Нему, на его пути возникают разные обманы и препятствия.

Сначала он обманывается страстями, главенством, удовольствиями, женщинами и одеждами. Если всё это заставит его остановиться и задержит его, то он не достигнет конца пути. Если же он отвергнет всё это и не станет останавливаться, и продолжит путь со всей искренностью, то он будет испытан тем, что другие станут следовать за ним по пятам, и целовать ему руки, уступать ему место на собраниях, просить его обращаться к Аллаху с мольбами за них и надеяться обрести благодать с помощью него, и так далее. Если он остановится на этом этапе, то прекратит своё движение к Аллаху и долей его станет [то, ради чего он остановился]. Если же он сможет пройти сквозь всё это, не останавливаясь, то он будет испытан чудесами и озарениями. Если он остановится на этом этапе, то прекратит своё движение к Аллаху и долей его станет (то, ради чего он остановился]. Если же он не остановится, то будет испытан отрешением [от мирского], любовью к отстранению от всего, что отвлекает от Истины, сладостью устремления к Аллаху и отвлечения от всего иного и любовью к уединению.

Если всё это заставит его остановиться и задержит его, то он не достигнет конца пути. 

Если же он не станет останавливаться и продолжит путь, глядя на то, чего желает от него Аллах, то будет для Него рабом, который останавливается у границ того, что Он любит и что угодно Ему, где бы оно ни было и каким бы оно ни было, утомление это приносит ему или отдых, наслаждается он или испытывает боль, заставляет ли это его быть с людьми или, напротив, покинуть их. Он не выбирает для себя ничего, кроме того, что выбирает для него Его Покровитель и Господь. Он исполняет Его веления в соответствии со своими возможностями и собственная душа значит для него слишком мало, чтобы он решился предпочесть её отдохновение и наслаждение довольству своего Господа и Его велениям. Это раб, который прошёл свой путь до конца, и ничто не смогло помешать ему прибыть к Господу.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

Три вида милостей

Милости бывают трех видов: милость, которая уже пришла к рабу Аллаха и он знает о ней; милость, которую он ждёт и надеется обрести; и милость, в которой он живёт в настоящее время, не замечая её.

Если Всевышний Аллах желает довести до конца Свою милость к рабу. Он помогает ему осознать ту милость, в которой он живёт в настоящее время, и Он дарует ему вервь благодарности, посредством которой он может привязать эту милость, дабы она не покинула его, ибо она покидает его из-за ослушания и её можно привязать посредством благодарности. И Он помогает ему в совершении дел, способствующих обретению милости, которую он ещё только ожидает, и показывает ему те пути, которые уводят его от этой милости, и помогает ему избегать их. И спустя какое-то время он обретает эту милость во всей её полноте.

Всевышний помогает ему замечать милости, в которых он живёт в настоящее время и которых он не замечает.

Рассказывают, что однажды один бедуин зашёл к Харуну ар-Рашиду и сказал: «О повелитель верующих! Да утвердит Аллах для тебя те милости, которые окружают тебя сейчас, посредством твоей постоянной благодарности Ему, и да осуществит Он для тебя милости, которые ты надеешься обрести в будущем, посредством твоих благих мыслей о Нём и постоянной покорности Ему, и да поможет Он тебе замечать те милости, которые у тебя есть сейчас и которых ты не замечаешь, дабы ты благодарил за них!» Эти слова очень понравились халифу и он сказал: «Как прекрасно он разделил!»

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, равно как и его нечестивость

В основе всякого теоретического знания и добровольно совершаемого действия лежат мысли и идеи, следствием которых становятся представления, которые, в свою очередь, влекут за собой желания, а следствием желаний становится осуществление действия, а частое его повторение превращает его в привычку.

Дабы эти этапы были благими, должны быть благими мысли и идеи, если же мысли и идеи скверные, то и они будут скверными. А мысли будут благими лишь в том случае, если их обладатель постоянно помнит о своём Покровителе и Боге, и мысли его возносятся к Нему и заняты тем, что вызывает Его довольство и угодно Ему, поскольку всякое благо — от Него, и всякое руководство — от Него и это Он помогает следовать прямым путём и Он обеспечивает Своему рабу всякую защиту, и отворачиваться от Него — значит впасть в заблуждение и сделаться несчастным.

Раб Аллаха обретает всякое благо, руководство и следование прямым путём в той мере, в какой он размышляет о милостях Аллаха и благах, которые Он дарует, о единобожии, путях познания Его и поклонении Ему ('убудиййа). Когда человек постоянно ощущает присутствие Всевышнего, чувствует, что Он видит его, смотрит на него, наблюдает за ним и знает его мысли, желания и устремления, то он стыдится и не желает, чтобы Он увидел его в положении, в котором он не желал бы показываться даже творению, и он не желает, чтобы Аллах увидел в душе его мысль, способную навлечь на него Его ненависть.

Если он относится к Господу своему подобным образом, Он возвышает его и приближает к Себе, оказывает ему почёт, избирает его и покровительствует ему и в той же мере он отдаляется от всего скверного и низкого, от дурных идей и недостойных мыслей. А чем больше он отдаляется и отворачивается от Него, тем больше приближается он ко всему скверному, низкому, мерзкому. Он отделяется от всего совершенного и привязывается ко всякому пороку и изъяну.

Человек — лучшее из творений, если он ищет приближения к своему Творцу, исполняя Его веления, соблюдая Его запреты, стараясь снискать Его довольство и предпочитая Его страстям своим. Однако он становится наихудшим из творений, когда отдаляется от Него и сердце его не ищет приближения к Нему, не стремится к покорности Ему и Его довольству. 

Когда он выбирает приближение к Нему и предпочитает Его своей душе и страстям, то даёт власть своему сердцу, разуму и вере над своей душой и шайтаном, благоразумию — над заблуждением, верному руководству — над страстями. 

Выбирая же отдаление от Него, он даёт своей душе, страстям и шайтану власть над

своим разумом, сердцем и благоразумием.

И знай, что спонтанные мысли и наущения приводят к тому, что человек начинает задумываться об этом. А задумываясь, он начинает постоянно вспоминать об этом.

Постоянные воспоминания приводят к появлению желания [осуществить то, о чём человек думает]. Желание это передаётся органам тела, которые совершают действие, и со временем [повторяясь] оно превращается в привычку. И гораздо легче справиться с этим явлением, когда оно ещё в зачатке, чем когда оно уже укрепилось и получило развитие.

Известно, что человек не способен умертвить спонтанно возникающие мысли и у него нет сил пресечь их, ибо они нападают на него, как нападает душа. Однако силы веры и разума помогают ему принять наилучшие из этих мыслей, удовольствоваться ими и жить с ними, а также отталкивать от себя скверные из них и питать к ним отвращение.

Однажды сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха! Поистине, кто-то из нас порой обнаруживает в душе своей такое, что ему легче сгореть и превратиться в обугленную головешку, чем заговорить об этом!» Он спросил: «Вы обнаруживаете это?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Это —явная вера» [Муслим, № 132].

А в другой версии говорится: «Хвала Аллаху, Который свёл козни его [шайтана] к наущениям!» [Ахмад; Абу Дауд, № 5112].

Этому хадису дано два толкования.

Первое: отталкивание от себя подобных мыслей и отвращение к ним — явная вера.

Второе: само появление у человека подобных мыслей и то, что шайтан внушает их ему, свидетельствует о наличии у человека явной веры, потому что шайтан внушает ему эти мысли как раз для того, чтобы противопоставить их его вере и уничтожить её с помощью них.

Всевышний Аллах сотворил душу подобной вращающимся мельничным жерновам, которые никогда не останавливаются и которым необходимо что-то молоть.

Если положить зерно, они будут молоть его. И если насыпать земли или камешков, они будут молоть и их.

Мысли и идеи, появляющиеся в душе, подобны зерну, которое насыпают в мельницу, и жернова её никогда не перестают вертеться, и под них нужно что-то насыпать.

Жернова некоторых людей перемалывают зерно, и получается мука, которая приносит пользу самому человеку и другим людям. Но большинство людей перемалывают песок, камни и солому и нечто подобное, и когда наступает время замешивать тесто и печь хлеб, человек понимает, что он перемалывал.

Если ты сможешь оттолкнуть от себя спонтанные мысли, то избавишь себя и от их последствий. А если ты примешь их, то они превратятся в устойчивую мысль, мысль использует желание, а желание вместе с мыслью используют органы тела. Если же использовать их не получается, то они возвращаются к сердцу и наполняют его желаниями и страстью, подталкивая его в нужную сторону.

Известно, что привести в порядок спонтанные мысли легче, чем сделать то же самое с мыслями настойчивыми, устоявшимися, а привести в порядок устойчивые мысли легче, чем сделать то же самое с желаниями. А привести в порядок желания легче, чем расхлёбывать скверные последствия уже совершённого деяния. А поправить дело после того, как оно совершено [единожды], легче, чем бороться с тем, что уже превратилось в привычку.

Полезнейшее лекарство — занимать свои мысли тем, что касается тебя, а не тем, что тебя не касается, ибо размышления о том, что тебя не касается, — врата всякого зла. Кто занимает себя размышлениями о том, что его не касается, перестаёт размышлять о том, что его касается, отвлекаясь таким образом от того, что приносит ему несомненную пользу, ради того, что не приносит ему никакой пользы.

Мысли, идеи, воля и стремления более всего заслуживают исправления, потому что они — самое сокровенное в тебе, твоя суть, которой ты либо отдаляешься, либо приближаешься к своему Богу, Которому поклоняешься. При этом счастье твоё заключается в близости к Нему и Его довольстве тобой, а самое большое несчастье — отдаление от Него и Его недовольство тобой.

Обладатель мыслей низких, пошлых и ничтожных таков и во всех своих делах. Остерегайся же пускать шайтана в обитель своих мыслей и воли, а иначе он испортит их настолько, что потом тебе очень трудно будет что-либо изменить. 

Он подбрасывает тебе свои наущения и вредоносные мысли и мешает тебе думать о том, в чём польза для тебя. А ты помогаешь ему, пуская его в своё сердце и свои мысли, и он завладевает ими. [твои отношения] с ним можно сравнить с хозяином мельницы, жернова которой перемалывают хорошее зерно, и вот к нему приходит человек, который несёт с собой землю, навоз, уголь и сор и намеревается бросить всё это в его зерно, дабы они перемололи и это. Если он прогонит его и не позволит ему высыпать принесённое в зерно, то жернова будут продолжать молоть то, что приносит ему пользу. Если же он позволит ему бросить в перемалываемое то, что он принёс, то оно испортит собой зерно и вся мука получится испорченной.

Мысли, внушаемые шайтаном человеческой душе, либо о том, что уже существует или произошло, — человеку думается: вот если бы всё было наоборот! — либо о том, чего нет — каким бы оно было, если бы существовало. Или же человек думает о том, о чём не должен думать, то есть о разновидностях мерзостей и запретного. Либо его мысли представляют собой бесплотные фантазии, не имеющие отношения к реальности. Или же человек думает о ложном или о том, достижение и осуществление чего невозможно, из разновидностей того, о чём у него нет знания. Шайтан толкает его в омут этих мыслей, в котором он никогда не достигнет цели и не дойдёт до конца. Это становится областью его размышлений и ареной его иллюзий.

Лучше всего тебе занимать мысли свои — если говорить об области знания и представлений — знанием о том, что знать обязательно. Это единобожие и его права, смерть и то, что будет после неё вплоть до попадания в Рай или в Ад, а также скверные дела и пути избегания их. В области желаний, стремлений и намерений следует занимать себя стремлением к полезному для тебя и отказываться от стремления к тому, в чём вред для тебя.

Знающие говорят, что когда человек стремится к вероломству и занимает им свои мысли и сердце, это приносит больше вреда, чем само вероломство. Особенно если после возникновения подобных мыслей сердце остаётся ничем не занятым. Стремление к осуществлению задуманного занимает его сердце и наполняет его и делает задуманное его заботой и предметом его желаний.

Вот вам поясняющий пример. Царь, узнав о том, что один из его приближённых вынашивает вероломные планы и его сердце и мысли наполнены ими, хотя при этом он служит ему и исполняет свои обязанности перед ним, возненавидит его и воздаст ему по заслугам. И он будет ненавидеть его больше, чем человека далёкого и чужого, совершившего какое-то преступление притом, что в своём сердце и душе он остаётся преданным царю и не думает об измене, не желает совершать её и не стремится к ней. Первого останавливает лишь собственная слабость и занятость, но сердце его наполнено этим. А второй совершает действия притом, что сердце его питает отвращение к ним и у него нет мыслей об измене и упорного стремления к этому. И у этого второго положение лучше и исход дел его будет лучше, чем у первого.

В общем, сердце никогда не бывает свободным от мыслей. Человек думает либо об обязанностях, связанных с миром вечным, и о том, как преуспеть там, либо о мирских благах и интересах, либо его мысли заняты наущениями, ложными мечтаниями и разного рода предположениями.

Ранее уже упоминалось о том, что душа подобна жерновам, перемалывающим то, что попадает под них, и если ты бросишь зерно, они будут вертеться, перемалывая его, и если ты бросишь стекло, мелкие камешки и навоз, то они перемелют и это. Всевышний Аллах установил эти жернова, и Он — их владелец и распорядитель. Он поставил ангела, который бросает туда то, что приносит пользу, и они перемалывают это, а также шайтана, который бросает туда то, что приносит вред, и они также перемалывают это. Таким образом, то ангел, то шайтан подбрасывают туда что-нибудь. Зерно, которое бросает ангел, — обещание блага и подтверждение обещания, а зерно, которое подбрасывает шайтан, — обещание зла и опровержение обещания. И мука соответствует зерну. 

Однако обладатель вредного зерна способен бросить его туда, только если обнаружит, что под жерновами нет полезного зерна и владелец мельницы оставил её без присмотра и отвернулся от неё — лишь тогда он обретает возможность подбросить туда то, что желает подбросить.

Если говорить в общем, то если владелец жерновов не будет следить за мельницей и бросать туда полезное зерно, враг обретает возможность испортить её и молоть на ней то, что приносит с собой.

Основа в исправлении этих жерновов — занимать себя тем, что тебя касается, а основа в их порче — занимать себя тем, что тебя не касается.

Что прекраснее слов одного из разумных: «Я обнаружил, что разные виды запасаемого ожидает уничтожение, и я увидел, что все они непременно исчезнут, и я покинул их все ради того, о чём обладатели разумов не спорят, что оно является полезнейшим из того, что запасают, лучшим приобретением и самой прибыльной торговлей».

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

***

Шакык ибн Ибрахим сказал: «Врата [божественного] содействия оказываются заперты перед творениями посредством шести вещей: они заняты милостями вместо благодарности за них; они стремятся к знаниям и отказываются от действий; они спешат совершить грех и откладывают покаяние; они обольщаются общением с праведниками и отказываются брать пример с их деяний; и они следуют за миром этим, который отворачивается от них, и отворачиваются от мира вечного, который идет им навстречу».

Основой в этом является отсутствие стремления и страха, в основании которого лежит слабость убеждённости.

А его основой является низкая сознательность, в основании которой лежит ничтожность и низость души и обмен лучшего на худшее, потому что если душа благородная и великая, она никогда не согласится на то, что является низостью.

Основа всякого блага — с содействия Аллаха и по Его воле — достоинство, благородство и величие души, а основа зла — её ничтожность и низость, а также малодушие.

Всевышний Аллах сказал: «Преуспел тот, кто очистил её, и понёс урон тот, кто испортил её» (сура 91 «Солнце», аяты 9-10). То есть преуспел тот, кто возвеличил душу свою, приумножил её [благо] и взрастил её посредством покорности Аллаху, и оказался в убытке тот, кто сделал её ничтожной и презренной посредством ослушания Аллаха.

Благородные души из вещей одобряют лишь наивысшие, наилучшие, с самым похвальным исходом, тогда  как низкие души тянутся к низкому и садятся на него, как садятся мухи на нечистоты,

Благородная, возвышенная душа не одобряет несправедливости, мерзостей, воровства и вероломства, потому что она выше и благороднее этого, тогда как ничтожная, презренная и низкая душа ведёт себя прямо противоположным образом.

Каждая душа склоняется к тому, что подходит ей и согласуется с [её природой]. Это и есть смысл слов Всевышнего: «Каждый делает то, что подходит ему...» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 84). То есть то, что соответствует [его склонностям] и подходит ему. Он совершает поступки, соответствующие его нраву и природе, и каждый человек следует своим путём и потакает своим привычкам, то есть тому, к чему он привык и что близко его натуре. Грешник делает то, что согласуется с его путём, — он отвечает на милости ослушанием и отворачивается от Благодетеля. А верующий делает то, что подходит ему, то есть благодарит Благодетеля, любит Его, восхваляет Его, старается снискать Его любовь, испытывает стыд перед Ним, постоянно помнит о том, что Аллах наблюдает за ним, возвеличивает Его и почитает Его.

Как познает Творца тот, кто не познал себя?

Знай, что Всевышний Аллах сотворил в груди твоей дом, именуемый сердцем. И Он установил в центре его трон для познания Его, на котором — высший идеал.

Всевышний — над Своим Троном, отделён от Своих творений, и высший идеал, заключающийся в Его познании, любви к Нему и единобожии, покоится на ложе сердца, а на ложе — ковёр довольства, а справа и слева к нему прилегают Его законы и веления. В этот дом открывается дверь из сада милости Его, близости к Нему и стремления к встрече с Ним. Его поливает благодатный дождь слов Его, который взращивает там разные душистые растения и деревья, приносящие плоды, — разные виды покорности Ему, свидетельствование Его единственности, прославление Его, восхваление и признание Его святости. А в середине сада — дерево познания, которое «плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа» (сура 14 «Ибрахим», аят 25). Эти плоды — любовь, возвращение к покорности после ослушания, страх, радость, наслаждение близостью к Нему. И Он даровал этому дереву то, что поит его   размышление над Его словами, понимание их и исполнение Его заветов. В этом доме Он повесил светильник, который излучает свет познания Его, веры в Него и единобожия.

Свет этот исходит «от благословенного оливкового дерева, которое не тянется ни на восток, ни на запад. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнём» (сура 24 «Свет», аят 35). Затем Он обнёс его стеной, мешающей входить туда разным напастям, тем, кто вершит скверное, и тем, кто может причинить вред саду. И вред, который они могут причинить, не достигает его. И Он поставил стражников из числа ангелов, которые охраняют его, когда он бодрствует и когда он спит. И Он поведал владельцу дома о том, кто живёт в нём, и тот постоянно следит за домом и заботится о нём, чтобы жильцу нравилось жить в нём. Едва заметив в доме какое-нибудь самое незначительное нарушение, он стремится скорее устранить его, опасаясь, что жилец переедет из его дома в другое место.

Прекрасный жилец и прекрасный дом!

Пречист Аллах, Господь миров! Как сильно отличается этот дом от дома, который пришёл в запустение и превратился в место обитания насекомых и разных других тварей, а также в место, куда сбрасывают гниль и нечистоты!

Кто желает справить нужду и видит заброшенное строение, в котором никто не живёт и которое никто не охраняет, обнаруживает, что это подходящее место для оправления нужды — тёмное, пропитанное скверными запахами, пришедшее в запустение и наполненное нечистотами. Такое место никого не привлекает и в нём не поселится никто, кроме тех, для кого это место прекрасно подходит — насекомых, червей и прочих ползающих тварей.

Шайтан восседает на ложе [которое в этом доме], а на ложе постелен ковёр невежества, и в нём движутся страсти. Справа и слева от него — страсти, следование влечениям, и дверь в него открывается с поля оставления без помощи, одиночества, привязанности к миру этому и успокоенности в отношении него и равнодушия к миру вечному. На это поле проливается дождь из невежества, влечений, придавания Аллаху сотоварищей и нововведений. И на нём вырастают разные виды колючек, колоквинт и деревья, приносящие плоды — ослушание и противоречия, состоящие из всего излишнего и ненужного, [скверных] забав и шуток, любовных стихов и опьяняющих напитков, которые подталкивают к совершению запретного и делают человека равнодушным к тому, что является выражением покорности Аллаху. В середине поля растёт дерево невежества и отказа [принимать истину]. И оно постоянно приносит плоды — нечестие, ослушание, пустые развлечения и отвлекающие забавы, непристойности, следование за каждым ветром и каждой страстью. К плодам дерева этого относятся тревоги, скорбь, печали и боль. Однако они сокрыты, потому что душа занята своими развлечениями и забавами, а когда она очнётся от своего опьянения, то мигом появятся тревоги, скорбь, печаль, беспокойство и жалкая жизнь. Этому дереву даровано то, что поит его — следование страстям, слишком далеко простирающиеся мечты и обольщение. После этого дом этот был просто оставлен как есть, с его мраком и полуразрушенными стенами, и к нему может подойти любой разрушитель, зверь или обладатель злых намерений, и попасть туда может любая скверна.

Пречист Творец этого дома и того дома!

Кто ценит дом свой по достоинству и ценит живущего в нём, а также находящиеся в доме богатства, запасы и разные полезные инструменты, получит пользу от жизни своей и души своей. А тот, кто пребывает в неведении относительно всего этого, ничего не знает о собственной душе и не сможет сделать её счастливой.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь!

Мудрые изречения и полезные наставления

Сахля ат-Тустари спросили: «Что, если человек ест одно блюдо в день?» Он ответил: «Еда правдивейших!» Его спросили: «А что, если он ест два блюда в день?» Он ответил: «Еда верующих». Его спросили: «А что, если он есть три блюда в день?» Он ответил: «Скажи его семье, пусть сделают для него кормушку!»

***

Аль-Асвад ибн Салим сказал: «Два рак'ата, которые я совершаю ради Аллаха, дороже для меня, чем Рай со всем, что в нём». Ему сказали: «Это ошибка». Он же сказал: «Избавьте нас от ваших слов... Поистине Рай — довольство души моей, а два рак'ата — довольство Господа моего, а довольство Господа моего дороже для меня, чем довольство души моей!»

***

Знающий на земле — душистое растение из числа душистых растений Рая, и когда стремящийся [к Аллаху] вдыхает его аромат, он начинает тосковать по Раю.

***

Сердце любящего находится между величием объекта своей любви и красотой его. Видя Его величественность, оно испытывает благоговейный страх перед Ним и возвеличивает Его, а видя Его красоту, оно любит Его и скучает по Нему.

Кто знает Аллаха лучше всех

Среди людей есть такие, которые знают Аллаха через щедрость, милость и благодеяние. Есть и такие, которые знают Его через прощение, терпимость и снисходительность. Есть и такие, которые знают Его через хватку и мщение, а есть такие, которые знают Его через знание и мудрость. Есть и такие, которые знают Его через могущество и гордость, а есть такие, которые знают Его через милость, доброту и заботу. И среди них есть такие, которые знают Его через одолевание и владычество, и такие, которые знают Его через ответ на мольбу, помощь нуждающимся и удовлетворение потребностей. Но более обширное знание у того, кто познал Его через Его слова, ибо он знает Господа, Которому присущи все совершенные качества и величественные описания, не имеющего равных и подобных, свободного от пороков и недостатков, Ему присуще каждое прекрасное имя и каждое описание, указывающее на совершенство. Он вершит, что пожелает, Он — над всякой вещью и со всякой вещью и может всё. Он поддерживает в порядке всякую вещь, Он повелевает и запрещает, произносит слова Свои, касающиеся религии и Вселенной. Он больше всего и прекраснее всего, и Он — Самый милостивый, Самый могущественный, Самый мудрый.

Коран был ниспослан для того, чтобы Его рабы могли познать Его и путь, ведущий к Нему, и узнать о том, каким будет положение идущих к Нему после того, как они достигнут своей цели.

Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя

К скрытым порокам, притом широко распространённым, относится тот случай, когда раб Аллаха пребывает во благе, которое даровал ему Аллах и которое Он выбрал для него, а рабу оно надоедает, и он стремится перейти от этого блага к тому, что по невежеству своему считает лучшим для себя. А Господь его по милости Своей не выводит его из этого блага, снисходительно относясь к его невежеству и скверному выбору, А когда это благо начинает стеснять его и вызывать у него недовольство и он начинает роптать и оно сильно наскучивает ему, Аллах лишает его этого блага. И тогда, перейдя к тому, к чему стремился, он осознаёт разницу между своим прежним положением и настоящим, и начинает беспокоиться и сожалеть об утраченном и стремиться вернуться к тому, чего лишился. И если Аллах желает Своему рабу блага и благоразумия, Он помогает ему увидеть те блага и милости, которые Он дарует ему, удовольствоваться ими и благодарить за них. И если душа его станет подталкивать его к переходу от этого блага к чему-то другому, он обращается за советом к Господу своему, не зная, в чём на самом деле благо для него, и осознавая свою неспособность выбрать лучшее. Он вручает себя Аллаху, прося Его выбрать для него наилучшее.

Нет ничего более вредоносного для раба Аллаха, чем перестать ценить блага, которые даровал ему Аллах, и не благодарить Его за них и не радоваться им, а вместо этого проявлять недовольство, жаловаться на них и считать эти блага бедой притом, что на самом деле это одна из величайших милостей, оказанных ему Аллахом.

Большинство людей — враги милостей, которые дарует им Аллах, и не чувствуют, как Аллах дарует им эти милости.

Они усердно отвергают их и отталкивают от себя, поступая невежественно и несправедливо. Сколько благ приходит к человеку, а он упорно отталкивает их от себя! И сколько их пришло к нему, тогда как он усердствовал в избавлении от них и стремился к их исчезновению по причине своего невежества и несправедливости.

Всевышний Аллах сказал: «Это произошло потому, что Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах» (сура 8 «Трофеи», аят 53).

И Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (сура 13 «Гром», аят 11).

Нет у милостей худшего врага, чем душа раба Аллаха. Человек помогает своему врагу против самого себя, и враг его разводит огонь среди дарованных человеку милостей. А тот раздувает этот огонь. Он сам позволяет ему развести этот огонь и сам раздувает его. А когда пламя разгорается, он начинает звать на помощь из-за начавшегося пожара и начинает винить предопределение:

Обладатель несостоятельных мнений шансы свои упускает,

И каждый раз, лишаясь чего-то, судьбу во всём обвиняет...

Познание Господа через прекрасное — познание избранных

К самым благородным видам познания относится познание Всевышнего Господа через Его красоту. Это познание — удел избранных. Все познают Аллаха через какое-то из Его качеств, и наиболее полным является познание того, кто познал Его через Его совершенство, величественность и красоту. Пречист Он! Нет никого подобного Ему в Его качествах.

И даже если бы все творения были наикрасивейшими и одинаковыми в своей красоте, и ты бы сравнил их красоту, внешнюю и внутреннюю, с красотой Всевышнего Господа, то она не уподобилась бы и слабому огоньку по сравнению с солнечным диском.

Достаточно того, что красота Его такова, что если бы Он открыл завесы от Лика Своего, свет Его сжёг бы всё сущее, на что распространился бы взор Его (об этом упоминается в хадисе, который приводит Муслим со слов Абу Мусы аль-Аш'ари).

Достаточно сказать, что любая красота, внешняя и внутренняя, в этом мире и в мире вечном является следствием Его творения, так что можно сказать о Том, Кто является источником этой красоты?..

И достаточно сказать, что Ему принадлежит всё могущество, вся сила, вся щедрость, всё благодеяние, всё знание, вся милость и свет Лика Его озаряет тьму. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в той мольбе, с которой он обращался к Аллаху в Таифе: «Прибегаю к свету Лика Твоего, который рассеивает мрак и при котором царит благополучие в этом мире и в мире вечном» [Ат-Табарани]. 'Абдуллах ибн Мас'уд сказал: «У вашего Господа нет ночи и дня, свет небес и земли — от света Лика Его. Он, Всевышний, — свет небес и земли, и в Судный день, когда Он придёт, дабы вершить Суд, земля озарится светом Его» [Ат-Табарани].

К прекрасным именам Аллаха относится и имя Аль-Джамиль (Красивый, Прекрасный].

В достоверном хадисе говорится: «Поистине, Аллах — Прекрасен, и Он любит прекрасное» [Муслим, № 91].

Красоту Всевышнего можно разделить на четыре категории: красота Сущности, красота качеств, красота деяний и красота имён. Все Его имена прекрасны, и все Его качества совершенны, и все Его действия — мудрость, благо, справедливость и милосердие. Если говорить о Его красоте и Его Сущности, то она непознаваема для всех, кроме Него Самого, и лишь Он знает, что это за красота. У творений есть лишь то, через что Его познают те из Его рабов, которых Он почтил. Эта красота оберегается от других и сокрыта завесой — плащом и изаром. Как сказал Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, в одном из хадисов-кудси: 

«Гордость — Мой плащ, а величие — Мой изар» [Ахмад; Абу Дауд, № 4090; Ибн Мад-жа,№4174].

Поскольку гордость — более величественное и обширное понятие, она заслуживает называться плащом. Поистине, Он, Всевышний — Большой, Возвышенный, и Он — Высокий, Великий.

Ибн 'Аббас сказал: «Сущность закрыта качествами, а качества — действиями, так что ты думаешь о красоте, закрытой совершенными качествами и укрытой описаниями величия и величественности?!»

Отсюда можно понять некоторые аспекты красоты Сущности. Раб Аллаха возвышается [в своём познании Господа], переходя от познания действий к познанию качеств, и от познания качеств к познанию Сущности. И увидев красоту действий, он воспринимает её как указание на красоту качеств, а красоту качеств воспринимает как указание на красоту Сущности.

Отсюда можно сделать вывод о том, что Всевышнему надлежит вся хвала, и что никто из Его творений не способен счесть эту похвалу. Он — такой, как Он Сам Себя похвалил, и Он достоин того, чтобы поклоняться Ему просто за Его Сущность, и любить Его за Его Сущность, и благодарить Его за Его Сущность, и Всевышний любит Себя, хвалит Себя, прославляет Себя, и Его любовь к Себе, восхваление и прославление Себя и [свидетельствование о] Своей единственности (таухид) — истинная хвала, прославление, любовь и единобожие. Всевышний Аллах таков, как Он Сам Себя похвалил, и выше того, как восхваляют Его творения. И Всевышний любит не только Свою Сущность, но и Свои качества и действия. Все Его действия — прекрасны и любимы, хотя в том, чему Он позволяет осуществиться, есть ненавистное Ему. В Его действиях нет ничего заслуживающего отвращения или недовольства. И нет ничего, что следует любить само по себе и восхвалять само по себе, кроме Него, Всевышнего. Если любовь к тому, что любят помимо Него, является следствием любви к Нему, то есть нечто любят ради Него, то эта любовь правильна, а в противном случае она ложная. Такова истинная сущность Божественности. Поистине, Истинный Бог — Тот, Кого любят ради Него Самого и хвалят ради Него Самого. А что если добавить сюда Его благодеяние, милость, терпимость, снисходительность, прощение, доброту и милосердие?..

Раб Аллаха должен знать, что нет божества, кроме Аллаха, и любить Его и восхвалять Его ради Его Сущности и совершенства, и знать, что нет иного истинного благодетеля, одаривающего разными милостями, явными и тайными, кроме Него, и любить Его за Его благодеяние и милость и восхвалять Его за это, и любить Его и за то, и за другое. И как нет никого подобного Ему, так и нет любви, подобной любви к Нему. Любовь, сопряжённая со смирением, — это поклонение (‘убудиййа), ради которого и было сотворено всё сущее. Оно представляет собой предельную любовь с предельной покорностью, и это не приличествует никому, кроме Него, Всевышнего. И приравнивание кого-то к Нему в этом — это придавание Аллаху сотоварищей (ширк), которое Аллах не прощает, и Он не принимает деяния тех, кто придаёт Ему сотоварищей.

Восхваление Его содержит в себе две основы: сообщение о Его достойных хвалы и совершенных качествах, и любовь к Нему за них. Кто сообщает о достоинствах кого-то и при этом не любит его, не является хвалящим, а кто любит его, но не сообщает о его достоинствах, тот также не является хвалящим до тех пор, пока не объединит эти два действия.

Всевышний Аллах восхваляет Себя Сам, и Он восхваляет Себя устами восхваляющих Его из числа ангелов, пророков, посланников и Его верующих рабов.

Таким образом, Он восхваляет Себя и так и так, ибо поистине, их восхваления Его — по Его воле, с Его позволения и по Его созданию, ибо поистине, Он — Тот, Который делает восхваляющего восхваляющим, мусульманина — мусульманином, молящегося — молящимся и кающегося — кающимся. От Него исходят милости и к Нему они возвращаются. Они исходят с восхвалением Его и возвращаются с восхвалением Его, и Он — Тот, Кто внушает рабу Своему покаяние и радуется этому покаянию великой радостью, хотя это происходит по Его милости и щедрости. И Он внушает рабу Своему покорность Ему и помогает ему в этом, а потом вознаграждает его за неё, хотя это происходит по Его милости и щедрости.

Всевышний Аллах абсолютно не нуждается ни в ком и ни в чём, тогда как всё сущее нуждается в Нём. Раб Аллаха нуждается в Нём сам по себе, в причинах и следствиях, потому что не бывает ничего, кроме как через Него, а то, что совершается не ради Него, не приносит пользы.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************