Полезные наставления (15)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (15)

Мудрые изречения и полезные наставления

Огромны различия между соблюдением прав, когда тебя постиг вред, и между их соблюдением в период благополучия.

***

«Поистине, истинный раб Мой, — тот, который поминает Меня, даже сойдясь в бою с равным себе противником» [Ат-Тирмизи, 3580].

***

«О те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (сура 8 «Трофеи», аят 45).

***

Не заслуживает восхищения здоровый и ничем не занятый, выстаивающий [молитвы] и служащий [Господу]. Но достоин восхищения слабый и больной, которого отвлекают разные дела и события, а сердце его при этом выстаивает, служа [Господу], не переставая делать то, что ему по силам.

Познание Всевышнего Аллаха бывает двух видов: познание утверждения и познание любви и страха

Познание Всевышнего Аллаха бывает двух видов.

Первый: познание утверждения, в котором люди — соучастники, то есть в нём участвует и благочестивый, и нечестивый, и покорный, и ослушник.

Второй: познание, следствием которого становится стыдливость, любовь и сердечная привязанность к Нему, стремление к встрече с Ним, возвращение к покорности Ему после ослушания, преданность Ему и бегство от творений к Нему. Это особое познание, которое на языке у людей (речь идёт о равнодушных к мирским благам и много поклоняющихся Всевышнему людях) и в котором они различаются, но о степени этих различий известно только Тому, Кто знакомит их с Собой и открывает их сердцам то из знания о Нём, что скрывает от остальных.

Каждый указывает [своей верой, деяниями и поведением] на что-то из этого знания в зависимости от своего положения и того, что ему было открыто из этого знания. Тот из Его творений, кто больше всех знал о Нём, сказал: «Не счесть мне похвал, надлежащих Тебе, Ты — такой, как Ты Сам похвалил Себя» [Муслим, № 486]. И он сообщил, что Всевышний внушит ему в Судный день такие слова хвалы, которых он не знает сейчас.

***

У этого познания есть две широкие двери.

Первая: дверь размышления и осмысления всех аятов Корана и усвоения того, что пришло от Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Вторая: дверь размышления о Его осязаемых [очевидных] знамениях и Его мудрости, которая проявилась в них, Его могуществе, доброте, справедливости и беспристрастности по отношению к творениям.

Суть этого — понимание смысла Его прекрасных имён, их величественности и совершенства, Его единственности в обладании ими и связи их с творением и распоряжением. То есть человек начинает хорошо разбираться в Его велениях и запретах, предопределении и решениях, а также в Его именах и качествах, и в религиозных [шариатских] постановлениях и в решениях, касающихся Вселенной и относящихся к предопределению: «Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (сура 57 «Железо», аят 21).

Четыре вида дирхемов

Дирхемы бывают четырёх видов: дирхем, приобретённый в покорности Аллаху и потраченный на соблюдение права Аллаха, — это лучший из дирхемов; дирхем, приобретённый в ослушании Аллаха и потраченный на ослушание Аллаха, — это наихудший дирхем; дирхем, приобретённый посредством нанесения обиды мусульманину и потраченный на обиду мусульманина, — этот дирхем также скверный; и дирхем, приобретённый дозволенным путем и потраченный на осуществление дозволенного желания, — этот дирхем не приносит ни пользы, ни вреда.

Это основа в дирхемах. И остальные дирхемы — ответвления, отходящие от этой основы. Среди них есть дирхем, приобретённый по праву, однако потраченный на ложное. И есть среди них дирхем, приобретённый ложным путём и потраченный правильно, и расходование этого дирхема становится искуплением для него. Бывает и дирхем, приобретённый сомнительным путём — его искуплением является расходование его на покорность Аллаху. Награда и наказание, похвала и порицание также связаны с расходованием дирхемов, равно как и с их приобретением. Человек будет спрошен о том, что он расходовал: каким путём он приобрёл его и на что потратил?

Виды помощи верующим

Помощь верующим может быть оказана разными способами: посредством имущества, посредством влияния, посредством физической помощи и служения, посредством доброго совета и наставления, посредством обращения к Аллаху с мольбами за него и испрашивания прощения для него, а также посредством соболезнования и сострадания.

Эта помощь зависит от степени веры, чем слабее вера, тем слабее помощь, и чем она сильнее, тем сильнее помощь.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, больше всех людей помогал своим сподвижникам посредством всего перечисленного, и его последователи получали от него эту помощь — каждый в зависимости от степени своего следования ему.

Однажды люди зашли к Бишру аль-Хафи, который был в лёгкой одежде в очень холодный день и дрожал от холода. Они спросили: «Что это, о Абу Наср?» Он ответил: «Я вспомнил о бедняках и о том, как они страдают от холода и, поскольку я не в состоянии чем-то помочь им, я решил поддержать их в их страданиях от холода таким способом».

Вред и беды, которые становятся следствием незнания пути

Незнание дороги и её ухабов и конечного пункта пути становится причиной сильного утомления при обретении ничтожной пользы. Потому что такой человек либо усердствует в дополнительном поклонении, при этом проявляя нерадивость в совершении обязательного, либо он усердствует в совершении деяний органами тела, которые не сопровождаются деяниями сердца. Или же он совершает деяния внутренние и внешние, но при этом не следует [Корану и Сунне]. Или же он занимается тем, что не помогает в достижении цели, или делает что-то, не оберегая свои деяния от того, что портит их и делает их недействительным, ни во время их совершения, ни после. Или же он делает нечто, забывая при этом о милостях Всевышнего, и совершая эти деяния, он видит в этом свою личную заслугу. Или же он делает нечто, не замечая собственных упущений, и потом занимает позицию человека, за которым нет никакой вины.

Или же он совершает деяние не так, как его следует совершать, не проявляя достаточного чистосердечия и благодеяния, и при этом считает, что он всё делает как надо.

Всё это делает плоды деятельности минимальными при больших усилиях... А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

Препятствия на пути к Аллаху и способы их преодоления

Когда раб вознамерится отправиться в путешествие к Всевышнему Аллаху и начинает стремиться к Нему, на его пути возникают разные обманы и препятствия.

Сначала он обманывается страстями, главенством, удовольствиями, женщинами и одеждами. Если всё это заставит его остановиться и задержит его, то он не достигнет конца пути. Если же он отвергнет всё это и не станет останавливаться, и продолжит путь со всей искренностью, то он будет испытан тем, что другие станут следовать за ним по пятам, и целовать ему руки, уступать ему место на собраниях, просить его обращаться к Аллаху с мольбами за них и надеяться обрести благодать с помощью него, и так далее. Если он остановится на этом этапе, то прекратит своё движение к Аллаху и долей его станет [то, ради чего он остановился]. Если же он сможет пройти сквозь всё это, не останавливаясь, то он будет испытан чудесами и озарениями. Если он остановится на этом этапе, то прекратит своё движение к Аллаху и долей его станет (то, ради чего он остановился]. Если же он не остановится, то будет испытан отрешением [от мирского], любовью к отстранению от всего, что отвлекает от Истины, сладостью устремления к Аллаху и отвлечения от всего иного и любовью к уединению.

Если всё это заставит его остановиться и задержит его, то он не достигнет конца пути. 

Если же он не станет останавливаться и продолжит путь, глядя на то, чего желает от него Аллах, то будет для Него рабом, который останавливается у границ того, что Он любит и что угодно Ему, где бы оно ни было и каким бы оно ни было, утомление это приносит ему или отдых, наслаждается он или испытывает боль, заставляет ли это его быть с людьми или, напротив, покинуть их. Он не выбирает для себя ничего, кроме того, что выбирает для него Его Покровитель и Господь. Он исполняет Его веления в соответствии со своими возможностями и собственная душа значит для него слишком мало, чтобы он решился предпочесть её отдохновение и наслаждение довольству своего Господа и Его велениям. Это раб, который прошёл свой путь до конца, и ничто не смогло помешать ему прибыть к Господу.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

Три вида милостей

Милости бывают трех видов: милость, которая уже пришла к рабу Аллаха и он знает о ней; милость, которую он ждёт и надеется обрести; и милость, в которой он живёт в настоящее время, не замечая её.

Если Всевышний Аллах желает довести до конца Свою милость к рабу. Он помогает ему осознать ту милость, в которой он живёт в настоящее время, и Он дарует ему вервь благодарности, посредством которой он может привязать эту милость, дабы она не покинула его, ибо она покидает его из-за ослушания и её можно привязать посредством благодарности. И Он помогает ему в совершении дел, способствующих обретению милости, которую он ещё только ожидает, и показывает ему те пути, которые уводят его от этой милости, и помогает ему избегать их. И спустя какое-то время он обретает эту милость во всей её полноте.

Всевышний помогает ему замечать милости, в которых он живёт в настоящее время и которых он не замечает.

Рассказывают, что однажды один бедуин зашёл к Харуну ар-Рашиду и сказал: «О повелитель верующих! Да утвердит Аллах для тебя те милости, которые окружают тебя сейчас, посредством твоей постоянной благодарности Ему, и да осуществит Он для тебя милости, которые ты надеешься обрести в будущем, посредством твоих благих мыслей о Нём и постоянной покорности Ему, и да поможет Он тебе замечать те милости, которые у тебя есть сейчас и которых ты не замечаешь, дабы ты благодарил за них!» Эти слова очень понравились халифу и он сказал: «Как прекрасно он разделил!»

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, равно как и его нечестивость

В основе всякого теоретического знания и добровольно совершаемого действия лежат мысли и идеи, следствием которых становятся представления, которые, в свою очередь, влекут за собой желания, а следствием желаний становится осуществление действия, а частое его повторение превращает его в привычку.

Дабы эти этапы были благими, должны быть благими мысли и идеи, если же мысли и идеи скверные, то и они будут скверными. А мысли будут благими лишь в том случае, если их обладатель постоянно помнит о своём Покровителе и Боге, и мысли его возносятся к Нему и заняты тем, что вызывает Его довольство и угодно Ему, поскольку всякое благо — от Него, и всякое руководство — от Него и это Он помогает следовать прямым путём и Он обеспечивает Своему рабу всякую защиту, и отворачиваться от Него — значит впасть в заблуждение и сделаться несчастным.

Раб Аллаха обретает всякое благо, руководство и следование прямым путём в той мере, в какой он размышляет о милостях Аллаха и благах, которые Он дарует, о единобожии, путях познания Его и поклонении Ему ('убудиййа). Когда человек постоянно ощущает присутствие Всевышнего, чувствует, что Он видит его, смотрит на него, наблюдает за ним и знает его мысли, желания и устремления, то он стыдится и не желает, чтобы Он увидел его в положении, в котором он не желал бы показываться даже творению, и он не желает, чтобы Аллах увидел в душе его мысль, способную навлечь на него Его ненависть.

Если он относится к Господу своему подобным образом, Он возвышает его и приближает к Себе, оказывает ему почёт, избирает его и покровительствует ему и в той же мере он отдаляется от всего скверного и низкого, от дурных идей и недостойных мыслей. А чем больше он отдаляется и отворачивается от Него, тем больше приближается он ко всему скверному, низкому, мерзкому. Он отделяется от всего совершенного и привязывается ко всякому пороку и изъяну.

Человек — лучшее из творений, если он ищет приближения к своему Творцу, исполняя Его веления, соблюдая Его запреты, стараясь снискать Его довольство и предпочитая Его страстям своим. Однако он становится наихудшим из творений, когда отдаляется от Него и сердце его не ищет приближения к Нему, не стремится к покорности Ему и Его довольству. 

Когда он выбирает приближение к Нему и предпочитает Его своей душе и страстям, то даёт власть своему сердцу, разуму и вере над своей душой и шайтаном, благоразумию — над заблуждением, верному руководству — над страстями. 

Выбирая же отдаление от Него, он даёт своей душе, страстям и шайтану власть над

своим разумом, сердцем и благоразумием.

И знай, что спонтанные мысли и наущения приводят к тому, что человек начинает задумываться об этом. А задумываясь, он начинает постоянно вспоминать об этом.

Постоянные воспоминания приводят к появлению желания [осуществить то, о чём человек думает]. Желание это передаётся органам тела, которые совершают действие, и со временем [повторяясь] оно превращается в привычку. И гораздо легче справиться с этим явлением, когда оно ещё в зачатке, чем когда оно уже укрепилось и получило развитие.

Известно, что человек не способен умертвить спонтанно возникающие мысли и у него нет сил пресечь их, ибо они нападают на него, как нападает душа. Однако силы веры и разума помогают ему принять наилучшие из этих мыслей, удовольствоваться ими и жить с ними, а также отталкивать от себя скверные из них и питать к ним отвращение.

Однажды сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха! Поистине, кто-то из нас порой обнаруживает в душе своей такое, что ему легче сгореть и превратиться в обугленную головешку, чем заговорить об этом!» Он спросил: «Вы обнаруживаете это?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Это —явная вера» [Муслим, № 132].

А в другой версии говорится: «Хвала Аллаху, Который свёл козни его [шайтана] к наущениям!» [Ахмад; Абу Дауд, № 5112].

Этому хадису дано два толкования.

Первое: отталкивание от себя подобных мыслей и отвращение к ним — явная вера.

Второе: само появление у человека подобных мыслей и то, что шайтан внушает их ему, свидетельствует о наличии у человека явной веры, потому что шайтан внушает ему эти мысли как раз для того, чтобы противопоставить их его вере и уничтожить её с помощью них.

Всевышний Аллах сотворил душу подобной вращающимся мельничным жерновам, которые никогда не останавливаются и которым необходимо что-то молоть.

Если положить зерно, они будут молоть его. И если насыпать земли или камешков, они будут молоть и их.

Мысли и идеи, появляющиеся в душе, подобны зерну, которое насыпают в мельницу, и жернова её никогда не перестают вертеться, и под них нужно что-то насыпать.

Жернова некоторых людей перемалывают зерно, и получается мука, которая приносит пользу самому человеку и другим людям. Но большинство людей перемалывают песок, камни и солому и нечто подобное, и когда наступает время замешивать тесто и печь хлеб, человек понимает, что он перемалывал.

Если ты сможешь оттолкнуть от себя спонтанные мысли, то избавишь себя и от их последствий. А если ты примешь их, то они превратятся в устойчивую мысль, мысль использует желание, а желание вместе с мыслью используют органы тела. Если же использовать их не получается, то они возвращаются к сердцу и наполняют его желаниями и страстью, подталкивая его в нужную сторону.

Известно, что привести в порядок спонтанные мысли легче, чем сделать то же самое с мыслями настойчивыми, устоявшимися, а привести в порядок устойчивые мысли легче, чем сделать то же самое с желаниями. А привести в порядок желания легче, чем расхлёбывать скверные последствия уже совершённого деяния. А поправить дело после того, как оно совершено [единожды], легче, чем бороться с тем, что уже превратилось в привычку.

Полезнейшее лекарство — занимать свои мысли тем, что касается тебя, а не тем, что тебя не касается, ибо размышления о том, что тебя не касается, — врата всякого зла. Кто занимает себя размышлениями о том, что его не касается, перестаёт размышлять о том, что его касается, отвлекаясь таким образом от того, что приносит ему несомненную пользу, ради того, что не приносит ему никакой пользы.

Мысли, идеи, воля и стремления более всего заслуживают исправления, потому что они — самое сокровенное в тебе, твоя суть, которой ты либо отдаляешься, либо приближаешься к своему Богу, Которому поклоняешься. При этом счастье твоё заключается в близости к Нему и Его довольстве тобой, а самое большое несчастье — отдаление от Него и Его недовольство тобой.

Обладатель мыслей низких, пошлых и ничтожных таков и во всех своих делах. Остерегайся же пускать шайтана в обитель своих мыслей и воли, а иначе он испортит их настолько, что потом тебе очень трудно будет что-либо изменить. 

Он подбрасывает тебе свои наущения и вредоносные мысли и мешает тебе думать о том, в чём польза для тебя. А ты помогаешь ему, пуская его в своё сердце и свои мысли, и он завладевает ими. [твои отношения] с ним можно сравнить с хозяином мельницы, жернова которой перемалывают хорошее зерно, и вот к нему приходит человек, который несёт с собой землю, навоз, уголь и сор и намеревается бросить всё это в его зерно, дабы они перемололи и это. Если он прогонит его и не позволит ему высыпать принесённое в зерно, то жернова будут продолжать молоть то, что приносит ему пользу. Если же он позволит ему бросить в перемалываемое то, что он принёс, то оно испортит собой зерно и вся мука получится испорченной.

Мысли, внушаемые шайтаном человеческой душе, либо о том, что уже существует или произошло, — человеку думается: вот если бы всё было наоборот! — либо о том, чего нет — каким бы оно было, если бы существовало. Или же человек думает о том, о чём не должен думать, то есть о разновидностях мерзостей и запретного. Либо его мысли представляют собой бесплотные фантазии, не имеющие отношения к реальности. Или же человек думает о ложном или о том, достижение и осуществление чего невозможно, из разновидностей того, о чём у него нет знания. Шайтан толкает его в омут этих мыслей, в котором он никогда не достигнет цели и не дойдёт до конца. Это становится областью его размышлений и ареной его иллюзий.

Лучше всего тебе занимать мысли свои — если говорить об области знания и представлений — знанием о том, что знать обязательно. Это единобожие и его права, смерть и то, что будет после неё вплоть до попадания в Рай или в Ад, а также скверные дела и пути избегания их. В области желаний, стремлений и намерений следует занимать себя стремлением к полезному для тебя и отказываться от стремления к тому, в чём вред для тебя.

Знающие говорят, что когда человек стремится к вероломству и занимает им свои мысли и сердце, это приносит больше вреда, чем само вероломство. Особенно если после возникновения подобных мыслей сердце остаётся ничем не занятым. Стремление к осуществлению задуманного занимает его сердце и наполняет его и делает задуманное его заботой и предметом его желаний.

Вот вам поясняющий пример. Царь, узнав о том, что один из его приближённых вынашивает вероломные планы и его сердце и мысли наполнены ими, хотя при этом он служит ему и исполняет свои обязанности перед ним, возненавидит его и воздаст ему по заслугам. И он будет ненавидеть его больше, чем человека далёкого и чужого, совершившего какое-то преступление притом, что в своём сердце и душе он остаётся преданным царю и не думает об измене, не желает совершать её и не стремится к ней. Первого останавливает лишь собственная слабость и занятость, но сердце его наполнено этим. А второй совершает действия притом, что сердце его питает отвращение к ним и у него нет мыслей об измене и упорного стремления к этому. И у этого второго положение лучше и исход дел его будет лучше, чем у первого.

В общем, сердце никогда не бывает свободным от мыслей. Человек думает либо об обязанностях, связанных с миром вечным, и о том, как преуспеть там, либо о мирских благах и интересах, либо его мысли заняты наущениями, ложными мечтаниями и разного рода предположениями.

Ранее уже упоминалось о том, что душа подобна жерновам, перемалывающим то, что попадает под них, и если ты бросишь зерно, они будут вертеться, перемалывая его, и если ты бросишь стекло, мелкие камешки и навоз, то они перемелют и это. Всевышний Аллах установил эти жернова, и Он — их владелец и распорядитель. Он поставил ангела, который бросает туда то, что приносит пользу, и они перемалывают это, а также шайтана, который бросает туда то, что приносит вред, и они также перемалывают это. Таким образом, то ангел, то шайтан подбрасывают туда что-нибудь. Зерно, которое бросает ангел, — обещание блага и подтверждение обещания, а зерно, которое подбрасывает шайтан, — обещание зла и опровержение обещания. И мука соответствует зерну. 

Однако обладатель вредного зерна способен бросить его туда, только если обнаружит, что под жерновами нет полезного зерна и владелец мельницы оставил её без присмотра и отвернулся от неё — лишь тогда он обретает возможность подбросить туда то, что желает подбросить.

Если говорить в общем, то если владелец жерновов не будет следить за мельницей и бросать туда полезное зерно, враг обретает возможность испортить её и молоть на ней то, что приносит с собой.

Основа в исправлении этих жерновов — занимать себя тем, что тебя касается, а основа в их порче — занимать себя тем, что тебя не касается.

Что прекраснее слов одного из разумных: «Я обнаружил, что разные виды запасаемого ожидает уничтожение, и я увидел, что все они непременно исчезнут, и я покинул их все ради того, о чём обладатели разумов не спорят, что оно является полезнейшим из того, что запасают, лучшим приобретением и самой прибыльной торговлей».

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

***

Шакык ибн Ибрахим сказал: «Врата [божественного] содействия оказываются заперты перед творениями посредством шести вещей: они заняты милостями вместо благодарности за них; они стремятся к знаниям и отказываются от действий; они спешат совершить грех и откладывают покаяние; они обольщаются общением с праведниками и отказываются брать пример с их деяний; и они следуют за миром этим, который отворачивается от них, и отворачиваются от мира вечного, который идет им навстречу».

Основой в этом является отсутствие стремления и страха, в основании которого лежит слабость убеждённости.

А его основой является низкая сознательность, в основании которой лежит ничтожность и низость души и обмен лучшего на худшее, потому что если душа благородная и великая, она никогда не согласится на то, что является низостью.

Основа всякого блага — с содействия Аллаха и по Его воле — достоинство, благородство и величие души, а основа зла — её ничтожность и низость, а также малодушие.

Всевышний Аллах сказал: «Преуспел тот, кто очистил её, и понёс урон тот, кто испортил её» (сура 91 «Солнце», аяты 9-10). То есть преуспел тот, кто возвеличил душу свою, приумножил её [благо] и взрастил её посредством покорности Аллаху, и оказался в убытке тот, кто сделал её ничтожной и презренной посредством ослушания Аллаха.

Благородные души из вещей одобряют лишь наивысшие, наилучшие, с самым похвальным исходом, тогда  как низкие души тянутся к низкому и садятся на него, как садятся мухи на нечистоты,

Благородная, возвышенная душа не одобряет несправедливости, мерзостей, воровства и вероломства, потому что она выше и благороднее этого, тогда как ничтожная, презренная и низкая душа ведёт себя прямо противоположным образом.

Каждая душа склоняется к тому, что подходит ей и согласуется с [её природой]. Это и есть смысл слов Всевышнего: «Каждый делает то, что подходит ему...» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 84). То есть то, что соответствует [его склонностям] и подходит ему. Он совершает поступки, соответствующие его нраву и природе, и каждый человек следует своим путём и потакает своим привычкам, то есть тому, к чему он привык и что близко его натуре. Грешник делает то, что согласуется с его путём, — он отвечает на милости ослушанием и отворачивается от Благодетеля. А верующий делает то, что подходит ему, то есть благодарит Благодетеля, любит Его, восхваляет Его, старается снискать Его любовь, испытывает стыд перед Ним, постоянно помнит о том, что Аллах наблюдает за ним, возвеличивает Его и почитает Его.

Как познает Творца тот, кто не познал себя?

Знай, что Всевышний Аллах сотворил в груди твоей дом, именуемый сердцем. И Он установил в центре его трон для познания Его, на котором — высший идеал.

Всевышний — над Своим Троном, отделён от Своих творений, и высший идеал, заключающийся в Его познании, любви к Нему и единобожии, покоится на ложе сердца, а на ложе — ковёр довольства, а справа и слева к нему прилегают Его законы и веления. В этот дом открывается дверь из сада милости Его, близости к Нему и стремления к встрече с Ним. Его поливает благодатный дождь слов Его, который взращивает там разные душистые растения и деревья, приносящие плоды, — разные виды покорности Ему, свидетельствование Его единственности, прославление Его, восхваление и признание Его святости. А в середине сада — дерево познания, которое «плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа» (сура 14 «Ибрахим», аят 25). Эти плоды — любовь, возвращение к покорности после ослушания, страх, радость, наслаждение близостью к Нему. И Он даровал этому дереву то, что поит его   размышление над Его словами, понимание их и исполнение Его заветов. В этом доме Он повесил светильник, который излучает свет познания Его, веры в Него и единобожия.

Свет этот исходит «от благословенного оливкового дерева, которое не тянется ни на восток, ни на запад. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнём» (сура 24 «Свет», аят 35). Затем Он обнёс его стеной, мешающей входить туда разным напастям, тем, кто вершит скверное, и тем, кто может причинить вред саду. И вред, который они могут причинить, не достигает его. И Он поставил стражников из числа ангелов, которые охраняют его, когда он бодрствует и когда он спит. И Он поведал владельцу дома о том, кто живёт в нём, и тот постоянно следит за домом и заботится о нём, чтобы жильцу нравилось жить в нём. Едва заметив в доме какое-нибудь самое незначительное нарушение, он стремится скорее устранить его, опасаясь, что жилец переедет из его дома в другое место.

Прекрасный жилец и прекрасный дом!

Пречист Аллах, Господь миров! Как сильно отличается этот дом от дома, который пришёл в запустение и превратился в место обитания насекомых и разных других тварей, а также в место, куда сбрасывают гниль и нечистоты!

Кто желает справить нужду и видит заброшенное строение, в котором никто не живёт и которое никто не охраняет, обнаруживает, что это подходящее место для оправления нужды — тёмное, пропитанное скверными запахами, пришедшее в запустение и наполненное нечистотами. Такое место никого не привлекает и в нём не поселится никто, кроме тех, для кого это место прекрасно подходит — насекомых, червей и прочих ползающих тварей.

Шайтан восседает на ложе [которое в этом доме], а на ложе постелен ковёр невежества, и в нём движутся страсти. Справа и слева от него — страсти, следование влечениям, и дверь в него открывается с поля оставления без помощи, одиночества, привязанности к миру этому и успокоенности в отношении него и равнодушия к миру вечному. На это поле проливается дождь из невежества, влечений, придавания Аллаху сотоварищей и нововведений. И на нём вырастают разные виды колючек, колоквинт и деревья, приносящие плоды — ослушание и противоречия, состоящие из всего излишнего и ненужного, [скверных] забав и шуток, любовных стихов и опьяняющих напитков, которые подталкивают к совершению запретного и делают человека равнодушным к тому, что является выражением покорности Аллаху. В середине поля растёт дерево невежества и отказа [принимать истину]. И оно постоянно приносит плоды — нечестие, ослушание, пустые развлечения и отвлекающие забавы, непристойности, следование за каждым ветром и каждой страстью. К плодам дерева этого относятся тревоги, скорбь, печали и боль. Однако они сокрыты, потому что душа занята своими развлечениями и забавами, а когда она очнётся от своего опьянения, то мигом появятся тревоги, скорбь, печаль, беспокойство и жалкая жизнь. Этому дереву даровано то, что поит его — следование страстям, слишком далеко простирающиеся мечты и обольщение. После этого дом этот был просто оставлен как есть, с его мраком и полуразрушенными стенами, и к нему может подойти любой разрушитель, зверь или обладатель злых намерений, и попасть туда может любая скверна.

Пречист Творец этого дома и того дома!

Кто ценит дом свой по достоинству и ценит живущего в нём, а также находящиеся в доме богатства, запасы и разные полезные инструменты, получит пользу от жизни своей и души своей. А тот, кто пребывает в неведении относительно всего этого, ничего не знает о собственной душе и не сможет сделать её счастливой.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь!

Мудрые изречения и полезные наставления

Сахля ат-Тустари спросили: «Что, если человек ест одно блюдо в день?» Он ответил: «Еда правдивейших!» Его спросили: «А что, если он ест два блюда в день?» Он ответил: «Еда верующих». Его спросили: «А что, если он есть три блюда в день?» Он ответил: «Скажи его семье, пусть сделают для него кормушку!»

***

Аль-Асвад ибн Салим сказал: «Два рак'ата, которые я совершаю ради Аллаха, дороже для меня, чем Рай со всем, что в нём». Ему сказали: «Это ошибка». Он же сказал: «Избавьте нас от ваших слов... Поистине Рай — довольство души моей, а два рак'ата — довольство Господа моего, а довольство Господа моего дороже для меня, чем довольство души моей!»

***

Знающий на земле — душистое растение из числа душистых растений Рая, и когда стремящийся [к Аллаху] вдыхает его аромат, он начинает тосковать по Раю.

***

Сердце любящего находится между величием объекта своей любви и красотой его. Видя Его величественность, оно испытывает благоговейный страх перед Ним и возвеличивает Его, а видя Его красоту, оно любит Его и скучает по Нему.

Кто знает Аллаха лучше всех

Среди людей есть такие, которые знают Аллаха через щедрость, милость и благодеяние. Есть и такие, которые знают Его через прощение, терпимость и снисходительность. Есть и такие, которые знают Его через хватку и мщение, а есть такие, которые знают Его через знание и мудрость. Есть и такие, которые знают Его через могущество и гордость, а есть такие, которые знают Его через милость, доброту и заботу. И среди них есть такие, которые знают Его через одолевание и владычество, и такие, которые знают Его через ответ на мольбу, помощь нуждающимся и удовлетворение потребностей. Но более обширное знание у того, кто познал Его через Его слова, ибо он знает Господа, Которому присущи все совершенные качества и величественные описания, не имеющего равных и подобных, свободного от пороков и недостатков, Ему присуще каждое прекрасное имя и каждое описание, указывающее на совершенство. Он вершит, что пожелает, Он — над всякой вещью и со всякой вещью и может всё. Он поддерживает в порядке всякую вещь, Он повелевает и запрещает, произносит слова Свои, касающиеся религии и Вселенной. Он больше всего и прекраснее всего, и Он — Самый милостивый, Самый могущественный, Самый мудрый.

Коран был ниспослан для того, чтобы Его рабы могли познать Его и путь, ведущий к Нему, и узнать о том, каким будет положение идущих к Нему после того, как они достигнут своей цели.

Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя

К скрытым порокам, притом широко распространённым, относится тот случай, когда раб Аллаха пребывает во благе, которое даровал ему Аллах и которое Он выбрал для него, а рабу оно надоедает, и он стремится перейти от этого блага к тому, что по невежеству своему считает лучшим для себя. А Господь его по милости Своей не выводит его из этого блага, снисходительно относясь к его невежеству и скверному выбору, А когда это благо начинает стеснять его и вызывать у него недовольство и он начинает роптать и оно сильно наскучивает ему, Аллах лишает его этого блага. И тогда, перейдя к тому, к чему стремился, он осознаёт разницу между своим прежним положением и настоящим, и начинает беспокоиться и сожалеть об утраченном и стремиться вернуться к тому, чего лишился. И если Аллах желает Своему рабу блага и благоразумия, Он помогает ему увидеть те блага и милости, которые Он дарует ему, удовольствоваться ими и благодарить за них. И если душа его станет подталкивать его к переходу от этого блага к чему-то другому, он обращается за советом к Господу своему, не зная, в чём на самом деле благо для него, и осознавая свою неспособность выбрать лучшее. Он вручает себя Аллаху, прося Его выбрать для него наилучшее.

Нет ничего более вредоносного для раба Аллаха, чем перестать ценить блага, которые даровал ему Аллах, и не благодарить Его за них и не радоваться им, а вместо этого проявлять недовольство, жаловаться на них и считать эти блага бедой притом, что на самом деле это одна из величайших милостей, оказанных ему Аллахом.

Большинство людей — враги милостей, которые дарует им Аллах, и не чувствуют, как Аллах дарует им эти милости.

Они усердно отвергают их и отталкивают от себя, поступая невежественно и несправедливо. Сколько благ приходит к человеку, а он упорно отталкивает их от себя! И сколько их пришло к нему, тогда как он усердствовал в избавлении от них и стремился к их исчезновению по причине своего невежества и несправедливости.

Всевышний Аллах сказал: «Это произошло потому, что Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах» (сура 8 «Трофеи», аят 53).

И Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (сура 13 «Гром», аят 11).

Нет у милостей худшего врага, чем душа раба Аллаха. Человек помогает своему врагу против самого себя, и враг его разводит огонь среди дарованных человеку милостей. А тот раздувает этот огонь. Он сам позволяет ему развести этот огонь и сам раздувает его. А когда пламя разгорается, он начинает звать на помощь из-за начавшегося пожара и начинает винить предопределение:

Обладатель несостоятельных мнений шансы свои упускает,

И каждый раз, лишаясь чего-то, судьбу во всём обвиняет...

Познание Господа через прекрасное — познание избранных

К самым благородным видам познания относится познание Всевышнего Господа через Его красоту. Это познание — удел избранных. Все познают Аллаха через какое-то из Его качеств, и наиболее полным является познание того, кто познал Его через Его совершенство, величественность и красоту. Пречист Он! Нет никого подобного Ему в Его качествах.

И даже если бы все творения были наикрасивейшими и одинаковыми в своей красоте, и ты бы сравнил их красоту, внешнюю и внутреннюю, с красотой Всевышнего Господа, то она не уподобилась бы и слабому огоньку по сравнению с солнечным диском.

Достаточно того, что красота Его такова, что если бы Он открыл завесы от Лика Своего, свет Его сжёг бы всё сущее, на что распространился бы взор Его (об этом упоминается в хадисе, который приводит Муслим со слов Абу Мусы аль-Аш'ари).

Достаточно сказать, что любая красота, внешняя и внутренняя, в этом мире и в мире вечном является следствием Его творения, так что можно сказать о Том, Кто является источником этой красоты?..

И достаточно сказать, что Ему принадлежит всё могущество, вся сила, вся щедрость, всё благодеяние, всё знание, вся милость и свет Лика Его озаряет тьму. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в той мольбе, с которой он обращался к Аллаху в Таифе: «Прибегаю к свету Лика Твоего, который рассеивает мрак и при котором царит благополучие в этом мире и в мире вечном» [Ат-Табарани]. 'Абдуллах ибн Мас'уд сказал: «У вашего Господа нет ночи и дня, свет небес и земли — от света Лика Его. Он, Всевышний, — свет небес и земли, и в Судный день, когда Он придёт, дабы вершить Суд, земля озарится светом Его» [Ат-Табарани].

К прекрасным именам Аллаха относится и имя Аль-Джамиль (Красивый, Прекрасный].

В достоверном хадисе говорится: «Поистине, Аллах — Прекрасен, и Он любит прекрасное» [Муслим, № 91].

Красоту Всевышнего можно разделить на четыре категории: красота Сущности, красота качеств, красота деяний и красота имён. Все Его имена прекрасны, и все Его качества совершенны, и все Его действия — мудрость, благо, справедливость и милосердие. Если говорить о Его красоте и Его Сущности, то она непознаваема для всех, кроме Него Самого, и лишь Он знает, что это за красота. У творений есть лишь то, через что Его познают те из Его рабов, которых Он почтил. Эта красота оберегается от других и сокрыта завесой — плащом и изаром. Как сказал Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, в одном из хадисов-кудси: 

«Гордость — Мой плащ, а величие — Мой изар» [Ахмад; Абу Дауд, № 4090; Ибн Мад-жа,№4174].

Поскольку гордость — более величественное и обширное понятие, она заслуживает называться плащом. Поистине, Он, Всевышний — Большой, Возвышенный, и Он — Высокий, Великий.

Ибн 'Аббас сказал: «Сущность закрыта качествами, а качества — действиями, так что ты думаешь о красоте, закрытой совершенными качествами и укрытой описаниями величия и величественности?!»

Отсюда можно понять некоторые аспекты красоты Сущности. Раб Аллаха возвышается [в своём познании Господа], переходя от познания действий к познанию качеств, и от познания качеств к познанию Сущности. И увидев красоту действий, он воспринимает её как указание на красоту качеств, а красоту качеств воспринимает как указание на красоту Сущности.

Отсюда можно сделать вывод о том, что Всевышнему надлежит вся хвала, и что никто из Его творений не способен счесть эту похвалу. Он — такой, как Он Сам Себя похвалил, и Он достоин того, чтобы поклоняться Ему просто за Его Сущность, и любить Его за Его Сущность, и благодарить Его за Его Сущность, и Всевышний любит Себя, хвалит Себя, прославляет Себя, и Его любовь к Себе, восхваление и прославление Себя и [свидетельствование о] Своей единственности (таухид) — истинная хвала, прославление, любовь и единобожие. Всевышний Аллах таков, как Он Сам Себя похвалил, и выше того, как восхваляют Его творения. И Всевышний любит не только Свою Сущность, но и Свои качества и действия. Все Его действия — прекрасны и любимы, хотя в том, чему Он позволяет осуществиться, есть ненавистное Ему. В Его действиях нет ничего заслуживающего отвращения или недовольства. И нет ничего, что следует любить само по себе и восхвалять само по себе, кроме Него, Всевышнего. Если любовь к тому, что любят помимо Него, является следствием любви к Нему, то есть нечто любят ради Него, то эта любовь правильна, а в противном случае она ложная. Такова истинная сущность Божественности. Поистине, Истинный Бог — Тот, Кого любят ради Него Самого и хвалят ради Него Самого. А что если добавить сюда Его благодеяние, милость, терпимость, снисходительность, прощение, доброту и милосердие?..

Раб Аллаха должен знать, что нет божества, кроме Аллаха, и любить Его и восхвалять Его ради Его Сущности и совершенства, и знать, что нет иного истинного благодетеля, одаривающего разными милостями, явными и тайными, кроме Него, и любить Его за Его благодеяние и милость и восхвалять Его за это, и любить Его и за то, и за другое. И как нет никого подобного Ему, так и нет любви, подобной любви к Нему. Любовь, сопряжённая со смирением, — это поклонение (‘убудиййа), ради которого и было сотворено всё сущее. Оно представляет собой предельную любовь с предельной покорностью, и это не приличествует никому, кроме Него, Всевышнего. И приравнивание кого-то к Нему в этом — это придавание Аллаху сотоварищей (ширк), которое Аллах не прощает, и Он не принимает деяния тех, кто придаёт Ему сотоварищей.

Восхваление Его содержит в себе две основы: сообщение о Его достойных хвалы и совершенных качествах, и любовь к Нему за них. Кто сообщает о достоинствах кого-то и при этом не любит его, не является хвалящим, а кто любит его, но не сообщает о его достоинствах, тот также не является хвалящим до тех пор, пока не объединит эти два действия.

Всевышний Аллах восхваляет Себя Сам, и Он восхваляет Себя устами восхваляющих Его из числа ангелов, пророков, посланников и Его верующих рабов.

Таким образом, Он восхваляет Себя и так и так, ибо поистине, их восхваления Его — по Его воле, с Его позволения и по Его созданию, ибо поистине, Он — Тот, Который делает восхваляющего восхваляющим, мусульманина — мусульманином, молящегося — молящимся и кающегося — кающимся. От Него исходят милости и к Нему они возвращаются. Они исходят с восхвалением Его и возвращаются с восхвалением Его, и Он — Тот, Кто внушает рабу Своему покаяние и радуется этому покаянию великой радостью, хотя это происходит по Его милости и щедрости. И Он внушает рабу Своему покорность Ему и помогает ему в этом, а потом вознаграждает его за неё, хотя это происходит по Его милости и щедрости.

Всевышний Аллах абсолютно не нуждается ни в ком и ни в чём, тогда как всё сущее нуждается в Нём. Раб Аллаха нуждается в Нём сам по себе, в причинах и следствиях, потому что не бывает ничего, кроме как через Него, а то, что совершается не ради Него, не приносит пользы.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************