Поклонение — это любовь наряду с покорностью, и унижением перед Любимым
Особенность поклонения: это — любовь наряду с покорностью, и унижением перед любимым, тот, кто что-то полюбил и покорился этому, то уже тем самым его сердце поклонилось ему, это поклонение и есть последняя ступень любви, которую называют "татайюм".
Первой же ступенью любви является связь '"аляка", названа она связью из-за привязанности сердца любящего к любимому.
Поэт сказал:
Я стал привязанным к Лейле, обладательнице талисманов,
А сверстники не увидели объем ее грудей.
Другой сказал:
Будет ли привязанность у матери ребенка,
Вскоре, после того как ее голова
Станет наподобие белого сагома.
После нее следует ступень глубокой страсти "ас-собаба" и названа она так из-за направленности сердца к возлюбленному, как сказал поэт:
Пожаловались любящие на глубокую страсть.
О, если бы я понес на себе то, что они переживают меж собой,
Тогда моему сердцу принадлежали бы наслаждения всей любви
И не получил бы ее любящий ни до меня, ни после меня
Затем следует ступень сильного увлечения "горама": а это неразлучная любовь сердца, не отделяемая от него, отсюда (на арабском языке) должника назвали "горимом" из-за его неразлучности со своим заемщиком, как и слова Всевышнего:
"Ведь наказание ею — бедствие!" (Сура "Различение", 65 аят)
Очень сильно увлеклись нынешние, используя это слово в любви, и редко ты найдешь ее в поэзии арабов.
Потом следует ступень сильной любви "ишк", а это чрезмерная любовь; поэтому Господь, Свят Он, не описывается ею, и она не используется в Его праве.
Потом идет ступень тоски "шаук", а это путешествие сердца к любимому скорым движением. Ведь это слово было использовано в праве Всевышнего Аллаха, как это сказано в "Муснаде имама Ахмада" из хадиса 'Аммара ибн Ясира: "Что однажды он сокращенно совершил молитву и ему было сказано об этом, тогда он ответил: "Что касается меня, то, поистине, я произнес в ней такие мольбы, которыми взывал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует:
"Аллахумма инни ас'алюка би'-ильми-кя-ль-гайба, уа кудрати-кя 'аля-ль-хальки, ахйи-ни иза канатиль хаяту хайран ли, уа тауаффани иза канатиль уафату хайран ли!
Аллахумма, инни ас'алю-кя хашйата-кя филь-гайби уа-ш-шахадати, уа ас'алю-кя калимата-ль-хакки филь гадаб уа-р-ридо, уа ас'алю-кя-ль-касда фи-ль-факри уа-ль-гына, уа ас'алю-кя на'иман ля йанфаду, уа ас'алю-кя куррата 'айнин ля танкати'у, уа ас'алю-кя барда-ль-'айши ба'да-ль-маути, уа ас'алю-кя ляззата-н-назари иля уаджхи-кя, уа ас'алю-кя ш-шаука иля ликои'-кя фи гойро дорро-ин мудырратин уа ля фитнатин му-дыллятин, Аллахумма, зайин-на би-зийнати-ль-имани, уа-дж'аль-на худатан мухтадин".
"О Аллах, поистине, я прошу Тебя, Твоими сокровенными знаниями, и Твоей мощью над творениями даруй мне жизнь, если эта жизнь лучше для меня, и упокой меня, если смерть лучше для меня. О Аллах, поистине, я прошу у Тебя страха в сокровенности и явности, и прошу у Тебя слово истины в гневе и довольствии, и прошу Тебя об умеренности в бедности и в достатке, и прошу у Тебя нескончаемого благополучия, и прошу у Тебя непрерывающуюся прохладу очей, и прошу у Тебя прохладную жизнь после смерти, и прошу у Тебя прелестного лицезрения Твоего лика, и прошу у Тебя тоску по встрече с Тобой, чтобы не помешало этому ни несчастье, которое нанесет вред, ни искушение, которое собьет с пути! О Аллах, укрась нас
красотой веры и сделай нас руководителями и идущими прямым путем".
В другом "асаре": "Долгой была тоска праведников по встрече со Мной, а Я тоскую сильнее по встрече с ними".
А это и есть тот самый смысл, о котором выразился Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, со словами: "Тот, кому будет любима встреча с Аллахом, то полюбит и Аллах встречу с ним".
Сказал один из обладателей разума, комментируя слова Всевышнего:
"Кто надеется встретить Аллаха, —то ведь предел Аллаха приходит". (Сура "Паук", 5 аят).
"И вот когда узнал Аллах, Свят Он и Превелик, сильную тоску Его приближенных по встрече с Ним, и, что их сердца не могут найти прямого пути помимо этого; Он установил им срок и обещал встречу, чтобы успокаивались этим их сердца".
Самая прекрасная жизнь и самая прелестная в абсолютности — это жизнь любящих, тоскующих, и ищущих, и их жизнь прекрасна в подлинности, нет для сердца жизни более прекрасной, благополучной и приятной чем она, ведь эта прекрасная жизнь упоминается в словах Всевышнего:
"Кто совершил благое — мужчина или женщина — и он верующий, Мы оживим его жизнью благой и воздадим их награду им еще лучшим, чем то, что они делали". (Сура "Пчелы", 97 аят).
Здесь подразумевается не общая жизнь между верующими и неверующими или благочестивыми и распутниками; из прекрасной пищи, одеяния, напитков и браков, наоборот, возможно даже враги Аллаха превышают в этом Его приближенных в несколько раз.
Ведь гарантировал Аллах, хвала Ему, каждому, кто будет совершать благое деяние, что оживит его жизнью прекрасной, а Он правдив в обещаниях, и не нарушает Своего обещания. И какая же жизнь может быть прекрасней той жизни, где все его заботы соберутся и станут только одной заботой, а это довольствие Аллаха!
Не рассеяно его сердце, напротив, оно выдвинулось вперед к Аллаху и собрались его желания и мысли, которые были разделены, где в каждой долине от них была частичка. Поминание наивысшего Любимого, любовь к Нему, тоска по встрече с Ним и радость от близости с Ним овладеет им, на этом будут крутиться его заботы, желания и цели и даже помыслы его сердца. Если он будет молчать, то Аллахом он будет молчать, если будет говорить, то Аллахом он будет говорить, если будет слышать, то Им он будет слышать, если будет видеть, то Им он будет видеть, Им он хватает, Им он ходит, двигается, успокаивается, оживляется, Им он умирает и Им он будет воскрешен, как это приводится в "Сахихе Бухари", из того, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передал от своего Господа, Благословен Он и Велик, что Он сказал:
"Любимейшим из всего, чтобы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, посредством дополнительных (науафиль) действий, пока Я не полюблю его, когда Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить (и Мной он будет слышать, Мной он будет видеть, Мной он будет хватать и Мной он будет ходить), и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дам ему это, а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его и в чем бы Я не колебался — Я ее исполнитель, как Мое колебание в хватании души верующего раба, не любящего смерть, Мне противно
причинить ему боль, но это необходимо ему".
Этот божественный благородный хадис содержит в себе — а ведь понимание его смысла и цели является запретным для жестокосердного покрытого пеленой сердца — ограничение причин Его любви в двух вещах — выполнение Его предписаний и приближение к Нему посредством "науафиль" (дополнительных действий).
Аллах, Свят Он, сообщает, что выполнение Его предписаний любимей из всего того, чем приближаются к Нему приближающиеся, затем после нее следует науафиль, и, поистине, любящий продолжает их приумножать, пока не станет любим Аллахом. Если станет любим
Аллахом, то Аллах вменит ему в обязанность другую любовь ради Аллаха, выше прежней, и эта любовь отвлечет его сердце от мыслей и забот, направленных на кого-либо, помимо его Любимого, она завладеет его духом, и не останется там простора для других. Тем самым, любовь к Нему, поминание Возлюбленного и Его великих имен — станут владельцем поводьев его сердца, захватив его дух подобно захвату возлюбленным истинно любящего, где собралась вся сила его любви к нему.
Нет сомнения в том, что этот любящий если будет слышать, то будет слышать Своим Возлюбленным, если будет видеть, то Им он будет видеть, если будет хватать, то Им он будет хватать, если он будет идти, то Им он будет идти, и Он в его сердце, вместе с ним, его собеседник и спутник. Частица "ба" (грамматика) в этом месте означает сопутствие, а это такое сопутствие, которому нет подобного, оно не постигается прямым лишь сообщением о нем и знанием о его сути, этот вопрос текущий, а не просто чисто научный.
А ведь созданный находит эту любовь в любви сотворенного, который не создан и не сотворен для нее, как сказали некоторые любящие:
Твой образ в моих глазах
Твое поминание на моих устах
Твое пребывание в сердце моем,
Так куда же ты скроешься?
А другой сказал:
Удивительно, что я страстно желаю их,
И я буду спрашивать о них всякого, кого я встречу,
А они со мной, и их желают мои глаза и они в их зрачках
Тоскует по ним мое сердце
И они между моими ребрами.
Это нежнее, чем слова другого:
Если я скажу, что ты скрылся,
Сердце мое не поверит мне,
Но ты там, сокрытый в этом месте.
А если я скажу, что ты не утаился,
Тогда око скажет: "Это обман".
И вот я поражен между правдой и ложью.
Нет ничего ближе к любящему, чем его возлюбленный и возможно, что укрепится в нем эта любовь, и станет ему ближе, чем его душа, да так, что забудет самого себя, но не забудет его, как было сказано:
Я хочу позабыть воспоминания о ней,
Но Лейла все равно предстает в моем воображении.
Другой сказал:
Под сердцем имелось в виду ваша забывчивость
И противится природный характер доносчику.
Аллах обособил упоминанием в (вышеприведенном) хадисе слух, зрение, руку и ногу. Поистине, они инструменты — инструменты постижения и инструменты действия. Слух и зрение приводят в сердце желание и ненависть, и доставляют туда любовь и неприязнь, в
результате чего он применяет руку и ногу. А если же раб будет слышать и видеть Аллахом, тогда он будет защищен в инструментах постижения, в своей любви и ненависти. Следовательно, он будет охранен в своем хватании и ходьбе.
Вдумайся, почему же Он ограничился упоминанием слуха, зрения, руки и ноги в отличие от языка, ведь, поистине, слух воспринимает иногда по своей воле, а иногда без его воли.
И точно также взгляд, он может произойти без желания, внезапно, и так же движения руки, ноги, которые обязательны для раба; так как же теперь в отношении движения языка, которое происходит только преднамеренно и по желанию! Иногда раб может не нуждаться в нем (языке), кроме тех случаев, где ему было велено его применение. И еще совершение действий языком в отличие от сердца полнее, чем совершение действий остальными органами, ведь он является его переводчиком и посланцем.
Вдумайся, как Всевышний осуществил бытие раба Собой, при его слухе, зрении, хватании и ходьбе, словами "то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить"; тем самым Он осуществил Свое бытие с рабом и бытие раба с Ним в его постижении своим слухом, зрением, и движениями руки и ноги.
И поразмышляй, над тем, как Он сказал: "Мной он будет слышать, Мной он будет видеть, и Мной он будет хватать", но не сказал: "Ради Меня он слышит, ради Меня он видит и ради Меня он хватает". Возможно, что кто-то предположит, что "лям" (т.е. частица в грамматике,
обозначающая "для") более предпочтительна в этом месте, потому что она (указывает) на предельное совершение этих дел ради Аллаха, а это обособленнее, чем совершение их с Ним!
Это воображение и ошибка, потому что частица "ба" (Мной) здесь — не прямая лишь просьба о помощи; ведь, поистине, действия праведников и распутников, и их постижения происходят при помощи Аллаха. Но, поистине, частица "ба" (Мной) здесь означает сопутствие, т.е. он слышит, видит, хватает и ходит, а Я его спутник и вместе с ним подобны Его словам в другом хадисе: "Я буду с Моим рабом до тех пор, пока он поминает Меня и шевелит своими губами ради Меня", эта совокупность и есть особая совокупность в словах Всевышнего:
"Не печалься, ведь Аллах — снами!". (Сура "Покаяние", 40 аят).
И слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Так что же ты думаешь о двух, где Аллах третий". И слова Всевышнего Аллаха:
"Поистине, Аллах, конечно, с добродеющими!" (Сура "Паук", 69 аят).
И Его слова: "Поистине, Аллах — с теми, которые боятся, и теми, которые делают добро!". (Сура "Пчелы", 128 аят). И Его слова: "Терпите: ведь Аллах с терпеливыми!". (Сура "Добыча", 46 аят). И Его слова: "Нет, ведь со мной мой Господь, Он поведет меня по прямому пути!". (Сура "Поэты", 62 аят). И слова Всевышнего Аллаха Мусе и Харуну: "Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу". (Сура "Та ха", 46 аят).
Вот эта частица "ба" ограничивает смысл этой совокупности в отличие от "ляма" и не будет соответствовать рабу искренность, терпение, полагание и его приход в степени поклонения, кроме как с этой частицей "ба" и этой совокупностью.
Когда раб будет осуществлять свои дела Аллахом, ничтожными станут ему трудности, а страхи в его праве превратятся в безопасность, именно Аллахом станут легки все тяжести и облегчатся все тяготы, приблизится каждое далекое, Аллахом удалятся горести, печали, скорби; не будет печали вместе с Аллахом, также не будет скорби, горести, кроме как если будет упущен смысл этого "ба", тогда его сердце станет наподобие рыбы, которая, расставшись с водой, подпрыгивает и переворачивается с боку на бок, пока не вернется обратно.
И вот, когда произошло это соответствие от раба по отношению к своему Господу в любимых Им вещах, произошло соответствие Господа Своему рабу в его потребностях и нуждах; Он сказал: "И если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дам ему это, а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его". То-есть, подобно тому, как он соответствовал Мне в Моей цели, повинуясь Моим повелениям и приближаясь ко Мне любимыми Мне вещами, Я буду ему соответствовать в его желаниях и страхе там, где он просит Меня, чтобы Я с ним сделал (что-то) и просит у Меня помощи в получении чего-либо. Это соответствие так усилилось с обоих сторон, что стало причиной колебания Господа, Свят Он, в умерщвлении Своего раба, потому что ему ненавистна смерть, а Господу Всевышнему ненавистно то, что ненавистно Его рабу и Ему неприятны его неприятности. Беря во внимание эту сторону, она вызывает необходимость того, чтобы Он его не умерщвлял, однако же, его благо в умерщвлении. Ведь Он умерщвляет его лишь для того, чтобы вновь оживить, и делает его больным лишь для того, чтобы сделать здоровым, сделал его бедным только для того, чтобы обогатить, лишил его лишь для того, чтобы даровать, и вывел его в спинном хребте своего отца из рая, чтобы вновь вернуть его туда. Вот это и есть истинный Возлюбленный и никто иной помимо Него; даже если бы в каждом месте, где растет волос у раба, была бы полная любовь ради Аллаха, то это было бы лишь частью из того, что Он заслуживает от Своего раба:
Перемести сердце, куда пожелаешь из страстей,
Истинная любовь принадлежит первому Возлюбленному.
И к каким бы жилищам на земле не привыкал парень,
Его вечная тоска принадлежит первому дому.
Упомянул Аллах самого благородного для Него из творений и самого любимого Им Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, поклоняющимся в самых благородных местах, а это ступень призыва к Нему, и степень вознесения и утверждения на пророчестве, и сказал Всевышний:
"И когда поднялся раб Аллаха, взывая к Нему, то они готовы были собраться вокруг него густотой". (Сура "Джинны", 19 аят). Также сказал: "А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому". (Сура "Корова", 23 аят). И сказал: "Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной (аль-Харам) в мечеть отдаленнейшую (аль- Аксо), вокруг которой Мы благословили". (Сура "Перенес ночью", 1 аят).
В хадисе, где упоминается о покровительстве, сказано: "Идите к Мухаммаду, рабу, которому Аллах простил то, что предшествовало из грехов, и то, что последовало", и тем самым совершенным своим поклонением получил степень покровительства и полное прощение от Аллаха.
Аллах, Свят Он, создал творения только для поклонения Ему Одному, чтобы не придавали сотоварищей, что является самой совершенной из разновидностей любви, наряду с самыми
совершенными видами покорности, унижения, это и есть истинный ислам и община Ибрахима [Авраам] , и кто отвратится от нее, тот оглупил свою душу. Так, Всевышний сказал:
"А кто отвратится от толка Ибрахима, кроме того, кто оглупил свою душу? Мы избрали его уже в ближнем мире, а в будущем, он, конечно, среди праведников. Вот сказал ему его Господь: "Предайся!" Он сказал: "Я предался Господу миров!". И завещал это Ибрахим своим сынам и Йа'куб: "О сыны мои! Поистине, Аллах избрал для вас религию; не умирайте же без того, чтобы не быть вам предавшимися!". Разве вы были свидетелями, когда предстала к Йа'кубу смерть? Вот он сказал своим сынам: "Чему вы будете поклоняться после меня?". Они сказали: "Мы будем поклоняться твоему богу и богу твоих отцов, — Ибрахима, и Исма'ила, и Исхака, — единому Богу, и Ему мы предаемся". (Сура "Корова", 130—133 аяты).
Поэтому одним из самых великих грехов пред Аллахом является многобожие, Аллах не прощает тех, кто придал Ему в сотоварищи кого-либо.
[Не отчаивайтесь в Аллахе и всегда помните!!! что совершив грех нужно покаяться пока живы, прощения не будет если вы умрете не покаявшись (многобожие-ширк), пусть шайтан не обманет вас! для того и руководство Аллаха, руководствуйтесь Кораном и Сунной]
Основа многобожия — это придавание Ему сотоварища в любви, как сказал Всевышний:
"А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха". (Сура "Корова", 165 аят).
Всевышний, Свят Он, сообщает, что среди людей есть такие, которые придают Ему сотоварищей, и берут помимо Него равного и любят его, как любят Аллаха, а также те, которые уверовали, сильнее любовью к Аллаху, чем те, которые сделали "равных", и любят своих божеств.
Было сказано: наоборот, смысл этого в том, что их любовь сильнее, чем любовь многобожников к Аллаху, поистине, даже если они и полюбили Аллаха, однако, когда придали сотоварищей Ему и сделали их равными Ему в любви — их любовь к Аллаху ослабла, и поскольку любовь единобожников была искренней (чистой), то она стала сильнее любви многобожников. Допущение уравнивания в отношении Господа миров и этими "равными" происходит уравнением в этой любви, как это уже предшествовало.
Поскольку целью Аллаха по отношению к Его творениям является чистота этой любви к Нему, поэтому Он сильно порицал это тем, кто взял помимо Него друга или покровителя, иногда Он собирает их, а иногда отделяет одно от другого. Всевышний сказал:
"Поистине, Господь ваш—Аллах, который сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на троне, управляя Своим делом. Нет заступника иначе, как после Его позволения. Это для вас — Аллах, ваш Господь, поклоняйтесь же Ему! Разве вы не опомнитесь?". (Сура"Юнус", 3 аят).
И Всевышний сказал: "Аллах — тот, который сотворил небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, потом утвердился на троне. Нет у вас помимо Него защитника и заступника. Разве вы не вспомните?". (Сура "Поклон", 4 аят).
И Всевышний сказал: "Увещай этим тех, которые боятся быть собранными к их Господу. Нет для них, помимо Него покровителя и заступника, — может быть, они будут богобоязненны!" (Сура "Скот", 51 аят).
Также Он сказал в отдельности: "Разве они взяли помимо Аллаха заступников? Скажи: "Даже если бы они не владели ничем и не разумели?". Скажи: "Аллаху принадлежит заступничество полностью". (Сура "Толпы", 43—44 аяты).
И Всевышний сказал: "Позади за ними — Геенна. Ни от чего не избавит их то, что они приобрели, и то, что они взяли в защитники, помимо Аллаха. Для них — наказание великое!". (Сура "Коленопреклоненная", 10 аят).
Если раб будет угождать только своему Господу, Он, в свою очередь, воздвигнет ему заступников и заключит дружественные отношения между ним и другими Его верующими рабами, и они станут друзьями ради Аллаха, в отличие от того, кто взял создание покровителем помимо Аллаха.
Это один цвет и то другого цвета.
Подобно тому, как заступничество многобожия ложно — это и есть один цвет, а истинное заступничество — крепкое, которое достигается через единобожие, оно другого цвета. Это место различения единобожия и многобожия, а Аллах ведет, кого пожелает прямым путем.
Цель заключается в том, что истинное поклонение не достигается наряду с многобожием в любви; в отличие от любви ради Аллаха, поистине, она из неотъемлемых частей поклонения и его принадлежностей. Не будет полной вера, кроме как с любовью к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует—даже необходимо выдвинуть ее над душами, отцами и сыновьями, потому что любовь к нему — это из любви к Аллаху, и точно также любая любовь к Аллаху и ради Аллаха, как это приводится в хадисах Бухари и Муслима от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: "Есть три вещи, кто будет придерживаться их, и они найдут сладость веры".
В словах хадиса Бухари и Муслима: "Никто не найдет сладость веры, кроме того, у кого имеются три качества: это когда Аллах и Его Посланник ему любимее, чем все остальное, когда человек любит только ради Аллаха, и когда ему ненавистно вернуться в неверие после того, как Аллах спас его оттуда и как ему ненавистно быть брошенным в огонь". В хадисе, который приводится в "Сунане": "Кто полюбил ради Аллаха и возненавидел ради Аллаха, давал ради Аллаха и лишал ради Аллаха, то уже заполнил веру".
В другом хадисе: "Если два человека полюбят друг друга ради Аллаха, то самым лучшим из них будет тот, кто был сильнее любовью к своему товарищу".
Поистине, эта любовь из неотъемлемых частей любви Аллаха и ее принадлежностей, и всякий раз, когда она будет крепкой, ее основа будет такой же.
Второй: любовь к тем вещам, которые любит Аллах, именно она и является тем, что приводит его в ислам, и выводит его из неверия. Самый любимый Аллахом из людей тот, кто прямее и прочнее в этой любви.
Третий: любовь ради Аллаха и посредством Него, а она из неотъемлемых частей любви, которые Он любит; не будет любовь прямой К тому, что полюбили, кроме как через любовь ради Него и посредством Него.
Четвертый: любовь кому-то вместе с Аллахом, а это — любовь многобожия, и всякий, кто полюбит что -то вместе с Аллахом, а не ради Аллаха, и не по Его причине, и не посредством Него, то тем самым он сделал его равным Аллаху, это—любовь многобожников.
И остался пятый вид: не из той, в которой мы пребываем, а это природная любовь, это склонность человека к тому, что причиняет боль его природному качеству, как, например, любовь жаждущего к воде, голодного к еде, любовь ко сну, жене и ребенку. Они не порицаются только в том случае, если не отвлекают от поминания Аллаха и не занимают от любви к Нему, как сказал Всевышний:
"О вы, которые уверовали! Пусть ваши имущества и дети не отвлекают вас от поминания Аллаха...". (Сура "Лицемеры", 9 аят). И сказал Всевышний: "Люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха". (Сура "Свет", 37 аят).
Также в "Сахихе" от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приводится, что он сказал: "Если бы мне было дано право избрать из жителей земли возлюбленного, то я непременно избрал бы Абу Бакра возлюбленным, однако же, ваш товарищ возлюбленный".
В другом хадисе: "Поистине, я избавляю каждого возлюбленного от его возлюбленности".
И вот, когда Ибрахим, мир ему и приветствие, попросил ребенка и Аллах дал ему, любовь к нему привязалась в его сердце, и взяла там свой росток; Любимый (Аллах) стал ревновать Своего возлюбленного, чтобы в сердце его раба не было места кому-то иному помимо Него. Он повелел ему принести его в жертву. А это повеление было во сне, чтобы приведение в исполнение повеления было сильнее испытанием и проверкой. Цель этого не состояла в том, чтобы принести в жертву самого ребенка, однако, целью было принести в жертву ребенка в его сердце, чтобы сердце было чистым к Господу. Когда возлюбленный поспешил к повиновению, и выдвинул вперед любовь к Своему Господу над любовью к своему ребенку, была достигнута цель и приподнято жертвоприношение, и он был искуплен великой жертвой. Поистине, Господь Всевышний не таков, чтобы что-то повелеть, а затем полностью ее отменить, наоборот Он оставляет некоторые ее части или заменяет их, как Он оставил заповедь выкупа, или подобно тому как Он оставил предпочтительное действие — подать милостыню перед уединением. Или как Он оставил пять молитв после отмены пятидесяти, но оставил воздаяние за них, и сказал: "Не изменяется слово предо Мной, она пять в действии и
пятьдесят в воздаянии".
И еще, Аллах Субханаху сказал: "Поистине, Аллах любит обращающихся и любит
очищающихся!". (Сура "Корова", 222 аят), "Любит терпеливых!". (Сура "Семейство Имрана", 146 аят), "Любит делающих добро". (Сура "Семейство Имрана", 148 аят), "Любит справедливых!". (Сура "Трапеза", 42 аят).
Кающийся юноша — это полюбленный (хабиб) Аллахом, а Его возлюбленность (аль-хулля) свойственна только двум "халилям". И, поистине, (утверждение, что любовь "махабба" совершеннее, чем аль-хулля) исходит от малости знания и понятия об Аллахе и Его Посланнике, да благословит его Аллах и приветствует.
Как предшествовало, особенностью разума является — предпочтение самого высшего любимого самому низшему и самой легкой неприятности самой худшей, и что это из совершенной силы любви и ненависти.
Не будет полным это, кроме как с двумя вещами: силой восприятия и храбростью сердца. Ведь отставание от этого и деяния вопреки этому происходят или из-за слабости восприятия, да так, что он не воспринимает уровни возлюбленного и ненавистного в ее подлинном виде, или же из-за слабости в душе, и беспомощности в сердце, там, где оно не будет ей подчиняться, не предпочитая то, что правильнее, а это будет из-за того, что он не знает, что пригоднее. Если его восприятия станут правильными, а его душа сильной, тогда его сердце осмелится на предпочтение наивысшего любимого и наинизшего неприятного, а это означает, что ему уже оказано содействие к причинам счастья.
Среди людей есть такие, у кого власть страстей сильнее, чем власть его разума и веры, и тем самым преобладающий поражает слабого, и среди них есть такие, чья власть его веры и разума сильнее власти его страстей. Врач предостерегает больных от того, что им приносит вред, но душа больного и его страсти ничего не желают, кроме как принять это, он выдвигает вперед свои страсти над своим разумом, и врачи называют такого человека бесхарактерным! Таково положение большинства больных сердец, которые предпочитают то, что увеличивает им болезнь, из-за мощной силы страстей в них.
Тем самым, основу зла составляют слабое восприятие, слабость души и ее низость, а основу добра ее совершенное восприятие и сила души, ее благородство и храбрость.
Любовь и желание — это основа каждой вещи и ее начало; ненависть и неприязнь — основа всего того, что оставляется и их начало.
Вот эти две силы в сердце и являются основой счастья и несчастья раба.
Выборочное действие существует только при наличии причин любви и желания.
А что касается отсутствия действия, то иногда это бывает из-за неимения потребности в нем и причины, а иногда бывает при наличии ненависти и препятствующей неприязни к нему, и это взаимосвязано с повелениями и запретами. Это и есть то, что называют удержанием, и оно связано с наградами и наказаниями, и этим прекращаются колебания в вопросе оставления, и разве эта тема существующая или отсутствующая?
Верный вывод таков, что она бывает двух видов: оставление, приобщенное к отсутствию требующих причин, и есть отсутствие, и приобщенное к препятствующей причине действия, которое и есть существующее.
Оно исцеление моей раны, и если я получу ее,
То не будет в ней исцеления болезни расточителя.
Это и есть требуемое, его предпочитает умный и даже скот и животные; однако большинство людей сильно ошибаются, ставя своей целью — получение наслаждений, которые унаследуют великие боли. Они будут причинять боль его душе, а он будет думать, что получает ее прелести, и что этим исцеляет свое сердце, но на самом деле за ними последует предельно сильная болезнь.
Таково положение тех, у кого ограниченная дальновидность на ближнюю жизнь, он не замечает последствия, а особенность ума — это усмотрение последствий, поэтому самый умный из людей тот, кто предпочел будущие постоянные удовольствия и наслаждения ближним, которые завершаются и кончаются. А самый глупый из творений тот, кто променял вечные прелести и прекрасную нескончаемую жизнь, самые великие наслаждения, в которых нет беспокойства, и каких бы то ни было недостатков, на наслаждения, которые пройдут и имеют примеси боли и страха, и они быстро исчезнут и скоротечно кончатся.
Один из ученых сказал: "Я размышлял над тем, к чему стремятся умные, и увидел, что все они стремятся к одной цели, даже если их пути к ее достижению различны. В совокупности увидел, что все они стремятся защитить свои души от печали и горести, один через пищу и питье, другой торговлей и приобретением, третий браком, кто-то путем слушания музыки и веселящих голосов, а кто-то забавой и играми! И я сказал: "Это все требования умных!", однако, все эти пути не свяжут с Ним и возможно даже, что большинство из этих путей приведут к обратному. Во всех них я не видел ни одной дороги, связывающую с Ним, кроме как с обращением к Аллаху и взаимоотношением с Ним Одним и предпочтением Его довольствия над каждой вещью".
Ведь идущий по этой дороге, даже если и упустит свой удел из мирской жизни, то он уже добился высокого удела, наряду с которыми нет упущения. Если раб получит этот удел, то он получит все, а если он от него ускользнет, то ускользнет все, даже если и добьется своего удела в мирской жизни благополучным образом. Нет рабу ничего полезнее, чем эти пути, и нет ничего более этого, что связывает с ее наслаждениями, радостями и счастьем, и да посодействует Аллах.
Знай, что всегда любят только ту личность, чье совершенство является неотъемлемой частью Его личности. Его божественность, господство и богатство из неотъемлемых частей Его личности, а все, что помимо Него, то, поистине, оно ненавистно, чувствуется к нему неприязнь из-за его несовместимости с полюбленными Им вещами и их противодействием, ненависть и неприязнь к ним будет происходить согласно силы этой несовместимости и ее слабости. И чем сильнее будет эта несовместимость с полюбленными Им вещами, следовательно, будет сильнее ненависть со стороны личностей, качеств, действий, желаний и др. И это справедливые весы, ими взвешивается соответствие Всевышнему Господу и противоречие с Ним, Его дружба и враждебность. Если мы увидим личность, которая любит то, что ненавистно Всевышнему Господу и ненавидит то, что Он любит, то мы узнаем, что у него есть враждебность к Нему согласно этому, и если увидим другую личность, которая любит то, что любит Господь и ненавидит те вещи, которые ненавидит Он, и всякий раз, когда любимая Господу вещь является любимой и предпочтительной для него, и когда ненавистное Ему ненавистно и рабу; мы узнаем, что в нем существует дружба с Господом в зависимости от этого.
Придерживайся этой основы сам и в отношении других.
Угодничество — достигается путем соответствия Хвалимому Покровителю в полюбленных и вызывающих Его ярость вещах, а не совершением многочисленных постов, молитв, разрывов и упражнений.
Возлюбленное ради другого также бывает двух видов:
Один из них: то, чем наслаждается любящий воспринимая и получая ее.
Второй: то, что приносит ему боль, однако он ее терпит, потому что она приведет его к любимому, как, например, принятие неприятного (на вкус) лекарства. Всевышний сказал:
"Предписано вам сражение, а оно ненавистно для вас. И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, — поистине, Аллах знает, а вы не знаете!". (Сура "Корова", 216 аят).
Аллах, хвала Ему, сообщил, что сражение—оно неприятное, наряду с тем, что лучше для них, потому что приводит к самому великому Возлюбленному и самому полезному; души любят отдых, спокойствие и покой, а это плохо для них, потому что они ведут их к потере этого Возлюбленного. Умный не смотрит на наслаждение возлюбленным в ближней жизни, чтобы предпочесть его, и не взирает также на неприятные страдания этой жизни, чтобы тем самым отказаться от них; ведь, поистине, этот отказ может оказаться худшим для него, или доставит ему крайние страдания, заставив упустить самые великие наслаждения. И даже умные в этой мирской жизни претерпевают неприятные трудности, потому что после этого они унаследуют наслаждения, даже если они прервутся. Различают четыре вида дел:
1. Неприятное, приводящее к неприятному.
2. Неприятное, приводящее к возлюбленному.
3. Возлюбленное, приводящее к возлюбленному
4. И возлюбленное, приводящее к неприятному.
Возлюбленное, связывающее с другим возлюбленным, — собрались в нем предпосылки к действию с двух сторон, в неприятном же, связывающем с другим неприятным, подобно этому собрались предпосылки к оставлению с двух сторон.
Остались два других вида, где каждое побуждение тянет к себе, а они и являются ареной испытаний и экзамена; душа же, предпочитает из них самую близкую, а это ближняя жизнь, разум и вера выбирают самую полезную и вечную, и сердце между этими двумя побуждениями, порой примкнет к одному, иногда — к другому.
Именно здесь место испытаний заповедного и предопределенного: призывник разума и веры зовет постоянно: спешите к спасению, "утро вечера мудренее", а самый лучший раб при кончине — это богобоязненный, и когда сгустится темнота ночи любви, и будет господствовать власть страсти и желания, он скажет: "О душа терпи, она всего лишь на час, а потом закончится, и все это уйдет и исчезнет".
Первой же ступенью любви является связь '"аляка", названа она связью из-за привязанности сердца любящего к любимому.
Поэт сказал:
Я стал привязанным к Лейле, обладательнице талисманов,
А сверстники не увидели объем ее грудей.
Другой сказал:
Будет ли привязанность у матери ребенка,
Вскоре, после того как ее голова
Станет наподобие белого сагома.
После нее следует ступень глубокой страсти "ас-собаба" и названа она так из-за направленности сердца к возлюбленному, как сказал поэт:
Пожаловались любящие на глубокую страсть.
О, если бы я понес на себе то, что они переживают меж собой,
Тогда моему сердцу принадлежали бы наслаждения всей любви
И не получил бы ее любящий ни до меня, ни после меня
Затем следует ступень сильного увлечения "горама": а это неразлучная любовь сердца, не отделяемая от него, отсюда (на арабском языке) должника назвали "горимом" из-за его неразлучности со своим заемщиком, как и слова Всевышнего:
"Ведь наказание ею — бедствие!" (Сура "Различение", 65 аят)
Очень сильно увлеклись нынешние, используя это слово в любви, и редко ты найдешь ее в поэзии арабов.
Потом следует ступень сильной любви "ишк", а это чрезмерная любовь; поэтому Господь, Свят Он, не описывается ею, и она не используется в Его праве.
Потом идет ступень тоски "шаук", а это путешествие сердца к любимому скорым движением. Ведь это слово было использовано в праве Всевышнего Аллаха, как это сказано в "Муснаде имама Ахмада" из хадиса 'Аммара ибн Ясира: "Что однажды он сокращенно совершил молитву и ему было сказано об этом, тогда он ответил: "Что касается меня, то, поистине, я произнес в ней такие мольбы, которыми взывал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует:
"Аллахумма инни ас'алюка би'-ильми-кя-ль-гайба, уа кудрати-кя 'аля-ль-хальки, ахйи-ни иза канатиль хаяту хайран ли, уа тауаффани иза канатиль уафату хайран ли!
Аллахумма, инни ас'алю-кя хашйата-кя филь-гайби уа-ш-шахадати, уа ас'алю-кя калимата-ль-хакки филь гадаб уа-р-ридо, уа ас'алю-кя-ль-касда фи-ль-факри уа-ль-гына, уа ас'алю-кя на'иман ля йанфаду, уа ас'алю-кя куррата 'айнин ля танкати'у, уа ас'алю-кя барда-ль-'айши ба'да-ль-маути, уа ас'алю-кя ляззата-н-назари иля уаджхи-кя, уа ас'алю-кя ш-шаука иля ликои'-кя фи гойро дорро-ин мудырратин уа ля фитнатин му-дыллятин, Аллахумма, зайин-на би-зийнати-ль-имани, уа-дж'аль-на худатан мухтадин".
"О Аллах, поистине, я прошу Тебя, Твоими сокровенными знаниями, и Твоей мощью над творениями даруй мне жизнь, если эта жизнь лучше для меня, и упокой меня, если смерть лучше для меня. О Аллах, поистине, я прошу у Тебя страха в сокровенности и явности, и прошу у Тебя слово истины в гневе и довольствии, и прошу Тебя об умеренности в бедности и в достатке, и прошу у Тебя нескончаемого благополучия, и прошу у Тебя непрерывающуюся прохладу очей, и прошу у Тебя прохладную жизнь после смерти, и прошу у Тебя прелестного лицезрения Твоего лика, и прошу у Тебя тоску по встрече с Тобой, чтобы не помешало этому ни несчастье, которое нанесет вред, ни искушение, которое собьет с пути! О Аллах, укрась нас
красотой веры и сделай нас руководителями и идущими прямым путем".
В другом "асаре": "Долгой была тоска праведников по встрече со Мной, а Я тоскую сильнее по встрече с ними".
А это и есть тот самый смысл, о котором выразился Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, со словами: "Тот, кому будет любима встреча с Аллахом, то полюбит и Аллах встречу с ним".
Сказал один из обладателей разума, комментируя слова Всевышнего:
"Кто надеется встретить Аллаха, —то ведь предел Аллаха приходит". (Сура "Паук", 5 аят).
"И вот когда узнал Аллах, Свят Он и Превелик, сильную тоску Его приближенных по встрече с Ним, и, что их сердца не могут найти прямого пути помимо этого; Он установил им срок и обещал встречу, чтобы успокаивались этим их сердца".
Самая прекрасная жизнь и самая прелестная в абсолютности — это жизнь любящих, тоскующих, и ищущих, и их жизнь прекрасна в подлинности, нет для сердца жизни более прекрасной, благополучной и приятной чем она, ведь эта прекрасная жизнь упоминается в словах Всевышнего:
"Кто совершил благое — мужчина или женщина — и он верующий, Мы оживим его жизнью благой и воздадим их награду им еще лучшим, чем то, что они делали". (Сура "Пчелы", 97 аят).
Здесь подразумевается не общая жизнь между верующими и неверующими или благочестивыми и распутниками; из прекрасной пищи, одеяния, напитков и браков, наоборот, возможно даже враги Аллаха превышают в этом Его приближенных в несколько раз.
Ведь гарантировал Аллах, хвала Ему, каждому, кто будет совершать благое деяние, что оживит его жизнью прекрасной, а Он правдив в обещаниях, и не нарушает Своего обещания. И какая же жизнь может быть прекрасней той жизни, где все его заботы соберутся и станут только одной заботой, а это довольствие Аллаха!
Не рассеяно его сердце, напротив, оно выдвинулось вперед к Аллаху и собрались его желания и мысли, которые были разделены, где в каждой долине от них была частичка. Поминание наивысшего Любимого, любовь к Нему, тоска по встрече с Ним и радость от близости с Ним овладеет им, на этом будут крутиться его заботы, желания и цели и даже помыслы его сердца. Если он будет молчать, то Аллахом он будет молчать, если будет говорить, то Аллахом он будет говорить, если будет слышать, то Им он будет слышать, если будет видеть, то Им он будет видеть, Им он хватает, Им он ходит, двигается, успокаивается, оживляется, Им он умирает и Им он будет воскрешен, как это приводится в "Сахихе Бухари", из того, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передал от своего Господа, Благословен Он и Велик, что Он сказал:
"Любимейшим из всего, чтобы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, посредством дополнительных (науафиль) действий, пока Я не полюблю его, когда Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить (и Мной он будет слышать, Мной он будет видеть, Мной он будет хватать и Мной он будет ходить), и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дам ему это, а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его и в чем бы Я не колебался — Я ее исполнитель, как Мое колебание в хватании души верующего раба, не любящего смерть, Мне противно
причинить ему боль, но это необходимо ему".
Этот божественный благородный хадис содержит в себе — а ведь понимание его смысла и цели является запретным для жестокосердного покрытого пеленой сердца — ограничение причин Его любви в двух вещах — выполнение Его предписаний и приближение к Нему посредством "науафиль" (дополнительных действий).
Аллах, Свят Он, сообщает, что выполнение Его предписаний любимей из всего того, чем приближаются к Нему приближающиеся, затем после нее следует науафиль, и, поистине, любящий продолжает их приумножать, пока не станет любим Аллахом. Если станет любим
Аллахом, то Аллах вменит ему в обязанность другую любовь ради Аллаха, выше прежней, и эта любовь отвлечет его сердце от мыслей и забот, направленных на кого-либо, помимо его Любимого, она завладеет его духом, и не останется там простора для других. Тем самым, любовь к Нему, поминание Возлюбленного и Его великих имен — станут владельцем поводьев его сердца, захватив его дух подобно захвату возлюбленным истинно любящего, где собралась вся сила его любви к нему.
Нет сомнения в том, что этот любящий если будет слышать, то будет слышать Своим Возлюбленным, если будет видеть, то Им он будет видеть, если будет хватать, то Им он будет хватать, если он будет идти, то Им он будет идти, и Он в его сердце, вместе с ним, его собеседник и спутник. Частица "ба" (грамматика) в этом месте означает сопутствие, а это такое сопутствие, которому нет подобного, оно не постигается прямым лишь сообщением о нем и знанием о его сути, этот вопрос текущий, а не просто чисто научный.
А ведь созданный находит эту любовь в любви сотворенного, который не создан и не сотворен для нее, как сказали некоторые любящие:
Твой образ в моих глазах
Твое поминание на моих устах
Твое пребывание в сердце моем,
Так куда же ты скроешься?
А другой сказал:
Удивительно, что я страстно желаю их,
И я буду спрашивать о них всякого, кого я встречу,
А они со мной, и их желают мои глаза и они в их зрачках
Тоскует по ним мое сердце
И они между моими ребрами.
Это нежнее, чем слова другого:
Если я скажу, что ты скрылся,
Сердце мое не поверит мне,
Но ты там, сокрытый в этом месте.
А если я скажу, что ты не утаился,
Тогда око скажет: "Это обман".
И вот я поражен между правдой и ложью.
Нет ничего ближе к любящему, чем его возлюбленный и возможно, что укрепится в нем эта любовь, и станет ему ближе, чем его душа, да так, что забудет самого себя, но не забудет его, как было сказано:
Я хочу позабыть воспоминания о ней,
Но Лейла все равно предстает в моем воображении.
Другой сказал:
Под сердцем имелось в виду ваша забывчивость
И противится природный характер доносчику.
Аллах обособил упоминанием в (вышеприведенном) хадисе слух, зрение, руку и ногу. Поистине, они инструменты — инструменты постижения и инструменты действия. Слух и зрение приводят в сердце желание и ненависть, и доставляют туда любовь и неприязнь, в
результате чего он применяет руку и ногу. А если же раб будет слышать и видеть Аллахом, тогда он будет защищен в инструментах постижения, в своей любви и ненависти. Следовательно, он будет охранен в своем хватании и ходьбе.
Вдумайся, почему же Он ограничился упоминанием слуха, зрения, руки и ноги в отличие от языка, ведь, поистине, слух воспринимает иногда по своей воле, а иногда без его воли.
И точно также взгляд, он может произойти без желания, внезапно, и так же движения руки, ноги, которые обязательны для раба; так как же теперь в отношении движения языка, которое происходит только преднамеренно и по желанию! Иногда раб может не нуждаться в нем (языке), кроме тех случаев, где ему было велено его применение. И еще совершение действий языком в отличие от сердца полнее, чем совершение действий остальными органами, ведь он является его переводчиком и посланцем.
Вдумайся, как Всевышний осуществил бытие раба Собой, при его слухе, зрении, хватании и ходьбе, словами "то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить"; тем самым Он осуществил Свое бытие с рабом и бытие раба с Ним в его постижении своим слухом, зрением, и движениями руки и ноги.
И поразмышляй, над тем, как Он сказал: "Мной он будет слышать, Мной он будет видеть, и Мной он будет хватать", но не сказал: "Ради Меня он слышит, ради Меня он видит и ради Меня он хватает". Возможно, что кто-то предположит, что "лям" (т.е. частица в грамматике,
обозначающая "для") более предпочтительна в этом месте, потому что она (указывает) на предельное совершение этих дел ради Аллаха, а это обособленнее, чем совершение их с Ним!
Это воображение и ошибка, потому что частица "ба" (Мной) здесь — не прямая лишь просьба о помощи; ведь, поистине, действия праведников и распутников, и их постижения происходят при помощи Аллаха. Но, поистине, частица "ба" (Мной) здесь означает сопутствие, т.е. он слышит, видит, хватает и ходит, а Я его спутник и вместе с ним подобны Его словам в другом хадисе: "Я буду с Моим рабом до тех пор, пока он поминает Меня и шевелит своими губами ради Меня", эта совокупность и есть особая совокупность в словах Всевышнего:
"Не печалься, ведь Аллах — снами!". (Сура "Покаяние", 40 аят).
И слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Так что же ты думаешь о двух, где Аллах третий". И слова Всевышнего Аллаха:
"Поистине, Аллах, конечно, с добродеющими!" (Сура "Паук", 69 аят).
И Его слова: "Поистине, Аллах — с теми, которые боятся, и теми, которые делают добро!". (Сура "Пчелы", 128 аят). И Его слова: "Терпите: ведь Аллах с терпеливыми!". (Сура "Добыча", 46 аят). И Его слова: "Нет, ведь со мной мой Господь, Он поведет меня по прямому пути!". (Сура "Поэты", 62 аят). И слова Всевышнего Аллаха Мусе и Харуну: "Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу". (Сура "Та ха", 46 аят).
Вот эта частица "ба" ограничивает смысл этой совокупности в отличие от "ляма" и не будет соответствовать рабу искренность, терпение, полагание и его приход в степени поклонения, кроме как с этой частицей "ба" и этой совокупностью.
Когда раб будет осуществлять свои дела Аллахом, ничтожными станут ему трудности, а страхи в его праве превратятся в безопасность, именно Аллахом станут легки все тяжести и облегчатся все тяготы, приблизится каждое далекое, Аллахом удалятся горести, печали, скорби; не будет печали вместе с Аллахом, также не будет скорби, горести, кроме как если будет упущен смысл этого "ба", тогда его сердце станет наподобие рыбы, которая, расставшись с водой, подпрыгивает и переворачивается с боку на бок, пока не вернется обратно.
И вот, когда произошло это соответствие от раба по отношению к своему Господу в любимых Им вещах, произошло соответствие Господа Своему рабу в его потребностях и нуждах; Он сказал: "И если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дам ему это, а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его". То-есть, подобно тому, как он соответствовал Мне в Моей цели, повинуясь Моим повелениям и приближаясь ко Мне любимыми Мне вещами, Я буду ему соответствовать в его желаниях и страхе там, где он просит Меня, чтобы Я с ним сделал (что-то) и просит у Меня помощи в получении чего-либо. Это соответствие так усилилось с обоих сторон, что стало причиной колебания Господа, Свят Он, в умерщвлении Своего раба, потому что ему ненавистна смерть, а Господу Всевышнему ненавистно то, что ненавистно Его рабу и Ему неприятны его неприятности. Беря во внимание эту сторону, она вызывает необходимость того, чтобы Он его не умерщвлял, однако же, его благо в умерщвлении. Ведь Он умерщвляет его лишь для того, чтобы вновь оживить, и делает его больным лишь для того, чтобы сделать здоровым, сделал его бедным только для того, чтобы обогатить, лишил его лишь для того, чтобы даровать, и вывел его в спинном хребте своего отца из рая, чтобы вновь вернуть его туда. Вот это и есть истинный Возлюбленный и никто иной помимо Него; даже если бы в каждом месте, где растет волос у раба, была бы полная любовь ради Аллаха, то это было бы лишь частью из того, что Он заслуживает от Своего раба:
Перемести сердце, куда пожелаешь из страстей,
Истинная любовь принадлежит первому Возлюбленному.
И к каким бы жилищам на земле не привыкал парень,
Его вечная тоска принадлежит первому дому.
Татайюм: последняя ступень любви
Затем татайюм, а это — самая последняя стадия любви, это поклонение любящего своему любимому, говорят: тайяма-ху-ль-хуббу со смыслом 'аббада-ху, что означает — его заставила поклониться любовь, отсюда выражение тайму-Ллохи, т.е. раб Аллаха, а истинное поклонение это — унижение и покорность возлюбленному, отсюда их слова: торикун му'аббадун — проложенная дорога, т.е. покоренная, которую покорили стопы; именно раба заставили унизиться любовь и покорность своему Возлюбленному. Поэтому самые благородные положения раба и его ступени это — поклонение; и нет более благородного уровня, чем оно.Упомянул Аллах самого благородного для Него из творений и самого любимого Им Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, поклоняющимся в самых благородных местах, а это ступень призыва к Нему, и степень вознесения и утверждения на пророчестве, и сказал Всевышний:
"И когда поднялся раб Аллаха, взывая к Нему, то они готовы были собраться вокруг него густотой". (Сура "Джинны", 19 аят). Также сказал: "А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому". (Сура "Корова", 23 аят). И сказал: "Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной (аль-Харам) в мечеть отдаленнейшую (аль- Аксо), вокруг которой Мы благословили". (Сура "Перенес ночью", 1 аят).
В хадисе, где упоминается о покровительстве, сказано: "Идите к Мухаммаду, рабу, которому Аллах простил то, что предшествовало из грехов, и то, что последовало", и тем самым совершенным своим поклонением получил степень покровительства и полное прощение от Аллаха.
Аллах, Свят Он, создал творения только для поклонения Ему Одному, чтобы не придавали сотоварищей, что является самой совершенной из разновидностей любви, наряду с самыми
совершенными видами покорности, унижения, это и есть истинный ислам и община Ибрахима [Авраам] , и кто отвратится от нее, тот оглупил свою душу. Так, Всевышний сказал:
"А кто отвратится от толка Ибрахима, кроме того, кто оглупил свою душу? Мы избрали его уже в ближнем мире, а в будущем, он, конечно, среди праведников. Вот сказал ему его Господь: "Предайся!" Он сказал: "Я предался Господу миров!". И завещал это Ибрахим своим сынам и Йа'куб: "О сыны мои! Поистине, Аллах избрал для вас религию; не умирайте же без того, чтобы не быть вам предавшимися!". Разве вы были свидетелями, когда предстала к Йа'кубу смерть? Вот он сказал своим сынам: "Чему вы будете поклоняться после меня?". Они сказали: "Мы будем поклоняться твоему богу и богу твоих отцов, — Ибрахима, и Исма'ила, и Исхака, — единому Богу, и Ему мы предаемся". (Сура "Корова", 130—133 аяты).
Поэтому одним из самых великих грехов пред Аллахом является многобожие, Аллах не прощает тех, кто придал Ему в сотоварищи кого-либо.
[Не отчаивайтесь в Аллахе и всегда помните!!! что совершив грех нужно покаяться пока живы, прощения не будет если вы умрете не покаявшись (многобожие-ширк), пусть шайтан не обманет вас! для того и руководство Аллаха, руководствуйтесь Кораном и Сунной]
Основа многобожия — это придавание Ему сотоварища в любви, как сказал Всевышний:
"А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха". (Сура "Корова", 165 аят).
Всевышний, Свят Он, сообщает, что среди людей есть такие, которые придают Ему сотоварищей, и берут помимо Него равного и любят его, как любят Аллаха, а также те, которые уверовали, сильнее любовью к Аллаху, чем те, которые сделали "равных", и любят своих божеств.
Было сказано: наоборот, смысл этого в том, что их любовь сильнее, чем любовь многобожников к Аллаху, поистине, даже если они и полюбили Аллаха, однако, когда придали сотоварищей Ему и сделали их равными Ему в любви — их любовь к Аллаху ослабла, и поскольку любовь единобожников была искренней (чистой), то она стала сильнее любви многобожников. Допущение уравнивания в отношении Господа миров и этими "равными" происходит уравнением в этой любви, как это уже предшествовало.
Поскольку целью Аллаха по отношению к Его творениям является чистота этой любви к Нему, поэтому Он сильно порицал это тем, кто взял помимо Него друга или покровителя, иногда Он собирает их, а иногда отделяет одно от другого. Всевышний сказал:
"Поистине, Господь ваш—Аллах, который сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на троне, управляя Своим делом. Нет заступника иначе, как после Его позволения. Это для вас — Аллах, ваш Господь, поклоняйтесь же Ему! Разве вы не опомнитесь?". (Сура"Юнус", 3 аят).
И Всевышний сказал: "Аллах — тот, который сотворил небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, потом утвердился на троне. Нет у вас помимо Него защитника и заступника. Разве вы не вспомните?". (Сура "Поклон", 4 аят).
И Всевышний сказал: "Увещай этим тех, которые боятся быть собранными к их Господу. Нет для них, помимо Него покровителя и заступника, — может быть, они будут богобоязненны!" (Сура "Скот", 51 аят).
Также Он сказал в отдельности: "Разве они взяли помимо Аллаха заступников? Скажи: "Даже если бы они не владели ничем и не разумели?". Скажи: "Аллаху принадлежит заступничество полностью". (Сура "Толпы", 43—44 аяты).
И Всевышний сказал: "Позади за ними — Геенна. Ни от чего не избавит их то, что они приобрели, и то, что они взяли в защитники, помимо Аллаха. Для них — наказание великое!". (Сура "Коленопреклоненная", 10 аят).
Если раб будет угождать только своему Господу, Он, в свою очередь, воздвигнет ему заступников и заключит дружественные отношения между ним и другими Его верующими рабами, и они станут друзьями ради Аллаха, в отличие от того, кто взял создание покровителем помимо Аллаха.
Это один цвет и то другого цвета.
Подобно тому, как заступничество многобожия ложно — это и есть один цвет, а истинное заступничество — крепкое, которое достигается через единобожие, оно другого цвета. Это место различения единобожия и многобожия, а Аллах ведет, кого пожелает прямым путем.
Цель заключается в том, что истинное поклонение не достигается наряду с многобожием в любви; в отличие от любви ради Аллаха, поистине, она из неотъемлемых частей поклонения и его принадлежностей. Не будет полной вера, кроме как с любовью к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует—даже необходимо выдвинуть ее над душами, отцами и сыновьями, потому что любовь к нему — это из любви к Аллаху, и точно также любая любовь к Аллаху и ради Аллаха, как это приводится в хадисах Бухари и Муслима от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: "Есть три вещи, кто будет придерживаться их, и они найдут сладость веры".
В словах хадиса Бухари и Муслима: "Никто не найдет сладость веры, кроме того, у кого имеются три качества: это когда Аллах и Его Посланник ему любимее, чем все остальное, когда человек любит только ради Аллаха, и когда ему ненавистно вернуться в неверие после того, как Аллах спас его оттуда и как ему ненавистно быть брошенным в огонь". В хадисе, который приводится в "Сунане": "Кто полюбил ради Аллаха и возненавидел ради Аллаха, давал ради Аллаха и лишал ради Аллаха, то уже заполнил веру".
В другом хадисе: "Если два человека полюбят друг друга ради Аллаха, то самым лучшим из них будет тот, кто был сильнее любовью к своему товарищу".
Поистине, эта любовь из неотъемлемых частей любви Аллаха и ее принадлежностей, и всякий раз, когда она будет крепкой, ее основа будет такой же.
Четыре вида любви
Здесь имеются в виду четыре вида любви и необходимо различать между ними, но поистине, сбился тот, кто не смог сделать это различие. Один из них: любовь к Аллаху, ее одной недостаточно для спасения от мучений Аллаха и успеха с Его наградами; ведь, поистине, многобожники, крестопоклонники, иудеи и др. тоже любят Аллаха.Второй: любовь к тем вещам, которые любит Аллах, именно она и является тем, что приводит его в ислам, и выводит его из неверия. Самый любимый Аллахом из людей тот, кто прямее и прочнее в этой любви.
Третий: любовь ради Аллаха и посредством Него, а она из неотъемлемых частей любви, которые Он любит; не будет любовь прямой К тому, что полюбили, кроме как через любовь ради Него и посредством Него.
Четвертый: любовь кому-то вместе с Аллахом, а это — любовь многобожия, и всякий, кто полюбит что -то вместе с Аллахом, а не ради Аллаха, и не по Его причине, и не посредством Него, то тем самым он сделал его равным Аллаху, это—любовь многобожников.
И остался пятый вид: не из той, в которой мы пребываем, а это природная любовь, это склонность человека к тому, что причиняет боль его природному качеству, как, например, любовь жаждущего к воде, голодного к еде, любовь ко сну, жене и ребенку. Они не порицаются только в том случае, если не отвлекают от поминания Аллаха и не занимают от любви к Нему, как сказал Всевышний:
"О вы, которые уверовали! Пусть ваши имущества и дети не отвлекают вас от поминания Аллаха...". (Сура "Лицемеры", 9 аят). И сказал Всевышний: "Люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха". (Сура "Свет", 37 аят).
Аль-хулля (высшая стадия любви) заключает в себе совершенную любовь
Потом аль-хулля, а она содержит полную любовь и ее предел, там, где в сердце любящего не остается простора кому-либо помимо его возлюбленного, и это такой уровень, в котором нет соучастия ни в чем, и это положение свойственно только двум возлюбленным, мир и приветствие Аллаха им: Ибрахиму и Мухаммаду, как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: "Поистине, Аллах избрал меня возлюбленным (халиль) подобно тому, как Он избрал Ибрахима возлюбленным".Также в "Сахихе" от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приводится, что он сказал: "Если бы мне было дано право избрать из жителей земли возлюбленного, то я непременно избрал бы Абу Бакра возлюбленным, однако же, ваш товарищ возлюбленный".
В другом хадисе: "Поистине, я избавляю каждого возлюбленного от его возлюбленности".
И вот, когда Ибрахим, мир ему и приветствие, попросил ребенка и Аллах дал ему, любовь к нему привязалась в его сердце, и взяла там свой росток; Любимый (Аллах) стал ревновать Своего возлюбленного, чтобы в сердце его раба не было места кому-то иному помимо Него. Он повелел ему принести его в жертву. А это повеление было во сне, чтобы приведение в исполнение повеления было сильнее испытанием и проверкой. Цель этого не состояла в том, чтобы принести в жертву самого ребенка, однако, целью было принести в жертву ребенка в его сердце, чтобы сердце было чистым к Господу. Когда возлюбленный поспешил к повиновению, и выдвинул вперед любовь к Своему Господу над любовью к своему ребенку, была достигнута цель и приподнято жертвоприношение, и он был искуплен великой жертвой. Поистине, Господь Всевышний не таков, чтобы что-то повелеть, а затем полностью ее отменить, наоборот Он оставляет некоторые ее части или заменяет их, как Он оставил заповедь выкупа, или подобно тому как Он оставил предпочтительное действие — подать милостыню перед уединением. Или как Он оставил пять молитв после отмены пятидесяти, но оставил воздаяние за них, и сказал: "Не изменяется слово предо Мной, она пять в действии и
пятьдесят в воздаянии".
Любовь общая (махабба), и любовь особая (аль-хулля)
Некоторые ошибаются по поводу того, что "махабба" (любовь) совершенней, чем "аль-хулля", и что Ибрахим возлюбленный Аллаха (халиль), а Мухаммад всего лишь любимый Аллаха (хабиб), эти предположения указывают на его невежество! Ведь, поистине, "махабба" — общая, а "аль-хулля" — особая, и "аль-хулля" является пределом "махаббы", и как сообщил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что, поистине, Аллах его избрал возлюбленным (халиль), подобно тому, как Он избрал Ибрахима "халилем". Тем самым он отверг, чтобы у него был "халиль" помимо его Господа, наряду с его сообщениями, что он любит Аишу, да будет доволен ею Аллах и ее отца, Умара ибн Хаттаба и др.И еще, Аллах Субханаху сказал: "Поистине, Аллах любит обращающихся и любит
очищающихся!". (Сура "Корова", 222 аят), "Любит терпеливых!". (Сура "Семейство Имрана", 146 аят), "Любит делающих добро". (Сура "Семейство Имрана", 148 аят), "Любит справедливых!". (Сура "Трапеза", 42 аят).
Кающийся юноша — это полюбленный (хабиб) Аллахом, а Его возлюбленность (аль-хулля) свойственна только двум "халилям". И, поистине, (утверждение, что любовь "махабба" совершеннее, чем аль-хулля) исходит от малости знания и понятия об Аллахе и Его Посланнике, да благословит его Аллах и приветствует.
Раб оставляет любимое и желаемое ради того, что он (больше) любит и обожает
Как уже предшествовало, раб не оставляет то, что он любит и желает кроме как ради вещи, которую он больше любит и хочет. Так, в большинстве случаев он оставляет из них то, что меньше любит ради того, что любит сильнее, подобно тому, как он совершает то, что ему неприятно ради получения той любви, которая сильнее для него, претерпевая неприятности ради нее. Или же ради избавления от нехорошего, неприязнь к которому сильнее, чем то неприятное, которое он делает.Как предшествовало, особенностью разума является — предпочтение самого высшего любимого самому низшему и самой легкой неприятности самой худшей, и что это из совершенной силы любви и ненависти.
Не будет полным это, кроме как с двумя вещами: силой восприятия и храбростью сердца. Ведь отставание от этого и деяния вопреки этому происходят или из-за слабости восприятия, да так, что он не воспринимает уровни возлюбленного и ненавистного в ее подлинном виде, или же из-за слабости в душе, и беспомощности в сердце, там, где оно не будет ей подчиняться, не предпочитая то, что правильнее, а это будет из-за того, что он не знает, что пригоднее. Если его восприятия станут правильными, а его душа сильной, тогда его сердце осмелится на предпочтение наивысшего любимого и наинизшего неприятного, а это означает, что ему уже оказано содействие к причинам счастья.
Среди людей есть такие, у кого власть страстей сильнее, чем власть его разума и веры, и тем самым преобладающий поражает слабого, и среди них есть такие, чья власть его веры и разума сильнее власти его страстей. Врач предостерегает больных от того, что им приносит вред, но душа больного и его страсти ничего не желают, кроме как принять это, он выдвигает вперед свои страсти над своим разумом, и врачи называют такого человека бесхарактерным! Таково положение большинства больных сердец, которые предпочитают то, что увеличивает им болезнь, из-за мощной силы страстей в них.
Тем самым, основу зла составляют слабое восприятие, слабость души и ее низость, а основу добра ее совершенное восприятие и сила души, ее благородство и храбрость.
Любовь и желание — это основа каждой вещи и ее начало; ненависть и неприязнь — основа всего того, что оставляется и их начало.
Вот эти две силы в сердце и являются основой счастья и несчастья раба.
Выборочное действие существует только при наличии причин любви и желания.
А что касается отсутствия действия, то иногда это бывает из-за неимения потребности в нем и причины, а иногда бывает при наличии ненависти и препятствующей неприязни к нему, и это взаимосвязано с повелениями и запретами. Это и есть то, что называют удержанием, и оно связано с наградами и наказаниями, и этим прекращаются колебания в вопросе оставления, и разве эта тема существующая или отсутствующая?
Верный вывод таков, что она бывает двух видов: оставление, приобщенное к отсутствию требующих причин, и есть отсутствие, и приобщенное к препятствующей причине действия, которое и есть существующее.
Живой (человек) предпочитает действие и оставление по своему выбору
Каждый из них из выбираемого действия и оставления, ее предпочитает живой (человек), поскольку имеется возможность получить пользу, которой он будет наслаждаться при ее достижении, или же имеет возможность удалить боль, после удаления которой, он получает излечение, и поэтому говорят: исцелил свою грудь, исцелил свое сердце. Сказал:Оно исцеление моей раны, и если я получу ее,
То не будет в ней исцеления болезни расточителя.
Это и есть требуемое, его предпочитает умный и даже скот и животные; однако большинство людей сильно ошибаются, ставя своей целью — получение наслаждений, которые унаследуют великие боли. Они будут причинять боль его душе, а он будет думать, что получает ее прелести, и что этим исцеляет свое сердце, но на самом деле за ними последует предельно сильная болезнь.
Таково положение тех, у кого ограниченная дальновидность на ближнюю жизнь, он не замечает последствия, а особенность ума — это усмотрение последствий, поэтому самый умный из людей тот, кто предпочел будущие постоянные удовольствия и наслаждения ближним, которые завершаются и кончаются. А самый глупый из творений тот, кто променял вечные прелести и прекрасную нескончаемую жизнь, самые великие наслаждения, в которых нет беспокойства, и каких бы то ни было недостатков, на наслаждения, которые пройдут и имеют примеси боли и страха, и они быстро исчезнут и скоротечно кончатся.
Один из ученых сказал: "Я размышлял над тем, к чему стремятся умные, и увидел, что все они стремятся к одной цели, даже если их пути к ее достижению различны. В совокупности увидел, что все они стремятся защитить свои души от печали и горести, один через пищу и питье, другой торговлей и приобретением, третий браком, кто-то путем слушания музыки и веселящих голосов, а кто-то забавой и играми! И я сказал: "Это все требования умных!", однако, все эти пути не свяжут с Ним и возможно даже, что большинство из этих путей приведут к обратному. Во всех них я не видел ни одной дороги, связывающую с Ним, кроме как с обращением к Аллаху и взаимоотношением с Ним Одним и предпочтением Его довольствия над каждой вещью".
Ведь идущий по этой дороге, даже если и упустит свой удел из мирской жизни, то он уже добился высокого удела, наряду с которыми нет упущения. Если раб получит этот удел, то он получит все, а если он от него ускользнет, то ускользнет все, даже если и добьется своего удела в мирской жизни благополучным образом. Нет рабу ничего полезнее, чем эти пути, и нет ничего более этого, что связывает с ее наслаждениями, радостями и счастьем, и да посодействует Аллах.
Возлюбленное бывает двух видов: ради своей личности и ради другого
Возлюбленное бывает двух видов: возлюбленное ради своей личности и ради другого; возлюбленное ради другого непременно завершится у возлюбленного ради себя, чтобы оттолкнуть последовательность невозможного. Все, что помимо истинного возлюбленного, оно возлюблено ради другого, нет вещи полюбленного ради самой личности, кроме одного Аллаха. Все, что любят помимо Него, то ведь, поистине, любовь к этому будет следовать за любовью к Господу, Благословен Он и велик, как любовь к Его ангелам, пророкам, приближенным, поистине, она следует за любовью к Нему, Свят Он и Превелик, и она из неотъемлемых частей Его любви. Любовь к возлюбленному вызывает необходимость проявления любви к тому, что он любит, и это то, о чем необходимо позаботиться, ведь это место различения между полезной любовью ради другого, и любовью, которая не принесет пользы, и даже может повредить.Знай, что всегда любят только ту личность, чье совершенство является неотъемлемой частью Его личности. Его божественность, господство и богатство из неотъемлемых частей Его личности, а все, что помимо Него, то, поистине, оно ненавистно, чувствуется к нему неприязнь из-за его несовместимости с полюбленными Им вещами и их противодействием, ненависть и неприязнь к ним будет происходить согласно силы этой несовместимости и ее слабости. И чем сильнее будет эта несовместимость с полюбленными Им вещами, следовательно, будет сильнее ненависть со стороны личностей, качеств, действий, желаний и др. И это справедливые весы, ими взвешивается соответствие Всевышнему Господу и противоречие с Ним, Его дружба и враждебность. Если мы увидим личность, которая любит то, что ненавистно Всевышнему Господу и ненавидит то, что Он любит, то мы узнаем, что у него есть враждебность к Нему согласно этому, и если увидим другую личность, которая любит то, что любит Господь и ненавидит те вещи, которые ненавидит Он, и всякий раз, когда любимая Господу вещь является любимой и предпочтительной для него, и когда ненавистное Ему ненавистно и рабу; мы узнаем, что в нем существует дружба с Господом в зависимости от этого.
Придерживайся этой основы сам и в отношении других.
Угодничество — достигается путем соответствия Хвалимому Покровителю в полюбленных и вызывающих Его ярость вещах, а не совершением многочисленных постов, молитв, разрывов и упражнений.
Возлюбленное ради другого также бывает двух видов:
Один из них: то, чем наслаждается любящий воспринимая и получая ее.
Второй: то, что приносит ему боль, однако он ее терпит, потому что она приведет его к любимому, как, например, принятие неприятного (на вкус) лекарства. Всевышний сказал:
"Предписано вам сражение, а оно ненавистно для вас. И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, — поистине, Аллах знает, а вы не знаете!". (Сура "Корова", 216 аят).
Аллах, хвала Ему, сообщил, что сражение—оно неприятное, наряду с тем, что лучше для них, потому что приводит к самому великому Возлюбленному и самому полезному; души любят отдых, спокойствие и покой, а это плохо для них, потому что они ведут их к потере этого Возлюбленного. Умный не смотрит на наслаждение возлюбленным в ближней жизни, чтобы предпочесть его, и не взирает также на неприятные страдания этой жизни, чтобы тем самым отказаться от них; ведь, поистине, этот отказ может оказаться худшим для него, или доставит ему крайние страдания, заставив упустить самые великие наслаждения. И даже умные в этой мирской жизни претерпевают неприятные трудности, потому что после этого они унаследуют наслаждения, даже если они прервутся. Различают четыре вида дел:
1. Неприятное, приводящее к неприятному.
2. Неприятное, приводящее к возлюбленному.
3. Возлюбленное, приводящее к возлюбленному
4. И возлюбленное, приводящее к неприятному.
Возлюбленное, связывающее с другим возлюбленным, — собрались в нем предпосылки к действию с двух сторон, в неприятном же, связывающем с другим неприятным, подобно этому собрались предпосылки к оставлению с двух сторон.
Остались два других вида, где каждое побуждение тянет к себе, а они и являются ареной испытаний и экзамена; душа же, предпочитает из них самую близкую, а это ближняя жизнь, разум и вера выбирают самую полезную и вечную, и сердце между этими двумя побуждениями, порой примкнет к одному, иногда — к другому.
Именно здесь место испытаний заповедного и предопределенного: призывник разума и веры зовет постоянно: спешите к спасению, "утро вечера мудренее", а самый лучший раб при кончине — это богобоязненный, и когда сгустится темнота ночи любви, и будет господствовать власть страсти и желания, он скажет: "О душа терпи, она всего лишь на час, а потом закончится, и все это уйдет и исчезнет".
Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)
*********************************************************************************
Комментариев нет :
Отправить комментарий