Полезные наставления (14)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (14)

Мудрость, обоснованность, причины.

Несовместимость несправедливости с Аллахом

Не знающие Аллаха, Его имён и качеств, отрицающие их истинное значение, делают Аллаха ненавистным для Его творений и, сами того не осознавая, мешают им полюбить Его и стараться снискать Его любовь посредством покорности Ему. Приведём несколько примеров.

Они утверждают в душах слабых людей представление, согласно которому для Всевышнего не имеет значения покорность, какой бы длительной она ни была и как бы раб Аллаха ни усердствовал в своей покорности Ему, внешне и внутренне — он всё равно не может быть уверен в своей безопасности от Него: мол, Всевышний таков, что покорного и богобоязненного раба переносит из михраба в притон и от единобожия и восхваления Аллаха переносит его к придаванию Ему сотоварищей и музыкальным инструментам, и поворачивает сердце его от чистой веры к неверию.

Это утверждение его сторонники обосновывают достоверными текстами, истинного смысла которых они не поняли, а также ложными, не исходящими от непогрешимого. И они утверждают, что это — истинная сущность единобожия. Например, они приводят слова Всевышнего «Его не спрашивают о том, что Он совершает» (сура 21 «Пророки», аят 23).

А также Его слова «Неужели они не опасались хитрости (ниже автор подробно разъясняет суть этого понятия) Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (сура 7 «Преграды», аят 99).

Они приводят также Его слова «И знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и сердцем его» (сура 8 «Трофеи», аят 24).

И в качестве доказательства своего утверждения они также приводят историю Иблиса. Он был среди ангелов подобен павлину, и не осталось ни на небе, ни на земле такого места, на котором он не совершил бы поясной или земной поклон Ему. Однако преступное предопределение постигло его и одолело, и его благая [якобы] природа вмиг сделалась наисквернейшей. Знающие из числа этих людей даже говорят: "мол, тебе следует бояться Аллаха так, как ты боишься льва, который бросается на тебя, несмотря на то, что ты не совершал никакого греха и не делал ему ничего плохого". И в качестве доказательства они приводят слова Пророка. да благословит его Аллах и приветствует, «Бывает, что человек совершает дела обитателей Рая до тех пор, пока не приблизится к нему на расстояние одного локтя, а потом сбывается написанное ему на роду, и он начинает совершать дела обитателей Огня и попадает в него» [аль-Бухари, № 3208; Муслим, 2643].

И они передают сообщение от одного из наших праведных предшественников: «Величайшие из грехов — когда человек чувствует себя в безопасности от хитрости Аллаха и когда он отчаивается в милости Аллаха».

Имам Ахмад передаёт от 'Ауна ибн 'Абдуллаха и других, что он слышал, как один человек обращается к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах! Не дай мне безопасности от хитрости Твоей!» Он осудил его за это и сказал: «Говори: "О Аллах! Не делай меня одним из тех, кто чувствует себя в безопасности от хитрости Твоей.'"»

Свое утверждение они построили на ложном основании» а именно — отрицании мудрости, обоснованности и причин.

Они решили, что Аллах действует не по мудрости и не по причине, а просто по Своей воле, лишённой мудрости, обоснованности и причин, то есть Он делает что-то без основания и причин, и Он вполне может подвергнуть покорных Ему сильнейшим мучениям, и может даровать величайшее блаженство врагам и щедро наградить ослушивающихся Его. Мол, эти две вещи для Него равны. 

И о том, что это не так, мы можем узнать только из достоверного сообщения о том, что Он действительно этого не делает — потому что сказано, что Он этого не делает, а не потому, что данное действие само по себе ложно и несправедливо. Ведь несправедливость в случае с Ним невозможна. Это то же самое, что заставить одну вещь находиться в разных местах одновременно, соединить в один миг день и ночь и сделать нечто существующим и несуществующим одновременно. Такова истинная природа несправедливости, по мнению этих людей.

И обращаясь к самому себе, человек из их числа рассуждает: «Если всё так шатко и неустойчиво и если от Его хитрости нельзя уберечься, то как можно надеяться на приближение к Нему? И какой смысл в покорности Ему и исполнении Его велении? Нам отпущено совсем немного времени, и если в этот период мы откажемся от наслаждений и страстей и взвалим на себя тяжкое бремя поклонения, не будучи при этом уверенными в том, что Он не превратит нашу веру в неверие, единобожие — в придавание Ему сотоварищей, покорность Ему — в ослушание, а благочестие — в нечестие, и не подвергнет нас постоянным мучениям, то мы окажемся в убытке в этом мире и в мире вечном!»

И когда эти убеждения утверждаются в их сердцах и начинают бродить в их душах, а после этого им велят совершать угодное Аллаху и отказываться от [запретных] удовольствий, то убеждения эти уподобляются тому, кто говорит своему ребёнку: «Учитель твой таков, что если ты будешь писать, хорошо заниматься, будешь благовоспитанным и не станешь ослушиваться, он может придумать довод против тебя и подвергнуть тебя наказанию, и если ты будешь лениться и ничего не делать и не исполнять его веления, то он может приблизить тебя к себе и почтить!» Слова эти западают в душу ребёнка, и после этого он уже не верит угрозам учителя наказать за скверный поступок и его обещаниям вознаградить за хорошее [поведение и работу]. 

И когда этот ребёнок вырастает и уже может самостоятельно вести какие-то дела и занимать посты, отец говорит ему: «Это — наш султан. Он берёт разбойника из заточения и делает его визирем и предводителем и берёт разумного человека, хорошо исполняющего свою работу, и бросает его в темницу, казнит его и распинает!» Услышав эти слова, он начинает дичиться султана и не верить его угрозам и обещаниям. Любовь к султану исчезает из его сердца, и он начинает бояться его так, как боятся притеснителя, который наказывает вершащего благое и мучает невиновного... И. этот бедняга перестаёт верить в то, что деяния способны принести пользу или причинить вред. И его не тянет совершать благое, и ему не внушает отвращения совершение дурного. Можно ли внушить людям большее отвращение и ненависть к Аллаху?!

Даже если бы безбожники усердствовали, стараясь внушить людям ненависть к религии и отвращение к Аллаху, то они не добились бы большего, чем сторонники упомянутых убеждений.

Сторонник этих убеждений считает, что он утверждает единобожие и предопределение, отвечает приверженцам нововведений и поддерживает религию. Но на самом деле, клянусь Аллахом, умный враг причиняет меньше вреда, чем невежественный друг!

Все Писания, ниспосланные Аллахом, и все Его посланники свидетельствуют об обратном, особенно Коран.

И если бы проповедники избрали для себя тот путь, к которому призывает Всевышний Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, то весь мир жил бы благополучно, не зная нечестия и расстройства.

Всевышний Аллах сообщил, — а Он Правдивый и исполняет Свои обещания, — что Он поступает с людьми в соответствии с тем, что они приобрели, и воздаёт им за их дела, и вершащий благие дела не должен бояться притеснения и несправедливости с Его стороны или ущемления своих прав, и он не должен бояться, что с ним поступят несправедливо и скверно. 

Всевышний не оставляет без награды творящих добро, и Он не упустит из дел раба Своего ничего даже весом с мельчайшую частицу и не поступит с ним несправедливо: «А если поступок окажется хорошим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой» (сура 4 «Женщины», аят 40).

Даже если дело это весом с горчичное зёрнышко, Всевышний воздаст ему за него и не оставит его без воздаяния. И Он воздаёт за скверный поступок подходящим воздаянием и стирает его посредством покаяния, сожаления о содеянном, испрашивания прощения, совершения благих дел и терпеливого перенесения испытаний. А воздаяние за благое дело является десятикратным, однако может увеличиваться и до семисоткратного и много большего. Всевышний Аллах помогает нечестивцам исправиться, поворачивает сердца отвернувшихся [от истины], прощает грешников, наставляет на прямой путь заблудших, спасает гибнущих, дарует знание невежественным, помогает увидеть истину пребывающим в растерянности, напоминает беспечным, предоставляет прибежище тем, у кого нет приюта, а когда подвергает наказанию кого-либо, то делает это после того, как раб восстаёт против Него и переходит все границы, и лишь после многократного призыва вернуться к Нему и признать Его Господство — лишь после того, как раб Аллаха отказывается внимать Его призыву и признавать Его Господство и Единственность, Он наказывает его за что-то из его неверия, заносчивости и неповиновения. Всевышний даёт рабу возможность оправдаться и помогает ему признать, что Он, Всевышний, ни с кем не поступает несправедливо, и что это он сам поступает несправедливо по отношению к себе.

Как сказал Всевышний Аллах об обитателях Огня: «Они признаются в своём грехе. Прочь же, обитатели Пламени!» (сура 67 «Власть», аят 11).

И Всевышний сказал о тех, кого Он погубил в этом мире, что когда они увидели Его знамения и почувствовали приближение наказания, то сказали: «"О горе нам! Поистине, мы были несправедливы!" Они продолжали так взывать, пока Мы не превратили их в засохшее жнивьё» (сура 21 «Пророки», аяты 14-15).

И владельцы сада, который Он уничтожил, увидев его, сказали: «Пречист наш Господь! Мы были несправедливы» (сура 68 «Письменная трость», аят 29).

Аль-Хасан сказал: «Они вошли в Огонь, а сердца их при этом восхваляли Его, и они не нашли довода против Него».

Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Несправедливые были уничтожены полностью. Хвала Аллаху, Господу миров!» (сура 6 «Скот», аят 45). То есть они были уничтожены, в то время как Всевышнего восхваляли за это, и их уничтожение сопровождалось вознесением Ему хвалы.

Это было уничтожение, за которое Всевышний Господь достоин хвалы, учитывая совершенство Его мудрости, справедливости, и применение Им наказания там, где требуется именно наказание и не подходит ничто иное. 

Он применил наказание в таких обстоятельствах, ознакомившись с которыми, разумный человек непременно скажет: «Наказание применимо именно к этому объекту [в этих обстоятельствах] и не подходит сюда ничего, кроме наказания».

Поэтому сообщение о том, что Он судит Своих рабов, и о том, что счастливые отправятся в Рай, а несчастные — в Огонь, Он завершил словами: «Их рассудят истинно, и будет сказано: "Хвала Аллаху, Господу миров!"» (сура 39 «Толпы», аят 75). Не назван тот, кто произнесёт эти слова, что создаёт впечатление всеобщего участия в этом действии, — будто весь мир сказал: «Хвала Аллаху, Господу миров», видя мудрость, справедливость и милость. Поэтому Он сказал об обитателях Огня: «Будет сказано: "Войдите во врата Геенны"» (сура 39 «Толпы», аят 72). Как будто всё сущее говорит это — и даже органы их тел, их души, земля и небеса.

Всевышний Аллах сообщил, что Он губит Своих врагов, но при этом спасает Своих приближённых и что Он не губит всех подряд просто потому что Ему так хочется...

Когда Нух, мир ему, попросил Его о спасении своего сына, Всевышний сказал, что утопит его за его скверные деяния и неверие, и Он не говорил: мол, Я погублю просто потому, что Я так желаю, без причины и без греха с его стороны.

Всевышний Аллах гарантировал увеличение приверженности прямому пути тех, кто усердствует на Его пути, и Он не говорил, что введёт их в заблуждение и сделает тщетными их усилия и старания. Также Он гарантировал увеличение приверженности прямому пути богобоязненным, которые стремятся к Его довольству, и сообщил, что Он не вводит в заблуждение никого, кроме нечестивцев, которые нарушают свой договор с Аллахом после его заключения, и что Он вводит в заблуждение того, кто сам предпочитает заблуждение прямому пути и избирает его для себя, после чего Всевышний Аллах запечатывает его слух и его сердце.

Всевышний поворачивает сердце того, кто не довольствуется Его руководством, когда оно приходит к нему, отказывается уверовать в него и отвергает его — Он поворачивает Его сердце и взор в качестве наказания за то, что он отверг его после того, как убедился в его истинности и познал его. И Он, Всевышний, зная, что в том, кому Он позволяет впасть в заблуждение и стать несчастным, есть благо, то обязательно внушил бы ему понимание религии и вывел бы его на прямой путь. Однако Он знает, что данный человек не является подходящим объектом для Его милости и Его почёт не приличествует ему.

Всевышний Аллах устранил препятствия, получил доводы [против людей] и снабдил людей причинами, помогающими выйти на прямой путь, и Он не вводит в заблуждение никого, кроме нечестивцев и несправедливых, Он запечатывает сердца только тех, кто преступает границы, и Он не вводит в искушение никого, кроме лицемеров, которые заслуживают этого своими деяниями, и причиной окутывания сердец неверующих являются исключительно их собственные поступки и деяния. Как сказал Всевышний: «Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» (сура 83 «Обвешивающие», аят 14).

И Всевышний сказал о Своих врагах из числа иудеев: «И говорили: "Наши сердца покрыты завесой [или переполнены знаниями]" О нет, это Аллах запечатал их сердца за их неверие» (сура 4 «Женщины», аят 155).

Он сообщил, что Аллах не вводит в заблуждение того, кого уже вывел на прямой путь, пока не разъяснит ему, чего он должен избегать, и пока тот, по несчастью своему и [вняв зову] своей скверной натуры, не предпочтёт заблуждение Его руководству и не предпочтёт отклонение от прямого пути благоразумию и следованию прямым путём и не встанет на сторону души своей, шайтана своего и врага Господа Своего против Него.

Что же касается понятия макр [хитрость, козни], которое Он приписывает Себе, то под этим подразумевается Его воздаяние всем тем, кто строит козни Его приближённым и посланникам, то есть их скверным козням Он противопоставляет благие. Также взаимный обман: это воздаяние Всевышнего тем, кто обманывает Его посланников и приближённых. И нет ничего лучше этого обмана и хитрости.

Что же касается того, что человек может «совершать деяния обитателей Рая до тех пор, пока не приблизится к нему на локоть, а потом сбывается написанное ему на роду», то речь идёт о деяниях, которые другим кажутся деяниями обитателей Рая, и если бы эти деяния действительно были принятыми и достойными Рая, то Аллах любил бы совершающего их и был бы доволен ими и не стал бы делать их тщетными.

А слова «пока не приблизится к нему на локоть» могут вызвать сомнения в правильности этого толкования. Это сомнение можно устранить следующим образом: дела оцениваются по их завершению, и совершавшему их не хватило терпения совершать благие дела таким образом, чтобы они были полноценными. В его деяниях был скрытый изъян, недостаток и нечто такое, за что он был оставлен без помощи Всевышнего в конце жизни. Этот порок предал его в важную минуту, это внутреннее зло проявилось однажды, случилось именно то, к чему должен был привести этот порок. Этот порок сделал своё дело. А если бы не было фальши и изъянов, то Аллах не превратил бы веру в неверие и вероотступничество, — если бы человек был правдивым и искренним в своих деяниях и не было бы причины, которая сделала дела этого человека несостоятельными. Аллах знает, что в душах Его рабов, он знает о них то, чего они не знают друг о друге.

Если же говорить об Иблисе, то Всевышний Аллах сказал ангелам: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 30).

Всевышний Господь знал, что в сердце Иблиса скрывается неверие, высокомерие, зависть, о которых не знали ангелы. И когда им было велено пасть ниц перед Адамом, обнаружилось то, что было в их сердцах, — покорность, любовь, боязнь и смирение, и они поспешили исполнить Его веление. Проявилось и то, что было в сердце его врага, — высокомерие, обман, зависть, и он отказался исполнить веление Всевышнего, возгордившись, и оказался одним из неверующих.

Что же касается того, что приближённые боятся Его «хитрости», то это так: они боятся, что Он оставит их без помощи за совершаемые ими грехи, и тогда они сделаются несчастными. И они боятся из-за своих грехов и надеются на Его милость.

А Его слова «Неужели они не опасались хитрости Аллаха?» (сура 7 «Преграды», аят 99) относятся к нечестивцам и неверующим. И смысл аята таков: ослушиваются Его и при этом думают, что Всевышний Аллах не ответит на его скверные козни Своими, только люди, оказавшиеся в убытке.

А знающие Аллаха боятся козней в том смысле, что Он может отложить на потом наказание за совершаемые ими деяния, и они могут впасть в обольщение из-за этого и привыкнуть совершать грехи, [видя свою безнаказанность], и неожиданно и внезапно к ним придёт наказание.

Ещё они боятся, что начнут относиться к Нему небрежно и предадут забвению поминание Его, и Он оставит их, когда они оставят поминание Его и покорность Ему, и их начнут постигать беды и испытания. Таким образом, под хитростью подразумевается то, что Он оставит их без помощи.

Ещё они опасаются, что Он знает об их грехах и пороках то, чего они сами о себе не знают, и хитрость придёт к ним так, что они и не почувствуют этого.

И они боятся, что Он испытывает их тем, от чего им не хватает терпения удержаться. Это и называется хитростью.

Дерево благое и дерево скверное

Год — дерево, месяцы — его ветви, дни — мелкие веточки, а часы — листья. А мгновения — его плоды. И если человек посвящает свои мгновения покорности Ему, то его дерево приносит благие плоды. А если он посвящает свои мгновения ослушанию Его, то плоды его дерева будут горькими. Урожай будет собран в День Воскресения: тогда и станет ясно, у кого были сладкие плоды, а у кого — горькие.

Искренность и единобожие — дерево в сердце. Ветви его — деяния, а плоды его — благая жизнь в мире этом и вечное блаженство в мире вечном. Плоды Рая не кончаются и доступны — так же и плоды единобожия и искренности в этом мире.

Придавание Аллаху сотоварищей, ложь и совершение дел напоказ — дерево в сердце, плодами которого в этом мире становятся страх, тревоги, печали, стеснённость в груди и мрак в сердце, а его плодами в мире вечном станут плоды дерева Заккум и вечные муки. Всевышний Аллах упомянул эти два дерева в суре «Ибрахим».

Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему вручается завет Творца

Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему даётся договор, который заключает с Ним Его Творец и Властелин.

И если он, заключая этот договор, проявит силу, примет его [со всей серьёзностью и] решительным намерением исполнять пункты этого договора, то он будет достойным тех степеней, которых достигают те, кто соблюдает заключаемые договоры.

И если он соберёт в кулак свою волю при заключении этого договора и скажет себе: вот, я удостоился чести заключить договор с Господом моим, так кто же, как не я, должен принять его, понять и исполнять?.. И если он постарается сначала понять содержание этого договора и станет размышлять о нём и ознакомится с заветами Господа своего, а потом решительно примется за претворение этого договора в жизнь, поступая в строгом соответствии с содержанием договора, и увидит сердцем своим истинную сущность этого договора и того, что содержится в нём, и обновит устремления свои и решимость свою, дабы она стала уже не такой, какой была в годы его детства, до того, как он заключил этот договор, и избавится от мрака детской беспечности и покорности привычкам и собственной натуре, проявит терпение и порвёт завесу мрака, закрывающую от него свет твёрдой убеждённости — если он сделает всё это, то соответственно своему терпению и искренности своего усердия он обретёт милость Аллаха, которую Он дарует ему.

Первая из степеней счастья — когда у человека ухо усваивающее и сердце, разумеющее то, что усваивает ухо. Он слышит и разумеет, и ясно видит путь, которым нужно следовать, и видит вехи на этом пути, и видит, что большинство людей отклонились от этого пути либо вправо, либо влево. Но сам он неуклонно следует этим путём, не отклоняясь вместе с отклоняющимися, причиной отклонения которых стало то, что они не приняли договор, который предложил им Аллах, или же приняли его с отвращением и не проявили при этом ни силы, ни решимости и не побуждали души свои понять содержание этого договора, размышлять над ним, поступать в соответствии с ним и исполнять содержащиеся в нём заветы. Когда им был предложен договор, ими владела беспечность детства и они исповедовали религию-обычай и то, что на их глазах исповедовали их матери и отцы, и они приняли договор так, как принимают те, кто ограничивается тем, на чём они застали своих предков, и их обычаями, а не так, как принимает тот, кто собрал все свои стремления и обратил [усилия] сердца своего на понимание этого договора и исполнение его так, как будто договор это был предложен ему одному и ему было сказано: «Поразмышляй над содержанием этого договора, а затем делай то, к чему он тебя обязывает!» И если он не примет этот договор правильным образом, то предпочтёт брать пример с родственников и следовать тому, чему следуют члены его семьи, товарищи, соседи и земляки. И если пыл его увеличится со временем, то он пойдёт по стопам своих предков и предшественников, не утруждая себя размышлениями о договоре и попытками понять его, и удовольствуется для себя религией-обычаем. И если шайтан увидит, что это — предел его стремлений и решимости, то подтолкнёт его к племенному фанатизму и слепой приверженности отцам и предкам и приукрасит ему то, что он делает, внушив ему, что это и есть истина, а то, что противоречит этому — ложь. Он покажет ему верное руководство в образе заблуждения и заблуждение — в образе верного руководства с помощью этого фанатизма, в основу которого не было положено знание, и он удовольствуется тем, что он будет во всём со своей роднёй и соплеменниками, разделяя с ними права, обязанности [и участь]. И Всевышний Аллах оставит его без помощи. Он лишится верного руководства, и Аллах позволит ему направиться туда, куда он сам себя направит. И если к нему будет приходить верное руководство, противоречащее тому, чего придерживаются его родственники и соплеменники, то он будет считать его не иначе как заблуждением.

Если же устремления его более возвышенны, а душа более благородна и положение выше, то он направит усилия на соблюдение и понимание договора и он будет размышлять над его содержанием. Такой человек понимает, что Заключивший договор с ним отличается от всех остальных. Такой человек берётся познавать Всевышнего через этот договор и обнаруживает, что договор этот знакомит его с Ним Самим и повествует о Нём, Его качествах и именах, Его действиях и законах. И из этого договора следует, что Он существует Сам по Себе и поддерживает существование всего остального, и не нуждается ни в ком и ни в чём, тогда как всё сущее нуждается в Нём. Он — над Своим Троном, над всеми Своими творениями, видит и слышит, проявляет довольство и гневается, любит и ненавидит, распоряжается Своим царством, пребывая над Троном Своим, и Он говорит, отдавая веления и устанавливая запреты, направляет Своих посланников в разные концы своего царства со Своими словами, которые слышат те Его творения, которым Он даёт их услышать. Он беспристрастен и справедливо воздаёт за благие и скверные деяния. И Он — Выдержанный, Прощающий, Благодарный, Щедрый, Благодетель, Которому свойственно всё совершенство и Который свободен от любых изъянов и недостатков. Нет никого подобного Ему. Мудрость Его проявляется в Его управлении Своим царством и в том, как Он предопределяет всё по воле Своей, не противоречащей Его справедливости и Его мудрости.

Разум, Шариат и естественная изначальная природа согласуются у него друг с другом и подтверждают друг друга. И [заключающий договор] понимает описания, которые Всевышний Аллах дал Себе в Своей Книге, включая Его имена, с которыми Он ниспослал Писание, которые произнёс, утвердил и претворил в жизнь. Через них Он познакомил с Собой Своих рабов, так что разум подтвердил это и естественная природа человека засвидетельствовала.

Узнав сердцем своим Того, Кто предлагает ему договор, и обретя достоверное знание о Его качествах, с сердцем, озарённым их светом, он начинает как будто видеть воочию то, как они присущи Ему.

Так, он видит связь этих качеств с творением и распоряжением и их следствия в мире осязаемом и мире духовном.

И он видит их воздействие на творения — общее и конкретное. Они приближают и отдаляют, даруют и лишают. И он видит сердцем своим проявления справедливости Всевышнего, Его беспристрастности, милости и милосердия. И он верит в обязательность Его довода и в то, что предопределённое Им непременно сбывается, в совершенство Его могущества наряду с совершенством Его справедливости и милости, а также в Его предельную возвышенность над творениями — и при этом Он объемлет их Своим знанием, и Он — с ними, а также в Его величие и величественность, гордость, воздаяние и мщение, и милость, и доброту, заботу, щедрость, прощение и снисходительность.

И он видит обязательность довода и непреодолимость предопределения (речь идёт о том, что ничего не происходит против воли Всевышнего Аллаха), за рамки которого творения не способны выйти. И он видит, как Его качества согласуются друг с другом и свидетельствуют в пользу друг друга. И он видит мудрость, которая является конечным пределом и целью предопределения, которое является началом. И он видит связь ответвлений с основами и начал — с завершениями, и он как будто видит начала мудрости и то, как предопределение создаётся в соответствии с мудростью, справедливостью, благом, милостью и благодеянием. И предопределение не выйдет за эти рамки до разрушения миров и исчезновения законов в день, в который будет вершиться Суд над рабами, и проявятся Его справедливость и мудрость, и станет очевидной для всех творений — людей и джиннов, верующих и неверующих — правдивость Его посланников и правильность того, о чём они сообщали. Тогда для них станут очевидными те Его величественные качества и совершенные описания, которых они не знали прежде. Даже лучший из творений будет в этот день восхвалять Его таким восхвалением, какого не знали в этом мире. Творениям откроется не только это, но и причины, по которым отклонились от прямого пути отклонившиеся, впали в заблуждение заблудшие и не достигли конца пути сошедшие с него. И знание об истинной сущности имён и качеств в этот День будет отличаться от знания в этом мире так же, как знание об Огне и Рае отличается от созерцания их, и даже больше.

Также он понимает из договора, как Его имена и качества предполагают существование пророчества и законов, и то, что Он не оставил Свои творения просто так, не предоставил их самим себе, и как они предполагают содержащиеся в договоре веления и запреты, а также награду, наказание и воскрешение, и всё это — следствия Его имён и качеств. И Он превыше того, о чём утверждают Его враги, отрицая эти истины.

И он видит, что Его могущество объемлет все Его творения, и от Него не способна ускользнуть даже мельчайшая частичка. Он понимает, что если бы наряду с Ним существовал ещё какой-то бог, то весь этот мир пришёл бы в расстройство и упадок. Воцарился бы хаос на небесах и на земле и плохо пришлось бы их обитателям. И если бы к Всевышнему были применимы такие понятия, как сон и смерть, то весь этот мир распался бы и разрушился и не просуществовал бы и мгновения ока.

И вместе с тем Он видит покорность [ислам] и веру, посредством которых Ему поклоняются все Его рабы. Он видит, как они исходят из Его святейших качеств и как они предполагают награду и наказание в этом мире и в мире вечном.

И вместе с тем он видит, что не способен принять и соблюдать этот договор тот, кто отрицает Его качества и Его возвышенность над творениями и то, что Он изрекал Свои Писания и заветы. И не способен принять его тот, кто отрицает истинность Его слуха, зрения, жизни, воли и могущества. Это те, которые отвергли Его договор и отказались принять его, а те из них, кто всё-таки принял этот договор, не приняли его полностью со всем, что в нём.

А Аллах — Тот, кто оказывает помощь и содействие.

Лёгкость и тяжесть духа — результат лёгкости или тяжести тела

Тело потомка Адама создано из земли, а дух его имеет небесную природу. Они были объединены. И если человек заставляет тело своё голодать и бодрствовать и побуждает его к служению [Ему], то дух его ощущает лёгкость и отдохновение, и стремится туда, где его источник, и тоскует по своему высшему миру. Если же человек насыщает тело своё, обеспечивает ему блаженство и продолжительный сон и занят служением ему и заботами о нём, то тело его будет стремиться к тому, из чего оно было создано, и оно будет тянуть дух за собой и тот окажется в заточении. И если бы не привычка к своей темнице, он кричал бы и звал бы на помощь из-за боли разлуки с этим своим миром, из которого дух был сотворен, и отделения от него, подобно тому, как кричит и зовёт на помощь тот, кого истязают и подвергают мучениям. В общем, когда тело облегчается, дух оживляется и стремится к своему высшему миру, а когда тело тяжелеет и устремляется к страстям и отдыху, дух становится отяжелённым, опускается из своего возвышенного мира и становится земным и низшим. Ты видишь человека, дух которого пребывает в высшем небесном обществе, тогда как тело его — с тобой.

Он спит в своей постели, а дух его — у Лотоса крайнего предела, летает вокруг Трона. А другой пребывает в служении телом своим, однако дух его при этом внизу и кружит он вокруг низших вещей.

Расставаясь с телом, дух соединяется со своим миром — либо высшим, либо низшим. Соединяясь с высшим миром, он обретает всю возможную радость, наслаждение, блаженство и благую жизнь. А соединяясь с низшим миром, он встречает всевозможные тревоги, печали, страдания, скорби, и там его ждёт скверная, жалкая жизнь.

Всевышний Аллах сказал: «А того, кто отвернётся от Моего Напоминания, ожидает тяжкая жизнь» (сура 20 «Та Ха», аят 124). Его поминание — это Его слова, которые Он ниспослал Своим посланникам. А отвернуться от него — значит отказаться размышлять о нём и поступать согласно ему. А тяжкая жизнь толкуется по-разному.

Большинство толкователей считают, что подразумеваются мучения в могиле. Ибн Мас'уд, Абу Хурайра, Абу Са'ид аль-Худри и Ибн 'Аббас придерживались такого мнения, и существует возводимый к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, хадис, подтверждающий это толкование. Слово «данк», употреблённое в аяте, несёт в себе значение стеснённости и тягот, и это слово употребляют, говоря, например, о жилище или о жизни. Эта тяжкая, жалкая, стеснённая жизнь противопоставляется жизни [в этом мире], в которой человек не ограничивал свою душу и тело в удовлетворении страстей, наслаждениях и отдыхе. Поистине, чем больше простора предоставляют душе, тем сильнее теснит она сердце, результатом чего становится жалкая жизнь. А когда ты стесняешь душу свою, она освобождает пространство для сердца, и у него появляется приволье и простор. Стеснённая жизнь в этом мире благодаря богобоязненности приносит человеку простор в барзахе и в мире вечном, тогда как привольная жизнь в этом мире из-за страстей делает жизнь человека в барзахе и мире вечном жалкой и стеснённой.

Выбери же лучшую, самую прекрасную и долговечную из двух жизней. И заставь тело претерпеть трудности ради блаженства духа и не заставляй дух мучиться ради блаженства тела. Поистине, блаженство и мучения духа более значимы и продолжительны, чем блаженство и страдания тела!

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Как знающий должен призывать людей к Аллаху

Знающий не велит людям отказываться от мира этого, ибо поистине, они не в состоянии отказаться от мирского.

Вместо этого он требует от них отказаться от грехов, пользуясь при этом мирскими благами, потому что оставление мирского — достоинство, а оставление грехов — обязанность. Так как же можно требовать того, что является достоинством, от того, кто не исполняет даже обязательное?

Если им трудно отказаться от грехов, усердствуй, стараясь помочь им полюбить Аллаха, упоминая о Его милостях, благах, даруемых Им, Его благодеянии и Его совершенных качествах и величественных описаниях, ибо поистине, сердца изначально предрасположены любви к Нему, и если они привяжутся к этой любви, то им будет нетрудно отказаться от грехов и прекратить упорствовать в их совершении.

Яхья ибн My'аз сказал: «Приобретение разумным мирских благ лучше отказа невежественного от этих благ».

Знающий призывает людей к Аллаху, не мешая им пребывать в этом мире, и им легко внять его призыву, тогда как аскет призывает людей к Аллаху через отказ от мира этого, и им трудно внять его призыву. Отлучение от груди того, кто не представляет свою жизнь без нее, трудно. 

Однако из кормилиц нужно выбирать самую чистую и самую лучшую, потому что молоко оказывает влияние на природу вскармливаемого. Ребёнок, вскормленный глупой женщиной, становится глупым. А самое полезное вскармливание — обусловленное голодом (иначе говоря, кормление в тот период, когда ребёнок не может обойтись без молока и именно им он утоляет голод).

И если ты уже в состоянии перенести страдания, причиняемые отлучением от груди, то пройди через это, а в противном случае пей понемногу, ибо поистине, переедание способно погубить.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************