Полезные наставления (11)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (11)

Отказ от исполнения веления — более тяжкий грех пред Аллахом, чем совершение запретного

18. Следствия того, что ненавистно Ему, то есть запретного, быстрее устраняются посредством того, что Он любит, чем следствия любимого Им — посредством того, что Ему ненавистно.

Следствия Его ненависти устраняются очень быстро. Иногда Всевышний Аллах устраняет их посредством прощения и снисходительности. И она устраняется посредством покаяния, испрашивания прощения, благих дел, постигающих человека испытаний, стирающих собой грехи, и заступничества. Благие дела стирают собой скверные, и даже если грехи раба достигли небес, но потом он попросил прощения у Аллаха, Он простит его. И если Он встретит Его с грехами, по размеру подобными земле, но не придавая Ему сотоварищей, Он дарует ему прощение размером с землю.

Всевышний Аллах прощает грехи, даже если они огромны, невзирая ни на что. Он делает их недействительными и делает недействительными их следствия — для этого достаточно небольшого усилия со стороны раба, искреннего покаяния и сожаления о содеянном. Причина в наличии того, что Он любит — покаяния раба, его покорности Ему и единобожия. Это свидетельствует о том, что существование этого более любимо Им и более угодно Ему.

19. Всевышний Аллах предопределил ненавистное Ему, то есть запретное, ради его следствий [веления], которые Он любит и которые угодны Ему. Всевышний Аллах радуется покаянию раба больше, чем тот, кто потерял что-то, а потом нашёл, или того, кто не имел детей, а потом они появились у него, и того, кто страдал от жажды, а потом утолил свою жажду. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, привёл такой пример того, как Он радуется покаянию раба Своего, что лучшего примера и придумать нельзя. Он радуется совершению Его рабом того, что Он повелел, — покаяния. И Он предопределил грех ради его следствий (в том числе и этой великой радости), существование которых любимее для него, чем их отсутствие. А поскольку следствия не появляются без причины, это указывает на то, что существование того, что Он любит, более угодно Ему, чем отсутствие того, что Ему ненавистно. И не имеется в виду, что существование любой единицы из того, что Он любит, любимее для Него, чем отсутствие любой единицы из того, что ненавистно Ему. Не имеется в виду, что совершение двух рак'атов молитвы-духа любимее для Него, чем отсутствие такого запретного, как убийство мусульманина. Подразумевается, что, говоря в общем, исполнение того, что Он повелел, лучше отказа от совершения того, что Он запретил. Это подобно утверждению о превосходстве мужчины над женщиной или человека над ангелом: подразумевается превосходство одних над другими как вида, а не всех представителей одного вида над всеми представителями другого вида. Эта радость, подобной которой не существует, совершению того, что Он повелел — то есть покаяния, — указывает на то, что это действие любимее для Него, чем отсутствие запретного, исключающее покаяние и прочие следствия его.

Кто-то может сказать, что Всевышний Аллах радуется покаянию Своего раба, потому что покаяние — это отказ от совершения запретного, то есть радуется Он всё-таки оставлению запретного. Ответить на это можно следующим образом: это не так, поскольку само по себе несовершение запретного не является основанием для этой радости, и, более того, оно не является основанием для награды или похвалы. И покаяние не является оставлением запретного, хотя оставление запретного и является одним из его следствий. Покаяние существующее действие, включающее в себя устремление раскаивающегося к Господу смирение пред Ним и покорность Ему. И к следствиям всего этого относится отказ от совершения того, что Он запретил совершать. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Просите прощения у вашего Господа и раскаивайтесь перед Ним» (сура 11 «Худ», аят 3).

Покаяние — возвращение от того, что ненавистно Ему, к тому, что Он любит, а не просто оставление запретного. Тот, кто просто отказался от совершения греха, но при этом не вернулся от него к тому, что любит Всевышний Господь, не считается кающимся. Покаяние —возвращение, устремление и смирение, а не простой отказ от совершения определённых действий.

20. Не исполняя веления Аллаха, человек упускает такую жизнь, в которой нуждается раб Аллаха. Это та жизнь, о которой Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что несёт вам жизнь» (сура 8 «Трофеи», аят 24). Всевышний также сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (сура 6 «Скот», аят 122).

И Всевышний сказал о неверующих: «Мертвы они, не живы» (сура 16 «Пчёлы», аят 21).

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, ты не заставишь мёртвых слышать» (сура 27 «Муравьи», аят 80). Что же касается запретного, то его существование [то есть совершение его человеком] является, самое большее, болезнью. А жизнь с болезнью лучше смерти.

Кто-то может сказать, что среди запретного есть и то, что приводит человека к погибели — это придавание Аллаху сотоварищей (ширк). Ответить на это замечание можно следующим образом: причиной погибели становится отсутствие единобожия, которое Аллах повелел нам исповедовать и посредством которого человек обретает настоящую жизнь. Теряя единобожие, человек гибнет. Таким образом, причиной погибели становится отказ от совершения того, что Он повелел совершать.

21. Среди того, что Аллах повелел совершать, есть то, несовершение чего ведёт человека к погибели и вечному несчастью, а среди запретного нет такого.

22. Исполнение веления Аллаха предполагает отказ от совершения того, что Он запретил, если, конечно, это осуществляется должным образом. То есть с искренностью, следованием [Корану и Сунне] и чистосердечным отношением к Аллаху.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, молитва удерживает от мерзости и предосудительного» (сура 29 «Паук», аят 45). А простое оставление запретного не предполагает совершения того, что Аллах повелел совершать, и это совершение не является непременным следствием этого оставления.

23. То, что Аллах любит, из того, что Он велит совершать, связано с Его качествами, а то, что ненавистно Ему, из запретного связано с объектами Его действий. Это утверждение нуждается в разъяснении. Запретное — зло, и приводит ко злу, а веления Аллаха — благо, и приводят они к благу. А всё благо — в руках Всевышнего Аллаха, тогда как зло не относится к Нему. И поистине, зло не входит ни в Его качества, ни в Его действия, ни в Его имена, но относится к объектам Его действий, и это притом, что злом это является для раба, если смотреть с его позиции и говорить о нём, если же относить эти действия к Аллаху и связывать их с Ним, то с этой точки зрения злом они не являются.

Цель совершения запретного — принести рабу то, что является злом для него, если смотреть с его позиции, хотя само по себе оно злом не является. Что же касается несовершения того, что Аллах велел совершать, то из-за него человек упускает благо, упущение которого влечёт за собой противоположное этому благу зло. И чем больше любит Всевышний Аллах действие, которое Он велит совершать, тем большее зло приносит человеку несовершение этого действия. В качестве примера можно привести единобожие и веру.

Суть рассмотренных вопросов в том, что Аллах любит то, что велит совершать, и Ему ненавистно то, совершение чего Он запрещает, и Он больше любит совершение того, что Он любит, чем несовершение ненавистного Ему. А несовершение того, что Он любит, более ненавистное Ему, нежели совершение ненавистного Ему. 

А Аллах знает обо всём лучше.

Религия зиждется на двух опорах: поминании и благодарности

Религия зиждется на двух опорах. Это поминание и благодарность. Всевышний Аллах сказал: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (сура 2 «Корова», аят 152).

И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Му'азу: «Клянусь Аллахом, я люблю тебя... Не забывай же произносить в конце каждой молитвы: "О Аллах! Помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и поклоняться Тебе должным образом"» [Ахмад; Абу Дауд; ан-Насаи]. Под поминанием не подразумевается простое поминание языком. Подразумевается поминание сердцем и языком. Поминание Аллаха включает в себя поминание Его имён и качеств, а также поминание Его велении и запретов, и поминание Его посредством Его слов. А это предполагает познание Его и веру в Него и Его качества, указывающие на Его совершенство, и описания, свидетельствующие о величии, а также вознесение Ему хвалы в разных формах. А всё это невозможно без единобожия. Таким образом, Его истинное поминание предполагает всё вышеперечисленное, а также поминание Его милостей и даруемых Им благ и Его благодеяния по отношению к Его творениям.

Если же говорить о благодарности Ему, то она подразумевает покорность Ему и приближение к Нему посредством совершения разных видов того, что Он любит, внешне и внутренне. Эти две вещи — суть религии, поскольку поминание Его требует познания Его, а благодарность Ему включает покорность Ему. Эти две вещи представляют собой цель, то, ради чего были сотворены джинны, люди, небеса и земля и ради чего были установлены награда и наказание,

ниспосланы Писания, направлены к творениям посланники. Это та самая истина, ради которой сотворены небеса, земля и то, что между ними, и противоположность которой — ложь и

бессмысленность [сотворения всего сущего], — Аллах превыше этого, и оно не может быть присуще Ему — это приписывают Ему только Его враги. Всевышний Аллах сказал: «Мы не создали небо и землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают только те, которые не веруют» (сура 38 «Сад», аят 27). Всевышний также сказал: «Мы не сотворили небеса, землю и то, что между ними, забавляясь. Мы сотворили их [небеса и землю] только ради истины» (сура 44 «Дым», аяты 38-39). И Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворили небеса, землю и всё, что между ними, только ради истины. Час непременно настанет» (сура 15 «Хиджр», аят 85). Всевышний Аллах сказал после упоминания о своих знамениях в начале суры «Юнус»: «Всё это Аллах сотворил только ради истины» (сура 10 «Юнус», аят 5). И Всевышний Аллах сказал: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?» (сура 75 «Воскресение», аят 36). Всевышний также сказал: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (сура 23 «Верующие», аят 115).

Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура 51 «Рассеивающие», аят 56). Всевышний Аллах сказал: «Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь» (сура 65 «Развод», аят 12). Всевышний Аллах сказал: «Аллах сделал Каабу, Заповедный дом, а также запретный месяц, жертвенных животных и животных [или людей] с ожерельями опорой для людей. Это — для того, чтобы вы знали, что Аллаху известно о том, что на небесах, и том, что на земле, и что Аллах ведает о всякой вещи» (сура 5 «Трапеза», аят 97). Отсюда следует, что цель сотворения всего сущего и отданных Всевышним велении заключается в том, чтобы Его поминали и благодарили, то есть поминали и не забывали, и благодарили и не были неблагодарными по отношению к Нему. Всевышний Аллах поминает тех, кто поминает Его, и благодарит тех, кто благодарит Его. И поминание Аллаха становится поводом для того, чтобы Аллах помянул Своего раба. А благодарность Ему становится причиной того, что Всевышний одаряет Своего раба Своими милостями ещё более щедро. Поминание совершается сердцем и языком. Благодарность для сердца — это любовь и смирение, для языка — похвала и прославление, а для органов тела — покорность и служение.

Деяния, совершаемые сердцем и органами тела, являются причиной для выхода на прямой путь и заблуждения

В Коране часто упоминается о том, что деяния, совершаемые сердцем и органами тела, являются причиной для выхода на прямой путь [обретения Божественного руководства], либо, напротив, заблуждения. То есть сердце и органы тела совершают определённые деяния, предполагающие обретение руководства, так как причина предполагает следствие и как нечто, оказывающее воздействие, предполагает это воздействие. То же самое можно сказать и о заблуждении. То есть плодом дел благочестия становится обретение Божественного руководства, и чем больше таких дел человек совершает, тем больше руководства он обретает. То же самое можно сказать о деяниях греховных. Причина в том, что Всевышний Аллах любит дела благочестия и воздаёт за них руководством и преуспеянием, и Он ненавидит греховные деяния и воздаёт за них заблуждением и несчастьем. К тому же Аллах Благочестив, и Он любит благочестивых и приближает к Себе их сердца соразмерно проявляемому ими благочестию. И Он ненавидит нечестие и его приверженцев соразмерно степени их нечестивости. К первой основе относятся слова Всевышнего Аллаха: «Алиф. Лям. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — руководство для богобоязненных» (сура 2 «Корова», аяты 1-2). Из этого аята можно сделать два важных вывода.

Первый: Аллах выводит на прямой путь посредством Корана того, кто старался избегать Его гнева до ниспослания Писания. Поистине люди, какую бы религию они ни исповедовали и к какому бы течению ни относились, осознают, что Всевышний Аллах не любит несправедливость, мерзости и нечестие на земле, и Он ненавидит тех, кто делает всё это. И Он любит справедливость, благодеяние, щедрость, правдивость и улучшение на земле, и Он любит того, кто делает это. И Всевышний Аллах, ниспослав Писание, вознаграждает тех, кто вершит благое, помогая им верить в Него в качестве награды за их благодеяние и покорность Ему. И Он оставляет без поддержки тех, кто совершает грехи, мерзости и несправедливость, не давая им возможности выйти на прямой путь посредством Корана.

Второй: если раб Аллаха, уверовав в Писание и обретя общее руководство с помощью него, принял его веления и поверил содержащимся в нём повествованиям, это становится для него причиной обретения ещё одного руководства, уже более подробного. Руководствам нет конца, даже если раб достигнет очень многого в их обретении: выше обретённого им руководства непременно есть ещё руководство, и так бесконечно. Каждый раз, проявляя богобоязненность, раб Аллаха возвышается, обретая новое руководство. То есть он постоянно обретает новые и новые руководства — до тех пор, пока он продолжает проявлять богобоязненность. И каждый раз, упуская какую-то часть богобоязненности, он упускает соответствующую часть руководства, и каждый раз, когда он проявляет богобоязненность, его доля руководства увеличивается, а с увеличением этого руководства увеличивается и его богобоязненность.

Всевышний Аллах сказал: «Явились к вам от Аллаха свет [Мухаммад] и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (сура 5 «Трапеза», аяты 15-16). Всевышний также сказал: «Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему» (сура 42 «Совет», аят 13). И Всевышний Аллах сказал: «Вспомнит тот, кто страшится» (сура 87 «Высочайший», аят 10). Всевышний также сказал: «...но поминают назидание только обращающиеся к Аллаху» (сура 40 «Прощающий», аят 13). И Всевышний сказал: «Поистине, тех, которые уверовали и творили праведные деяния, Господь поведёт верным путём за их веру» (сура 10 «Юнус», аят 9). То есть Он прежде всего привёл их к вере, а после того как они уверовали, Он даровал им новое руководство. Похожий смысл несут в себе слова Всевышнего: «Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путём» (сура 19 «Марьям», аят 76). Всевышний также сказал: «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать [истину и ложь]» (сура 8 «Трофеи», аят 29). К этой способности различать относится и то, что Он даёт им что-то из света, с помощью которого они различают истину и ложь, а также помощь и силу, которые помогают им поддерживать истину и одолевать ложь. Различение, упомянутое в аяте, толковалось и так, и так.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, в этом — знамение для каждого раскаивающегося раба» (сура 34 «Саба», аят 9). Всевышний Аллах сказал: «Поистине, в этом — знамения для каждого, кто терпелив и благодарен» в суре «Лукман» (аят 31), «Ибрахим» (аят 5), «Саба» (аят 19), «Совет» (аят 33). Всевышний сообщил о Своих видимых глазу знамениях, что из них способны извлечь для себя пользу только люди терпеливые и благодарные. И Он сообщил о Своих знамениях, связанных с верой и Кораном, что из них способны извлечь для себя пользу только люди богобоязненные, испытывающие страх перед Ним и смиренные и те, чья цель — снискать Его довольство, и что эти знамения становятся напоминанием только для тех, кто боится Его, Всевышнего. Всевышний Аллах сказал: «Та. Ха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен, а только в качестве назидания для тех, кто страшится» (сура 20 «Та Ха», аяты 1-3). И Всевышний сказал о Часе: «Поистине, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого» (сура 79 «Вырывающие», аят 45). Что же касается тех, кто не верует и не надеется и не боится Часа, то ему не принесут пользы знамения — ни знамения осязаемые, ни знамения коранические [аяты]. Поэтому Всевышний Аллах упомянул в суре «Худ» наказания, которым были подвергнуты народы, обвинившие во лжи направленных к ним посланников, и поведал о том позоре и унижении, которые постигли этих людей в этом мире. А затем Он сказал: «Поистине, в этом — знамение для тех, кто страшится мучений в Последней жизни» (сура 11 «Худ», аят 103). Всевышний сообщил, что в каре, постигшей народы, считавшие ложью слова направленных к ним посланииков, — назидание для тех, кто боится наказания в мире вечном. Что же касается того, кто не верует в мир вечный и не боится наказания в нём, то для него это не становится назиданием и знамением, и, услышав об этом, он говорит: «Так всегда бывает: благо и зло, блаженство и беды, счастье и несчастье!» И возможно, он объяснит случившееся с упомянутыми народами какими-то процессами, происходящих во Вселенной [то есть природными катаклизмами] или же воздействием каких-то внутренних сил (То есть сил, имеющих отношение к психике и сознанию самих людей)».

Терпение и благодарность становятся причиной того, что их обладатель обретает способность извлекать для себя пользу из знамений Аллаха, потому что вера зиждется на терпении и благодарности. Половина её — терпение, а вторая половина — благодарность. И сила веры человека зависит от степени его терпения и благодарности. Пользу от знамений Аллаха получает тот, кто верует в Аллаха и Его знамения, и вера его не будет полноценной без терпения и благодарности. И поистине, вершина благодарности — единобожие, а вершина терпения — отказ внимать призыву страстей. Если человек придает Аллаху сотоварищей и следует своим страстям, то его нельзя назвать ни терпеливым, ни благодарным, и знамения не принесут ему никакой пользы и не окажут на него должного воздействия, то есть не принесут ему веры.

Если говорить о второй основе — то есть о том, что нечестие, высокомерие и ложь влекут за собой заблуждение, то она также упомянута во многих аятах Корана. Например:

Всевышний Аллах сказал: «Посредством неё Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако Он вводит в заблуждение посредством неё только нечестивцев, которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле. Именно они окажутся в убытке» (сура 2 «Корова», аяты 26- 27).

И Всевышний сказал: «Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в земной жизни и Последней жизни. А несправедливых Аллах вводит в заблуждение — Аллах вершит то, что пожелает» (сура 14 «Ибрахим», аят 27).

Всевышний также сказал: «Почему вы разделились во мнениях о лицемерах на две группы? Аллах отбросил их назад за то, что они приобрели» (сура 4 «Женщины», аят 88).

И Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: "Сердца наши покрыты завесой [или переполнены знаниями] ". О нет, это Аллах проклял их за их неверие. Как же мала их вера!» (сура 2 «Корова», аят 88).

И Всевышний Аллах сказал: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (сура 6 «Скот», аят 110).

Он сообщил, что наказал их за то, что они отказались уверовать, после того как вера пришла к ним и они узнали её, но отвернулись от неё, — Он наказал их, повернув их сердца и взоры и возведя преграду между ними и верой. 

Как сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что несёт вам жизнь. Знайте, что Аллах возводит препятствие между человеком и его сердцем» (сура 8 «Трофеи», аят 24).

Он повелел им отвечать Ему и Его Посланнику, когда он призывает их к тому, что несёт им жизнь, а затем предостерёг их от промедлений с ответом, которое может стать причиной того, что между ними и их сердцами будет возведена преграда. 

Всевышний Аллах сказал: «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не

ведёт прямым путём людей нечестивых» (сура 61 «Ряды», аят 5).

И Всевышний Аллах сказал: «Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» (сура 83

«Обвешивающие», аят 14). То есть Всевышний сообщил, что их деяния закрыли их сердца и стали преградой между ними и верой в Его знамения, и они сказали: «Это — сказки древних народов!» (сура 83 «Обвешивающие», аят 13).

И Всевышний Аллах сказал о лицемерах: «Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению» (сура 9 «Покаяние», аят 67). И Он воздал им за то, что они забыли Его, тем, что и Он предал их забвению, не напоминая им ни о Своём руководстве, ни о Своей милости. И Он сообщил, что Он заставил их забыть самих себя (Речь идёт о словах Всевышнего «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя» (сура 59 «Сбор», аят 19)), то есть собственные души, и после этого они уже не стремились добиться

совершенства для них с помощью полезного знания и благих дел, а это — верное руководство и религия истины, и Он заставил их забыть об этом, в результате чего они перестали искать это, любить это, знать это и стремиться к нему — таким было Его наказание им за то, что они забыли Его.

Всевышний Аллах сказал о них: «Это — те, сердца которых Аллах запечатал и которые потакают своим желаниям. Тем, кто следует прямым путём, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует им богобоязненность» (сура 47 «Мухаммад», аяты

16-17). Он сообщил о том, что они следуют своим страстям и пребывают в заблуждении, которое является плодом этого следования страстям и его следствием, подобно тому, как о следующих прямым путём сказано, что у них есть богобоязненность и верное руководство (Которое является плодом и следствием этой богобоязненности).

В Коране упоминаются вместе верное руководство и богобоязненность, а также заблуждение и отклонение от прямого пути

Всевышний Аллах упоминает вместе верное руководство и богобоязненность, а также заблуждение и отклонение от прямого пути. Он также упоминает вместе верное руководство (следование прямым путём] и милость, а также заблуждение и несчастье. О верном руководстве и милости сказано следующее.

Всевышний Аллах сказал: «Они следуют верному руководству от их Господа, и они преуспевшие» (сура 31 «Люкман», аят 5).

И Всевышний Аллах сказал: «Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путём» (сура 2 «Корова», аят 157).

Всевышний также сказал о верующих: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты — Дарующий!» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 8).

Юноши, укрывшиеся в пещере, сказали: «Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим образом» (сура 18 «Пещера», аят 10).

И Всевышний сказал: «В повествовании о них содержится назидание для обладающих разумом. Это — не вымышленный рассказ, а подтверждение тому, что было до него, разъяснение всякой вещи, верное руководство и милость для верующих людей» (сура 12

«Юсуф», аят 111).

Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание, дабы ты разъяснил им то, в чём они разошлись во мнениях, а также как руководство к прямому пути и милость для верующих людей» (сура 16 «Пчёлы», аят 64).

И Всевышний сказал: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (сура 16 «Пчёлы», аят 89).

Всевышний Аллах сказал: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих». А затем Он снова напомнил о верном руководстве и милости и сказал: «Скажи: "Это — милость и милосердие Аллаха" Пусть они возрадуются этому» (сура 10 «Юнус», аяты 57- 58).

Наши праведные предшественники использовали разные фразы, объясняя суть таких понятий, как «милость» и «милосердие». Правильным является утверждение о том, что они представляют собой верное руководство и благо, которым Аллах одаривает своих рабов, то есть верное руководство — это милость, а милосердие его — это то благо, которым Он одаривает своих рабов. Поэтому Он упоминает их — то есть верное руководство и благо, которым Аллах одаривает своих рабов, — вместе.

Например, в суре «Аль-Фатиха» Всевышний сказал: «Наставь нас на прямой путь, путь тех, кого Ты облагодетельствовал» (сура 1 «Открывающая», аяты 6-7). Вспомним также Его слова, в которых Он напоминает Своему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, о милости, которую Он оказал ему: «Разве Он не нашёл тебя сиротой и не дал тебе приют? И Он нашёл тебя заблудшим и повёл прямым путём? И Он нашёл тебя бедным и обогатил?» (сура 93 «Утро», аяты 6-8). Таким образом. Он упоминает о том, что и наставил его на прямой путь и оказал ему милость, дав ему приют и обогатив его.

Ещё один пример— слова Нуха: «О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне милость от Себя» (сура 11 «Худ», аят 28).

А также слова Шу'айба «А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю?» (сура 11 «Худ», аят 88).

А об аль-Хидре сказано; «Они встретили одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и обучили из того, что Нам известно» (сура 18 «Пещера», аят 65).

И Всевышний Аллах сказал Своему Посланнику: «Поистине, Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии, чтобы Он довёл до конца Свою милость к тебе и провёл тебя прямым путём и чтобы Аллах оказал тебе великую помощь» (сура 48 «Победа», аяты 1-3).

Всевышний также сказал: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Милость Аллаха к тебе велика!» (сура 4 «Женщины», аят 113).

И Всевышний сказал: «И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда бы не очистился» (сура 24 «Свет», аят 21).

Милость Его — верное руководство, а Его милосердие — это благо, которое Он дарует Своим рабам, и Его благодеяние и доброта по отношению к ним.

И Всевышний Аллах сказал: «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (сура 20 «Та Ха», аят 123).

И руководство уберегает его от заблуждения, а милость Его — от того, чтобы он сделался несчастным. Именно об этом говорится в начале суры «Та Ха»: «Та. Ха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты был несчастным» (сура 20 «Та Ха», аяты 1-2).

Всевышний упомянул сразу и о ниспослании Писания, и о том, что [тот, кому Он ниспослал его] не является несчастным. И в конце суры о том, кто последовал за Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, сказано, что он: «...не окажется заблудшим и несчастным» (сура 20 «Та Ха», аят 123).

Таким образом, руководство [наставление на прямой путь], милость, одаривание благами и милосердие — взаимосвязаны и взаимообязательны. Они неотделимы друг от друга. Точно так же заблуждение и несчастье взаимосвязаны и взаимообязательны и неотделимы друг от друга.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, грешники пребывают в заблуждении и пламени» (сура 54 «Месяц», аят 47). Подразумевается наказание, которое делает человека предельно несчастным.

И Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются ещё более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» (сура 7 «Преграды», аят 179).

Всевышний также сказал о них; «Они скажут: "Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени"» (сура 67 «Владычество», аят 10).

Отсюда можно понять, что Всевышний Аллах объединяет руководство, раскрытие груди и благую жизнь и так же объединяет заблуждение, стеснённость в груди и жалкую жизнь.

Всевышний Аллах сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь» (сура 6 «Скот», аят 125).

Всевышний также сказал: «Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для ислама, кто следует свету от своего Господа, равен неверующему?» (сура 39 «Толпы», аят 22).

Всевышний Аллах также объединил руководство и устремление к Нему [с покаянием и смирением], а также заблуждение и чёрствость сердца.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему» (сура 42 «Совет», аят 13).

И Всевышний Аллах сказал: «Горе тем, чьи сердца чёрствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении» (сура 39 «Толпы», аят 22).

Аллах постоянно проводит Свои творения через даяния и лишения

Руководство, Милосердие и их следствия — милость и одаривание благами — всё это является следствиями такого качества Аллаха, как даяние. А заблуждение, наказание и их следствия исходят от такого качества, как лишение. Всевышний Аллах постоянно проводит Свои творения через даяния и лишения, чередуя их. За всем этим стоит величайшая мудрость, абсолютная власть и совершенная хвала, и нет божества, кроме Аллаха.

(Даяния - дар, пожертвование, приношение, всякое благо).

Разумный рвёт мирские привязанности

Когда увидишь, что этот низший мир вцепился в души, поддавшиеся ложному, лишённые воли и стремления к этому, и они вцепились в него, то предоставь их ему, ибо он лучше всего подходит им, учитывая расстройство в их строении, и не высекай на них это. Поистине, мир этот скоро уйдёт. Но их привязанность к нему после того, как он покинет их, станет мучением для них в соответствии с силой этой привязанности. Их страсти и воля останутся в них, но то, к чему они стремятся и чего желают, будет уже безнадёжно утрачено для них, и они лишатся доступа к земным наслаждениям и удовольствиям.

Представив себе, какую боль и горечь будет испытывать при этом [обладатель такой души], разумный человек поспешит порвать эту привязанность, подобно тому, как стремится он отделить от себя всё, что несёт порчу. И вместе с тем к нему придёт его доля от мира этого. Но сердце его и его стремления будут связаны при этом с Всевышним. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Ложь — основа всякого нечестия, а правдивость — основа всякой праведности

Остерегайся лжи, ибо поистине, она мешает тебе правильно представлять истины, а также мешает тебе правильно преподносить их людям и передавать их им.

Лгущий представляет несуществующее существующим, существующее — несуществующим, истину — ложью, а ложное — истинным, благо — злом, а зло — благом. И его собственные представления и знания искажаются в наказание за это.

Потом он внушает эти представления обольщённому слушателю, полностью доверяющему ему, и портит его представления и его знания.

Душа лжеца отворачивается от существующей истины, стремясь к несуществующему и предпочитая ложное истинному.

И когда приходит в упадок его способность к представлению и знания, которые являются основой для каждого осознанного действия, действия его также становятся испорченными. Ложь начинает оказывать своё воздействие на них, и он начинает совершать их так же, как язык его произносит ложь, и, как следствие, ему не принесут пользы ни его язык, ни его деяния.

Поэтому ложь является основой нечестия. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует : «Поистине, ложь ведёт к нечестию, и поистине, нечестие ведёт в Огонь» [аль-Бухари; Муслим].

Первым делом ложь добирается из души человека к его языку и портит его. Затем она направляется к органам тела и портит их деяния, подобно тому, как она уже испортила слова, произносимые языком. Ложь охватывает его слова, дела и все его состояния. Порча одолевает его. И этот недуг может погубить его, если только Аллах не одарит его лекарством правдивости, которое вырвет недуг с корнем.

Поэтому основой для всех деяний сердца является правдивость, тогда как основой их противоположностей — совершения дел напоказ, самолюбования, высокомерия, гордыни, кичливости, хвастовства, надменности, слабости, лени, трусливости, низости натуры и так далее — является ложь. Источником для каждого благого дела, явного и тайного, является правдивость, тогда как источником всякого скверного дела, явного и тайного, является ложь.

Всевышний Аллах наказывает лжеца, лишая его способности заботиться о своих интересах и приносить пользу самому себе, и вознаграждает правдивого тем, что помогает ему делать то, что приносит ему пользу в этом мире и в мире вечном. Ничто не помогает в совершении того, что приносит пользу в этом мире и в мире вечном, так, как правдивость, и ничто не приносит столько вреда и порчи, сколько приносит ложь.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (сура 9 «Покаяние», аят 119).

Всевышний также сказал: «Это — день, когда правдивым людям принесёт пользу их правдивость» (сура 5 «Трапеза», аят 119).

И Всевышний сказал: «Если же дело решено, то для них лучше быть правдивыми пред Аллахом» (сура 47 «Мухаммад», аят 21).

Всевышний также сказал: «Бедуины, которые уклонялись под благовидным предлогом, пришли для того, чтобы он позволил им остаться, и те из них, которые солгали Аллаху и Его Посланнику, остались сидеть. Тех из них, которые не уверовали, постигнут мучительные страдания» (сура 9 «Покаяние», аят 90).

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************