Полезные наставления (12)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (12)

Мудрость и тайны слов Всевышнего «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас»

Всевышний Аллах сказал: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 216).

В этом аяте содержится много важного и полезного для раба Аллаха. Если раб Аллаха знает, что неприятное приходит к нему через желанное, а желанное — через неприятное, и не исключает вероятности того, что нечто, приносящее радость, может принести ему вред, а нечто, приносящее вред, — доставить радость, поскольку ему неизвестен исход дел, тогда как Аллах знает то, чего не знает Его раб, — если раб осознаёт всё это, это влечёт за собой определённые следствия.

***

Он понимает, что нет ничего полезнее для него, чем исполнение веления Аллаха, даже если их исполнение будет казаться ему трудным вначале, потому что исполнение Его веления влечёт за собой всевозможные благие следствия — блага, радость и наслаждение, и даже если душа питает отвращение к этому, исполнение Его веления приносит ей благо и пользу. И нет ничего более вредоносного для неё, чем совершение запретного, хотя душа стремится и склоняется к этому, ибо следствия совершения запретного — боль, печаль, зло и трудности. Разум человека устроен так, что готов переносить небольшую боль, если она приносит в итоге великое наслаждение или обильное благо, и избегать незначительного наслаждения, результатом которого становится великая боль и долговременное зло. 

Но взор невежественного видит лишь начала — он не смотрит на последствия. А человек разумный постоянно смотрит на итоги, сокрытые за занавесом начал, и сквозь эти завесы он видит следствия похвальные и порицаемые. Запретное представляется им вкусной едой, в которую, однако, подмешан смертельный яд, и каждый раз, когда прекрасный вид этой еды побуждает его поесть её, содержащийся в ней яд останавливает его. А веления [Аллаха] представляются ему лекарством — неприятным на вкус, но способствующим исцелению и оздоровлению. И каждый раз, когда неприятный вкус лекарства внушает ему отвращение, его

полезность и действенность побуждают его к принятию этого лекарства.

Однако для этого человек нуждается в дополнительном знании, с помощью которого он познаёт следствия [итоги] через начала. И он нуждается в силе терпения, дабы приучить душу свою к трудностям пути, ведущего к достижению благой цели. Если же нет твёрдой убеждённости и терпения, то ничего это не будет. Если же у него есть твёрдая убеждённость и терпение, то всякая трудность, переносимая ради снискания постоянного блага и вечного блаженства, кажется ему ничтожной и незначительной.

К важным особенностям этого аята относится то, что он побуждает раба Аллаха предаваться на волю Того, Кто знает исход всех дел, довольствоваться тем, что Он выбрал для него и предопределил ему, надеясь при этом на благой исход.

***

Раб Аллаха не пытается предъявлять требования Господу своему и выбирать самостоятельно вопреки Его выбору и не просит Его о том, о чём у него нет знания, но просит Его выбрать для него лучшее и внушить ему довольство этим выбором, ибо нет для него ничего полезнее этого.

***

Если раб Аллаха предоставляет Всевышнему выбирать для него [наилучшее] и доволен Его выбором, то Аллах дарует ему в том, что выбирает для него, решимость, твёрдое намерение [осуществить это] и терпение, и отводит от него беды и трудности, с которыми сталкивается раб Аллаха, когда делает для себя выбор самостоятельно, и показывает ему благие последствия Его выбора, даже части которых он не обрёл бы, если бы делал выбор самостоятельно.

***

Следование этому аяту избавляет раба Аллаха от изнуряющих размышлений, которые требуются, чтобы сделать выбор, и освобождает сердце его от разных предположений и принятия мер, из-за которых он будто постоянно взбирается на гору и спускается с неё. И вместе с тем ему не уйти от предопределённого Ему. И если он довольствуется тем, что выбирает для него Аллах, то предопределение приходит к нему, и он заслуживает похвалы, благодарности и доброго отношения. А в противном случае предопределение приходит к нему, но он заслуживает порицания, и не милости, потому что это был его собственный выбор.

***

Если человек со всей искренностью полагается на выбор Аллаха и проявляет довольство этим выбором, он обнаруживает в предопределённом ему проявления доброты и заботы и ощущает себя постоянно окружённым ими, и Его забота защищает его от того, чего он опасается, а Его доброта делает незначительным для него [то неприятное, что может быть в] Его предопределении. Когда предопределение осуществляется, то очень большую роль играет реакция человека на это предопределение. Самое полезное для него — смирение. Ему следует броситься на землю перед этим предопределением, подобно тому, как человек бросается на землю перед хищным зверем, притворяясь мёртвым, поскольку хищники не едят падаль.

Дарованные Всевышним вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу

Дарованные Аллахом вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу и не даёт ей преступать установленные для неё пределы, дабы она не стремилась к тому, что не предназначено для неё, и не выходила за рамки дозволенного. Такой человек не говорит: «Это — моё». Он твёрдо знает, что всё это принадлежит Аллаху, исходит от Аллаха и осуществляется или приходит к нему по Его воле. И это Он одаривает его милостями Своими изначально и постоянно, даже если раб Аллаха ничего не делает для этого и не заслуживает этого. Милости Аллаха, приходящие к нему, делают его смиренным, уподобляя его тому, кто не видит ни у души своей, ни в ней самой совершенно никакого блага, осознавая, что благо, которое пришло к нему, принадлежит Аллаху, приходит через Него и исходит от Него. Эти милости, приходящие к нему, рождают в нём удивительное, не поддающееся описанию смирение, и с каждой приходящей к нему милостью увеличивается его самопринижение, кротость, любовь к Аллаху, страх перед Ним и надежду на Него. Это результат двух благородных знаний. 

Первое знание: знание о Господе, Его совершенстве, доброте, самодостаточности, щедрости, благодеянии и милосердии, и о том, что всё благо — в руках Его и принадлежит Ему, и Он дарует из него кому пожелает и лишает этого кого пожелает, и Он достоин хвалы за это. И это самая совершенная и полная хвала. 

Второе знание: знание собственной души, удерживание ее в определённых рамках и признание её несовершенства, несправедливости и невежества, а также того, что сама по себе она не обладает благом — ни у неё, ни посредством неё, ни от неё, и у неё самой нет ничего, кроме отсутствия. И из её качеств и совершенства у неё самой нет ничего, — одно лишь отсутствие, ничего ничтожнее и несовершеннее которого нет. И всё благо, которое есть в ней, является следствием её существования, которое не зависит от неё самой и исходит не от неё самой.

Если эти два знания утверждаются в душе человека, а не у него на языке, то душа его знает, что вся хвала надлежит Аллаху, и что только Он распоряжается всем, и всё благо — в руках Его, и что Он достоин хвалы и прославления, тогда как она не заслуживает этого, и что она больше заслуживает порицания, принижения и упрёков.

Кто же не обладает этими двумя знаниями [так, как ими следует обладать], для того его слова, дела и состояния будут колеблющимися и непостоянными и станут тщетными и он не будет следовать прямым путём, который ведёт к Аллаху.

Чтобы идти по этому пути и дойти до конца, необходимо претворение в жизнь этих двух знаний, если же человек упустит их, то не доберётся до конца пути. 

Это и есть смысл слов «Кто познал себя, тот познал Господа своего». Тот, кто знает душу свою и знает о её невежестве, несправедливости, изъянах, пороках, потребностях, нужде, смирении, униженности и отсутствии [у неё собственных благ], знает Господа через качества, противоположные качествам души. И он не позволяет душе переходить установленные для неё пределы, и она не выходит за рамки, в которых должна оставаться. И он воздаёт Господу своему хвалу, приличествующую Ему, и сила его любви, боязни, надежды, возвращения к покорности Ему после ослушания и упования направлена на Него Одного, и он любит Его так, как не любит ничего и никого другого, и так же боится Его и надеется на Него. Это — истинная суть поклонения Аллаху ('убудиййа). А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Рассказывают, что один мудрый человек написал на двери своего дома: «Поистине, никогда не получит пользу от нашей мудрости никто, кроме того, кто познал душу свою и удерживает её в установленных для неё пределах, и кто таков, пусть входит, а кто не таков, пусть возвратится и не приходит до тех пор, пока не станет таким!»

Терпеть страсть легче, чем терпеть то, к чему она ведёт

Терпеть страсть легче, чем терпеть то, к чему она приводит. Поистине, она либо приносит боль и наказание, либо лишает тебя наслаждения более полного и совершенного, либо ты потеряешь время, а его потеря принесёт тебе горечь и сожаление, либо ты запятнаешь честь, сохранение которой полезнее для раба Аллаха, нежели её пятнание, либо ты лишишься имущества, сохранение которого лучше его потери, либо твоё влияние уменьшится и положение понизится, а сохранение их лучше уменьшения и понижения, либо ты лишишься милости, сохранение которой приятнее и лучше, чем удовлетворение страсти, либо ты укажешь низкому дорогу к себе, которую он не мог найти прежде, либо она принесёт тебе тревоги, заботы, печали и страх, которые перевесят наслаждение от удовлетворения страсти, либо ты забудешь знание, помнить которое приятнее, нежели удовлетворить страсть, либо ты дашь недругу повод для злорадства и опечалишь друга, либо ты закроешь дорогу милости, которая идёт к тебе, либо ты обретёшь изъян, который останется с тобой, ибо поистине, деяния порождают [соответствующие] качества и нравственность.

У нравственности есть предел, и если этот предел перейти, это превращается в чрезмерность, а если не дойти до него, то это будет недостаток и унижение

У нравственности есть предел, и если этот предел перейти, это превращается в чрезмерность, а если не дойти до него, то это будет недостаток и унижение.

И у гнева есть предел, и это — похвальная смелость, храбрость и нетерпимость по отношению к скверным поступкам и порокам. Это совершенство для гнева. Если же этот предел перейти, то его обладатель станет проявлять агрессию и чинить несправедливость, а если не дойти до этого предела, то это будет означать трусость, и он не будет питать отвращение к порицаемым поступкам и качествам.

И у стремления есть предел — это достаточность в мирских благах, то есть обретение достаточного их количества. И если человек не доходит до этого предела, то следствием станет унижение и жалкое существование, а если человек переходит этот предел, то он делается ненасытным и будет стремиться к тому, к чему стремиться не похвально.

И у зависти есть предел — это состязание в стремлении к совершенству и нежелание уступить первенство себе подобному. Но если перейти предел в зависти, она превращается в выход за рамки дозволенного и притеснение, причём завистник желает, чтобы обладающий каким-то благом лишился этого блага, и стремится причинить ему беспокойство и обидеть его. Если же человек не доходит до этого предела, то это обернётся для него низостью, слабостью пыла и малодушием.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Завидовать можно только двоим: человеку, которому Аллах даровал богатство и предоставил ему возможность расходовать его должным образом, и человеку, которому Аллах даровал мудрость, и он выносит решения в соответствии с ней и обучает ей людей» [аль-Бухари, № 73; Муслим, № 816].

Эта зависть — состязание, в котором завистник требует от души своей уподобиться тому, кому он завидует, и это не та порицаемая зависть, которая заставляет человека желать, чтобы обладающий каким-нибудь благом лишился этого блага.

И у страсти есть предел — это отдохновение сердца и разума от трудностей покорности и приобретения достоинств и обращение за помощью в этом (То есть в покорности и приобретении достоинств. Иначе говоря, верующий удовлетворяет страсть ради того, чтобы освободить сердце своё для Аллаха, стремления к Нему и поклонения Ему, испытывая эти наслаждения как помощь и силу, способствующую достижению цели) к удовлетворению страсти. Однако если человек переходит предел в этом, он становится ненасытным сластолюбцем и уподобляется животному. Если же человек не доходит до этого предела и страсть не удовлетворяется ради достижения совершенства и обретения достоинств, то это оборачивается слабостью, бессилием и унижением.

И у отдыха есть предел — это передышка для души и восстановление сил, отвечающих за восприятие и движение и способствующих готовности к покорности и обретению достоинств, и сохранение в ней этих сил таким образом, чтобы усилия и труды не ослабляли их, а также для того, чтобы ослабить воздействие этих сил. Если человек переходит предел в отдыхе, то этот отдых превращается в медлительность, лень и напрасную трату времени, и он упустит большую часть того, что приносит пользу рабу Аллаха. А если человек не доходит до этого предела, то он наносит вред этим силам и истощает их, и может статься, что у него не останется сил для продолжения своей деятельности. Он уподобится тому, кто пытается догнать ушедший далеко вперёд караван: он едет день и ночь, не жалея спину верблюда, но никак не может достичь цели,..

И у щедрости есть предел, разделяющий две крайности, и если человек переходит предел в щедрости, то она превращается в расточительство и бесполезную трату средств. Если же человек не доходит до этого предела, это оборачивается скупостью и крохоборством.

И у смелости есть предел, и если человек переходит этот предел, смелость его превращается в безрассудность, а если он не доходит до этого предела, то становится трусливым и малодушным. Предел смелости — отвага там, где требуется отвага, и отступление там, где оно требуется, как сказал Му'авия 'Амру ибн аль-'Асу (История приводится в перепутанном виде: в оригинале всё наоборот, то есть с этими словами 'Амр обратился к Му'авии): «Не могу я решить для себя, отважен ты или труслив... Ты наступаешь порой так, что я говорю себе: да это же храбрейший из людей! А иногда ты демонстрируешь такую трусость, что я говорю себе: это же трусливейший из людей!» Он сказал: Я храбр тогда, когда для этого есть возможность. А если возможности нет, то труслив я...

И у ревности есть предел, и если человек переходит этот предел, ревность превращается в болезненную подозрительность и беспочвенные обвинения. Если же человек не доходит до этого предела, то результатом становится попустительство и равнодушное отношение к собственной чести.

И у скромности есть предел, и если перейти его, то она превращается в унижение. А если человек не доходит до этого предела, то результатом становится высокомерие и кичливость.

И у величественности есть предел, и если перейти его, то она превратится в высокомерие и станет скверным нравственным качеством. А если не дойти до этого предела, то результатом станет унижение.

Критерием для всего перечисленного является умеренность, которая представляет собой предпочтение золотой середины, лежащей между двумя крайностями — чрезмерностью и упущениями, и именно на ней зиждется то, что приносит пользу в обоих мирах. Более того, только умеренность способна принести пользу телу, и если человек в чём-то выходит за рамки умеренности, проявляя чрезмерность или, напротив, делая упущения, он теряет здоровье и силы пропорционально степени своего отклонения от умеренности. Так же и естественные действия — сон и бодрствование, еда, питьё, половое сношение, движения, упражнения, уединение и пребывание в обществе людей, и так далее: до тех пор, пока человек придерживается во всём этом золотой середины, лежащей между двумя крайностями, он придерживается требуемой умеренности. А когда он отклоняется от этой умеренности ради одной из крайностей, то это становится недостатком, и результатом становится несовершенство и изъяны.

И к самым почётным и полезным знаниям относится знание установленных Всевышним пределов, особенно границ узаконенного Шариатом, то есть веления и запретов, и самый знающий из людей — тот, кто лучше всех знает эти пределы, дабы не вводить в них то, что в них не входит, и не выводить за них то, что входит в них.

Всевышний Аллах сказал: «Бедуины оказываются самыми упорными в неверии и лицемерии. Они больше других не знают ограничений, которые Аллах ниспослал Своему Посланнику» (сура 9 «Покаяние», аят 97).

Самый умеренный и справедливый из людей — тот, кто соблюдает границы нравственности, деяний и узаконенного Шариатом, зная их и претворяя в жизнь.

А Аллах оказывает помощь и поддержку.

Раб Аллаха преодолевает путь, ведущий к Аллаху, переходя от остановки к остановке своим сердцем и стремлениями, а не телом

Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как прекрасен сон и питание благоразумных, посредством которых они обходят глупцов с их выстаиванием [ночных молитв] и постами! [Благое деяние размером с] пылинку от обладателя богобоязненности лучше поклонения обольщённых размером с гору!» [Ахмад; Абу Нуайм].

Это одно из самых прекрасных высказываний, свидетельствующих о том, как глубоко понимали религию сподвижники, а также о том, что они превосходили своих последователей во всяком благе. Да будет доволен ими Аллах!

И знай, что раб Аллаха преодолевает путь, ведущий к Аллаху, переходя от остановки к остановке своим сердцем и стремлениями, а не телом, и истинная богобоязненность — богобоязненность сердца, а не органов тела.

Всевышний Аллах сказал: «Вот так! И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (сура 22 «Хадж», аят 32).

И Всевышний Аллах сказал: «Ни мясо, ни кровь их [жертвенных животных] не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (сура 22 «Хадж», аят 37).

И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Богобоязненность— вот здесь»

— при этом он указал на свою грудь [Муслим].

Разумный человек благодаря настоящей решимости, возвышенности устремлений, чистому и правильному намерению, сопровождаемым небольшим количеством благих дел, преодолевает расстояние во много раз большее, чем тот, кто, не имея всего этого, много утомляет сам себя и проделывает труднейший путь. Поистине, решимость и любовь устраняют трудность и делают дорогу приятной. И успешно продвигаться по пути, ведущему к Аллаху, и опережать в этом других человеку помогают возвышенные устремления, искренность желания [достичь цели своего путешествия] и решимость. Обладатель возвышенных устремлений, порой даже не совершая никаких действий, намного опережает того, кто, не имея такого стремления, совершает множество благих дел. Если же тот человек, совершающий много дел, сравняется с ним в стремлении, то опередит его благодаря своим благим делам.

Этот вопрос нуждается в разъяснении, которое помогло бы нам согласовать ислам и ихсан.

Лучшее руководство — руководство Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а он отдавал должное каждому из этих двух понятий. И, несмотря на своё совершенство в исповедании религии, постоянную устремлённость к Аллаху и близость к Нему, он выстаивал молитву так, что ноги его опухали от долгого стояния, и он порой постился так, что люди начинали говорить: «Он вообще не оставляет пост!», и он усердствовал на пути Аллаха и общался со своими сподвижниками, не отделяясь от них. И он не оставлял совершение дополнительных видов поклонения, [неуклонное] совершение которых не под силу обычному человеку.

Всевышний Аллах повелел Своим рабам соблюдать установления [нормы] ислама внешне и претворять в жизнь истины веры внутренне, и Он не принимает от них одно без другого.

В «Муснаде» приводится возводимый к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хадис: «Ислам — внешнее [очевидное], а вера — в сердце» [Ахмад].

Внешние проявления покорности, не сопровождаемые истинной внутренней верой, не приносят пользы до тех пор, пока не будут сопровождаться внутренней верой. И внутренние проявления, обладатель которых не исполняет внешние нормы ислама, не принесут ему пользу, какими бы они ни были. И если сердце человека разрывается от любви к Нему и страха перед Ним, но при этом он не поклоняется Ему посредством исполнения Его веления, то это не спасёт его от Огня. Точно так же, если человек исполняет внешние предписания ислама, но внутри у него нет настоящей веры, то это не спасёт его от Огня.

Исходя из этого, правдивых, идущих к Аллаху и миру вечному можно разделить на две категории.

Первая категория: те, которые посвятили свободное время, остававшееся у них после совершения обязательного, совершению дополнительных телесных видов поклонения, и

это вошло у них в привычку. При этом у них нет стремления совершать деяния сердца, следить за его положениями и соблюдать нормы, касающиеся их, хотя основа всего этого у них всё же есть. Однако стремление их направлено на умножение благих дел.

Вторая категория: те, которые посвятили свободное время, остававшееся у них после совершения обязательного и сунны, исправлению своих сердец, стараясь, чтобы они были заняты только Аллахом и сосредоточились на Нём и их мысли и желания были связаны с Ним. Они направили свои усилия в поклонении на деяния сердец — совершенствование любви, страха, надежды, упования и возвращения к покорности Ему через покаяние, обнаружив, что даже незначительное из того, что приходит к сердцам от Аллаха (Подразумевается вкладываемое Всевышним в сердце верующего стремление (варид) к поклонению и благим деяниям: оно возникает внезапно и побуждает верующего к благому и полезному для него), любимее для них, чем множество дополнительных телесных видов поклонения. И если одному из них удаётся достичь сосредоточенности и к нему приходит ощущение близости к Аллаху или появляется стремление к Нему, смирение и осознание собственной ничтожности, он не променяет всё это ни на что иное, если, конечно, речь не идёт о велении. Однако если приходит веление [то есть обязательное предписание], он спешит исполнить его, стараясь совместить своё подчинение внушаемому его сердцу Аллахом стремлению с исполнением этого веления. А если такой возможности нет, то он исполняет веление, даже если при этом упускает возможность подчиниться возникающей в его сердце тяге к совершению иных благих деяний. Если же речь идёт о суннах, то здесь начинаются колебания. Если он может выполнять их [без ущерба для любимого им подчинению упомянутым стремлениям], то он так и делает. А в противном случае он смотрит, какое из дел самое весомое и угодное Аллаху: исполнение этого дополнительного вида поклонения, даже если при этом он упустит возможность подчиниться внушаемому его сердцу стремлению?.. Это может быть помощь нуждающемуся, указание дороги заблудившемуся, поддержка слабого, увеличение своей веры и так далее. В подобных случаях следует выполнять наиболее весомые и значимые из дополнительных видов поклонения. Если человек совершает эти действия ради Аллаха, в стремлении к Нему и желая приблизиться к Нему, то даже если он упустит осуществление чего-то из внушаемых его сердцу стремлений, Аллах возместит ему упущенное в другое время так что он осуществит их даже лучше обычного.

Если же стремление, внушаемое его сердцу, перевешивает дополнительные виды поклонения, то он должен уделить внимание им, пока это не сокроется от него (То есть пока сознание его не переключится на что-то другое и его сосредоточенность на совершаемых деяниях сердца не

пропадёт), потому что осуществление этого стремления сердца в таком случае можно упустить, тогда как дополнительный вид поклонения он не упустит.

Эта тема требует от человека глубокого понимания того, как правильно идти по этому пути, знания степеней деяний и предпочтения более важных менее важным. А Аллах помогает в этом. Нет божества, кроме Него, и нет Господа, кроме Него.

Основы порицаемых и похвальных нравственных качеств

Основой всех порицаемых нравственных качеств является высокомерие, унижение и низость.

А основой похвальных нравственных качеств является смирение и возвышенность устремлений.

Гордыня, заносчивость, надменность, самолюбование, зависть, выход за рамки дозволенного, кичливость, несправедливость, жестокость, тирания, неприятие истины, нежелание принимать благие советы, эгоизм, стремление к высокому положению, любовь к влиянию и главенству, желание, чтобы тебя хвалили за то, чего ты на самом деле не совершал, и так далее — всё это следствия высокомерия.

Что же касается лжи, подлости, вероломства, совершения дел напоказ, коварства, обмана, алчности, привычки впадать в отчаяние, трусости, скупости, слабости, лени, смирения не перед Аллахом, предпочтение худшего лучшему и так далее — всё это является следствием низости натуры и малодушия.

Если говорить о похвальных нравственных качествах, таких как терпение, храбрость, справедливость, мужество, целомудрие, отдаление от скверного, щедрость, благоразумие, привычка прощать, снисходительность, выдержка, альтруизм, величие души, заставляющее человека питать отвращение ко всякой низости, скромность, умение довольствоваться малым,

правдивость, искренность, привычка отвечать на добро таким же добром или чем-то лучшим, терпимость к ошибкам людей, привычка не заниматься тем, что тебя не касается, и здравие [чистота] сердца, то есть отсутствие у него названных и подобных им скверных качеств, — все эти качества являются следствиями смирения и возвышенности устремлений.

Всевышний Аллах сообщил, что земля бывает смиренной, а потом на неё проливается вода и она сотрясается и выводит из себя разные растения, одеваясь в свои радующие глаз украшения. Нечто подобное происходит и с сотворенным из земли [человеком], если к нему приходит содействие и помощь Всевышнего.

Если говорить об Огне, то его природа предполагает одолевание [поглощение] и порчу, но когда пламя потухает, оно становится ничтожнейшей и самой жалкой вещью на свете. Так же и сотворенный из него [Иблис] (сатана): он между возвышением [когда пламя горит и полыхает]

и между подлостью и низостью [когда пламя стихает и затухает].

Скверные нравственные качества следуют за огнём и сотворенным из него, тогда как благие нравственные качества следуют за землёй и сотворенным из неё. И тому, чьи устремления возвышенны, а душа — смиренна, присущи все прекрасные нравственные качества, а тому, чьи устремления низки, а душа непокорна, присущи все нравственные пороки.

Чтобы достичь высшего объекта устремлений, необходимы возвышенные стремления и правильное намерение

Для достижения наивысшей цели [занятия Всевышним вместо того, чтобы отвлекаться на что-то иное] необходимы возвышенные устремления и правильное намерение, и у кого нет этого, тот не сможет достичь цели.

Когда устремления возвышенны, они связаны только с Ним, и если намерение правильное, то человек будет следовать путём, ведущим к Нему. Намерение оставляет ему единственный путь, тогда как устремление оставляет ему единственный объект устремлений. И если у человека

единственный путь и единственный объект устремлений, то его целью будет проделать этот путь, ведущий к Нему.

Если же устремления человека низки, они связаны с низкими вещами и не связаны с наивысшей целью [то есть с Всевышним Аллахом], и если намерение неправильно, то дорога, по которой идёт человек, не приведёт его к Нему.

Таким образом, главное — устремления раба Аллаха и его намерение, ибо они — объект его устремлений и его путь, и чтобы достичь желаемого, ему необходимо отказаться от трёх вещей.

Первая: обычаи, уставы и положения, созданные людьми.

Вторая: требуется устранить препятствия, которые мешают человеку иметь единственный объект устремлений и единственный путь и следовать этим путём.

Третья: требуется разорвать сердечные привязанности, мешающие ему быть привязанным исключительно к Всевышнему.

Различия [между вторым и третьим пунктами] заключается в том, что под препятствиями подразумеваются внешние обстоятельства, тогда как под привязанностями подразумеваются привязанности сердца — например, к дозволенному и так далее.

Основой всего этого является отказ от излишества, отвлекающего человека от его цели. Подразумевается излишество в еде, питье, сне и общении с людьми. Человек должен брать из всего этого то, что помогает ему в достижении его цели, и отвергать то, что мешает ему достичь этой цели или ослабляет его стремление к её достижению.

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Некоторые высказывания 'Абдуллаха ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах

Один человек сказал в его присутствии: «Я не желаю быть одним из приверженцев правой стороны, а хочу быть одним из приближённых! (Имеется в виду разделение, упоминаемое, например, в словах Всевышнего: «Вы разделитесь на три группы. Те, которые на правой стороне... Кто же те, которые на правой стороне? Те, которые на левой стороне... Кто же те, которые на левой стороне? А опередившие остальных в совершении благодеянии опередят остальных в Раю. Они будут приближёнными в Садах блаженства. Многие из них — из первых поколений, и немногие — из последних. Они будут лежать на расшитых ложах друг против друга, прислонившись. Вечно юные отроки будут обходить их с чашами, кувшинами и кубками с родниковым напитком [вином], от которого не болит голова и не теряют рассудок, с фруктами, которые они выбирают, и мясом птиц, которое они желают. Их жёнами будут черноокие, большеглазые девы, подобные сокрытым жемчужинам. Таково воздаяние за то, что они совершали. Они не услышат там ни празднословия, ни греховных речей, а только слова: "Мир! Мир!" А те, которые на правой стороне... Кто же те, которые на правой стороне? Они пребудут среди лотосов, лишённых шипов, под бананами [или акациями камеденосными] с висящими рядами плодами, в распростёртой тени, среди разлитых вод и многочисленных фруктов, которые не кончаются и доступны. Они будут лежать на приподнятых ложах. Мы сотворим их заново и сделаем их девственницами, любящими и равными по возрасту. Это — для тех, кто на правой стороне, Многие из них — из первых поколений, и многие — из последних» (56:7-40).»  'Абдуллах сказал: «А здесь присутствует человек, который желал бы умереть и не воскреснуть» (Эти слова свидетельствуют о скромности 'Абдуллаха и о том, как сильно он боялся предстать перед Аллахом в Судный день, несмотря на то, что он был одним из ближайших сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то есть относился к числу лучших людей после пророков и был известен своей праведностью и усердным поклонением Всевышнему и совершал множество благих дел) Он имел в виду себя.

***

Однажды он вышел по своим делам и люди последовали за ним. Он спросил: «Вам что-нибудь нужно?» Они ответили: «Нет, мы просто хотим идти вместе с тобой». Он же сказал: «Возвращайтесь, ибо это унижение для следующего и искушение для того, за кем следуют».

***

Он также говорил: «Если бы вы знали обо мне то, что я сам знаю о себе, вы посыпали бы мне голову землёй!»

***

Он также говорил: «Прекрасны ненавистные — смерть и бедность! Клянусь Аллахом, богатство и бедность — для меня не важно, одним или другим я буду испытан. Я надеюсь на [милость] Аллаха в обоих случаях. Богатство помогает сочувствовать [нуждающимся и помогать им], а бедность воспитывает в человеке терпение».

***

'Абдуллах сказал: «Поистине, вы стоите на проходе ночей и дней, с уменьшающимся жизненным сроком и деяниями сохранёнными [записанными], а смерть приходит внезапно. И кто посеял благое, тот близок к пожинанию желаемого, а кто посеял зло, тот близок к пожинанию сожаления. Каждый сеющий получит подобное тому, что посеял. И медлительный не упустит предопределённое ему из-за своей медлительности, и стремящийся не обретёт объект своих устремлений благодаря своему стремлению, если это не предопределено ему. Кому даровано благо, тому даровал его Аллах, и кто уберёгся от зла, того уберёг от него Аллах... Богобоязненные — господа, факыхи — предводители, а их собрания — добавление [блага]».

***

«Вот две вещи — руководство и слова: наилучшие слова — слова Аллаха, а наилучшее руководство — руководство Мухаммада. А самые скверные из дел — новшества [вносимые в религию]. Каждое новшество является нововведением. [Не отдаляйтесь же от Корана], а иначе со временем ваши сердца станут чёрствыми [как это произошло с сердцами людей Писания], и пусть не отвлекает вас надежда [от главного], ибо поистине, всё, что должно прийти — близко, а далёкое — это то, что вообще не придёт. И поистине, несчастен тот, кто был несчастным ещё в утробе матери, и поистине, счастлив тот, для кого стало назиданием то, что случилось с другими. И поистине, сражение с мусульманином — неверие, а поношение его — нечестие, и

не дозволено мусульманину покидать брата своего больше чем на три дня — [по прошествии трёх дней он должен] поприветствовать его при встрече. И он должен принимать приглашение [своего брата по вере] и навещать его, если он заболеет. И поистине, ложь недопустима, ни когда человек говорит серьёзно, ни когда он говорит в шутку, ни когда человек обещает своему ребёнку что-нибудь, а потом не исполняет своё обещание. Поистине, ложь ведёт к нечестию, а нечестие ведёт в Огонь. А правдивость ведёт к благочестию, а благочестие ведёт в Рай. И поистине, о правдивом будет сказано: "Он был правдивым и благочестивым". А о лжеце будет сказано: "Он был лживым и нечестивым" Поистине, Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывал нам о том, что если человек придерживается правдивости, то в конце концов он будет записан у Аллаха как правдивейший. И если человек лжёт и лжёт, в конце концов он будет записан у Аллаха как отъявленный лжец».

«Поистине, самое правдивое повествование — Книга Аллаха, и самый крепкий узел — слово богобоязненности [свидетельство], и лучшая из веры — вера Ибрахима, а лучшая из сунны — Сунна Мухаммеда, да благословит его Аллах и приветствует. Лучшее руководство — руководство пророков, а самая почётная речь — поминание Аллаха. Лучшая из историй — Коран, а лучшее в делах — исход их. Наихудшие из дел — новшества [вносимые в религию], и лучше то, чего мало, но достаточно, чем то, чего много и при этом оно отвлекает [от главного]. И спасение души лучше предводительства, с которым ты не справишься. Наихудшие оправдания — произносимые перед смертью, а наихудшее сожаление — сожаление в Судный день. Наихудшее заблуждение — заблуждение, в которое впадает человек после того, как следовал прямым путём. Лучшее богатство — богатство души, а лучший запас — богобоязненность. Лучшее, что внушается сердцу, — твёрдая убеждённость, тогда как сомнения — от неверия. Наихудшая слепота — слепота сердца, вино — средоточие греха, женщины — силки шайтана, юность — одно из ответвлений безумства, а громкое оплакивание покойных относится к деяниям времён невежества. Среди людей есть такие, которые приходят на пятничную молитву не иначе как с опозданием и поминают Аллаха без искренности.

Величайший из грехов — ложь. И Аллах снисходителен к тому, кто снисходителен к другим, и Аллах вознаграждает того, кто сдерживает гнев. И Аллах прощает того, кто прощает других. А тому, кто терпеливо переносит постигшее его бедствие, Аллах пошлёт благой исход. Наихудший способ добывать хлеб насущный — ростовщичество, а наихудшее пропитание — проедание имущества сироты. И поистине, достаточно любому из вас того, чего довольно для души его. Ведь человек [непременно] попадёт в [могилу длиной всего в] четыре локтя, и главное — как всё закончится. Самое важное в деле — его завершение и самая почётная смерть — мученичество. Аллах непременно унизит высокомерного, а тот, кто ослушивается Аллаха, подчиняется шайтану.

***

«Носителя Корана должны узнавать по его ночи [посвящаемой Корану], когда люди спят, и дню [проводимому в посте], когда люди не постятся. Он должен делать это посредством печали своей (ведь он читает Коран и знает, какая участь постигла народ Нуха и народ Люта, адитов и самудян, а также многие другие народы), когда люди радуются, и плача (он плачет из страха перед Аллахом), когда люди смеются, храня молчание, когда люди ведут бесполезные разговоры, и оставаться смиренным, когда люди гордятся и бахвалятся. Носитель Корана должен быть плачущим, печальным, мудрым, кротким и спокойным, и не следует носителю Корана быть чёрствым, небрежным, шумным, кричащим и гневливым».

***

«Кто превозносится над людьми, возвеличивая самого себя, того Аллах унизит, а кто проявляет скромность из смирения перед Аллахом, того Аллах возвысит».

***

«Бывает внушение ангела, а бывает внушение шайтана. Внушение ангела заключается в том, что он сулит человеку благо и побуждает его принять истину, и если увидите это, то восхваляйте Аллаха. А внушение шайтана заключается в том, что он сулит зло и побуждает считать истину ложью, и если увидите это, то просите защиты у Аллаха». 

***

«Поистине, люди хорошо говорят, но счастливым будет лишь тот, чьи дела совпадают с его словами, а тот, чьи дела расходятся с его словами, пусть ругает самого себя». 

***

«Поистине, я не люблю видеть праздного человека, не занятого ничем из дел мира этого или мира вечного». 

***

«Поистине, тот, кого молитва не побуждает к одобряемому и не удерживает от порицаемого, только отдаляется от Аллаха посредством неё».

***

«К твёрдой убеждённости относится то, что ты не пытаешься снискать довольство людей за счёт недовольства Аллаха, не хвалишь никого [из творений] за удел, который посылает тебе Аллах, и не упрекаешь никого за то, чего Аллах не даровал тебе, ибо поистине удел от Аллаха — не принесёт тебе его стремление стремящегося и не лишит тебя его чьё-то нежелание [видеть тебя получившим этот удел]. И поистине, Аллах по Своей беспристрастности, кротости и справедливости сделал так, что твёрдая убеждённость и довольство несут в себе отдохновение и радость, тогда как сомнения и недовольство несут в себе тревоги и печали».

***

«Пока ты пребываешь в молитве, ты стучишься в двери Властелина. А стучащемуся в двери Властелина непременно откроют».

***

«Поистине, я считаю, что человек забывает знание, которое было у него, из-за совершаемых им грехов».

***

«Будьте источниками знания, светочами прямого пути, старайтесь не покидать дома свои и будьте звёздами в ночи. С новыми сердцами и в ветхой одежде — пусть знают вас в небесах, и пусть вы будете незаметными среди обитателей земли».

***

«Поистине, у сердца бывает периоды возбуждённости и успокоения, так используйте же их в период возбуждённости, когда они устремляются вперёд, и оставляйте их в покое, когда они расслабляются и отступают».

***

«Знание — это не множество переданного. Знание — это страх перед Аллахом».

***

«Поистине, вы видите, что неверующий относится к числу людей, у которых самые здоровые тела и самые больные сердца, тогда как верующий относится к числу людей с самыми здоровыми сердцами и с самыми больными телами. Клянусь Аллахом, если бы ваши сердца были больными, а тела здоровыми, то вы были бы ничтожнее пред Аллахом, чем жуки!»

***

«Раб Аллаха не постигнет суть веры до тех пор, пока не доберётся до её вершины, а он не доберётся до её вершины до тех пор, пока бедность не будет для человека желаннее богатства, скромность — желаннее почёта и пока он не начнёт относиться к хвалящему его и порицающему его одинаково».

***

«Поистине, бывает так, что человек выходит из дома своего вместе со своей религией, а возвращается без всего. Он приходит к человеку, не способному принести пользу ни ему, ни самому себе, и клянётся ему Аллахом: мол, ты такой- то и такой-то (хваля его). И он возвращается, не добившись желаемого, и вдобавок навлекает на себя недовольство Аллаха».

***

«Если бы я посмеялся над собакой, я опасался бы, что сам буду превращен в собаку».

(Никогда не смейтесь над недостатками людей, оно может вернуться к вам, примечание А.)

***

«Грех — то, что внушает сердцу беспокойство».

***

«Шайтан связывает надежды [сбить человека с истинного пути] с любым взглядом».

***

«С каждой радостью — огорчение, и наполняясь радостью, любой дом вскоре наполняется слезами».

***

«Каждый из вас — гость в этом мире, а имущество его — нечто, взятое во временное пользование, и гость обязательно уедет, а имущество придётся вернуть».

***

«В конце времён появятся люди, наилучшим деянием которых будут взаимные упрёки, и называться они будут скверными».

***

«Если человек желает поступать справедливо по отношению к самому себе, пусть же он поступает с людьми так же, как он желает, чтобы поступали с ним».

***

«Истина тяжела, но легко усваивается, а ложь — легка, но несёт болезнь. И бывает, что удовольствие оставляет после себя долгую печаль».

***

«Нет на земле ничего такого, что больше нуждалось бы в долгом заточении, чем язык».

***

«Когда в селении появляется прелюбодеяние и ростовщичество, это признаки его скорой гибели».

***

«Кто из вас сможет поместить сокровища свои на небеса, чтобы его не уничтожали черви и не могли достать воры, пусть так и сделает, ибо поистине, сердце человека — всегда с его сокровищами».

***

«Пусть никто из вас не связывает религию с каким-то человеком, так что если тот уверует, то и он уверует, а если тот будет неверующим, то и он будет неверующим. И если уж вам так необходимо брать с кого-то пример, то берите пример с умерших (Иначе говоря, с тех, кто умер богобоязненным и праведным, поскольку живой человек изменчив и, будучи праведным и богобоязненным сегодня, завтра он может уже не быть таковым), ибо поистине, живой подвержен искушениям».

***

'Абдуллах сказал: «Никто из вас не должен быть приспособленцем!» Люди спросили: «А кто такой приспособленец?» Он ответил: «Это человек, который говорит: мол, я — с людьми, и если они будут следовать прямым путём, я тоже буду следовать прямым путём, а если они впадут в заблуждение, то и я впаду в заблуждение... Пусть же любой из вас приучает себя не становиться неверующим, когда становятся неверующими другие люди!»

***

Один человек попросил его: «Научи меня кратким, но содержательным и полезным словам». Тот сказал в ответ: «Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему сотоварищей, иди за Кораном туда, куда он ведёт тебя, и принимай от того, кто пришёл к тебе с истиной, даже если он для тебя — чужой и ненавистный, и отвергай того, кто пришёл к тебе с ложным, даже если он для тебя — любимый и близкий».

***

«Приведут в Судный день раба Аллаха, и ему будет сказано: "Исполни же возложенное на тебя!" А он скажет: "Господи! Как же? Ведь мира этого больше нет!" Тогда возложенное на него представится ему на дне Геенны, и он спустится, возьмёт его, взвалит на своё плечо и начнёт подниматься вместе с ним наверх, и когда он уже решит, что сейчас выберется наружу, оно упадёт вниз, и он полетит за ним и будет лететь так вечно».

***

«Добивайся присутствия [сосредоточенности] сердца своего в трёх случаях: когда внимаешь Корану, на собраниях, на которых поминают Аллаха, и в часы уединения. И если не обнаружишь сердце [там, где оно должно быть в этих случаях], то проси Аллаха облагодетельствовать тебя, даровав тебе сердце, ибо сердца у тебя нет».

***

Аль-Джунайд сказал: «Я зашёл к одному молодому человеку, и он спросил меня о покаянии. Я ответил ему. Тогда он спросил о его истинной сути. Я сказал: "Она заключается в том, что грехи твои должны стоять у тебя перед глазами до самой твоей смерти" Он сказал мне:

"Тише... Не в этом заключается суть покаяния" Я спросил: "В чём же тогда, по-твоему, заключается суть покаяния, о юноша?" Тот ответил: "В том, чтобы ты забыл грех свой" И он оставил меня и ушёл. Один человек спросил: "О Абу-ль-Касим, что ты о нём думаешь?" Я ответил: "Всё так, как сказал этот молодой человек" Он спросил: "Как же это?" Я ответил: "Если я был в одном состоянии, а потом Он заставил меня перейти из состояния чёрствости (Подразумевается состояние человека, совершившего грех: ослушиваясь Аллаха, он отдаляется от Него, создавая своим поступком некую отчуждённость, чёрствость в своих отношениях с Аллахом) в состояние верности (Подразумевается состояние покорности Аллаху), то моё вспоминание о чёрствости в состоянии верности будет чёрствостью (То есть не следует вспоминать о грехе после искреннего покаяния, ведь когда согрешивший искренне раскаивается, Всевышний прощает его грех, стирая его)"».

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************