Полезные наставления (13)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Полезные наставления (13)

Искренность не может соединяться в одном сердце с любовью к похвале и стремлением к тому, что принадлежит другим людям

Искренность может соединяться в одном сердце с любовью к похвале и стремлением к тому, что принадлежит другим людям, лишь так, как соединяются вода и огонь, и пустынная ящерица — с рыбой. Если душа твоя побуждает тебя к искренности, то сначала обратись к алчности своей и зарежь её ножом отчаяния, и обратись к похвалам и стань равнодушным к ним так же, как влюблённые в мир этот равнодушны к миру вечному. И если тебе удастся зарезать алчность и стать равнодушным к похвалам и славе, то добиться искренности будет для тебя легко.

Ты можешь спросить: что поможет мне расправиться с алчностью и стать равнодушным к похвалам и славе? 

Я отвечу: если говорить о расправе над алчностью, то в этом тебе поможет твёрдая убеждённость в том, что сокровищницы со всем тем, что ты желаешь обрести, — в руках одного лишь Аллаха, и никто другой не владеет ничем из этого, и никто не дарует рабу Аллаха ничего из этого, кроме Него. 

Если же говорить о равнодушии к похвалам и славе, то облегчить тебе его обретение может знание о том, что ничья похвала не принесёт тебе пользы и не украсит тебя и ничьё порицание не причинит тебе вреда и не принесёт тебе позора, кроме похвалы и порицания, исходящих от Аллаха. Как сказал тот бедуин Пророку, да благословит его Аллах и приветствует : «Поистине, похвала моя — украшение [для хвалимого мною], а порицание моё — позор [для порицаемого мною]». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему: «Это только для Всевышнего Аллаха? (То есть только Аллах таков, что кого Он хвалит, тот действительно достоин похвалы, а кого Он порицает, тот действительно порицаем)» [Ат-Тирмизи, № 3267].

Будь же равнодушным к похвале тех, чья похвала не становится для тебя украшением, и к порицанию тех, чьё порицание не становится для тебя позором. И стремись к похвале Того, в Чьей похвале — всё украшение и в Чьём порицании — весь позор.

Однако ты никогда не сможешь осуществить это без терпения и твёрдой убеждённости, и если у тебя нет терпения и твёрдой убеждённости, то ты уподобишься тому, кто пожелал совершить путешествие по морю без судна.

Всевышний Аллах сказал: «Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И пусть те, которые лишены убеждённости, не находят тебя легковесным [не отвращают тебя от религии]» (сура 30 «Румы», аят 60). 

И Всевышний Аллах сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

Категории людей в том, что касается наслаждений мира этого и мира вечного

Каждый испытывает блаженство в соответствии со своей ценностью, стремлениями и благородством своей души.

Обладатель самой благородной души, самых возвышенных устремлений и самой высокой ценности — тот, для кого блаженство заключается в познании Аллаха, любви к Нему, стремлении к встрече с Ним, а также в попытках снискать Его любовь посредством совершения того, что Он любит и что угодно Ему. Такой человек наслаждается своей устремлённостью к Нему и обращением на Него всего своего внимания.

Есть более низкие степени, число которых известно только Аллаху. Низшей же является степень того, кто находит для себя наслаждение в самых ничтожных вещах — в скверне и мерзостях, будь то слова или дела и занятия. И если такому человеку предложить то, чем наслаждается обладатель высшей степени, то душа его не позволит ему принять это и даже взглянуть в его сторону и, возможно, оно даже причинит ей боль. Точно так же, если первому предложить то, чем наслаждается этот, то душа его не позволит ему принять это и даже взглянуть в его сторону, и он будет испытывать к этому лишь отвращение.

Самое полное наслаждение испытывает тот, кому посчастливилось объединить наслаждение сердца и духа с наслаждением тела. Он испытывает дозволенные наслаждения таким образом, что это не уменьшает его долю в мире вечном и не лишает его наслаждения, которое он получает от познания Господа, любви к Нему и ощущения близости к Нему. Такой человек относится к числу тех, о ком Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?" Скажи: "В земной жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них"» (сура 7 «Преграды», аят 32).

А самая ничтожная доля наслаждения достанется тому, кто пользуется наслаждением так, что это лишает его возможности наслаждаться в мире вечном, и он оказывается одним из тех, кому будет сказано в тот день, когда будут оцениваться наслаждения: «Вы растратили свои блага в своей земной жизни и попользовались ими» (сура 46 «Пески», аят 20).

Эти люди наслаждались благами, и те наслаждались благами. Однако делали они это по разному. Одни наслаждались ими так, как разрешено наслаждаться ими, и сумели благодаря этому обрести наслаждение и в этом мире, и в мире вечном. А другие наслаждались ими так, как их побуждали к этому их страсти и влечения, не обращая внимания на то, разрешено это или нет. И их наслаждение в этом мире оборвалось для них, и наслаждение в мире вечном они при этом упустили. Таким образом, и наслаждение в этом мире не продлилось долго для них, и наслаждения в мире вечном они не обрели. 

И тот, кто стремится к наслаждению и постоянству этого наслаждения и к благой жизни, пусть сделает наслаждения в этом мире своим мостом к наслаждениям в мире вечном, используя их для того, чтобы освободить сердце своё для Аллаха, стремления к Нему и поклонения Ему, испытывая эти наслаждения как помощь и силу, способствующую достижению цели, а не просто бездумно удовлетворять свои страсти и влечения. Если он был одним из тех, кому не суждено было испытать наслаждения в этом мире и воспользоваться его благами, то он должен сделать не доставшееся ему в этом мире добавлением к наслаждениям, ожидающим его в мире вечном, и дать себе покой, не пытаясь искать эти наслаждения, дабы получить наслаждения в полной мере там, в мире вечном.

Блага и наслаждения мира этого — прекрасная помощь для того, кто правильно стремится к Аллаху и миру вечному и направил на него всё своё внимание. Но они становятся сквернейшим препятствием для тех, для кого эти блага и наслаждения являются целью и предметом стремлений и кто привязан к ним. И упущение этих благ и наслаждений в этом мире — прекрасная помощь для того, кто стремится к Аллаху и миру вечному, и скверное препятствие для того, кто отворачивается от Аллаха и мира вечного. Кто получает пользу от мира этого таким образом, чтобы это не уменьшало его долю наслаждения в мире вечном, тот обретёт и наслаждения в этом мире, и наслаждения в мире вечном. А в противном случае он лишится и того, и другого.

Пречист Аллах, Господь миров! 

[От грехов следовало бы отказаться, даже] если бы в отказе от грехов и ослушания не было иной пользы, кроме сохранения достоинства, оберегания чести и сохранения положения и имущества, которое Аллах сделал средством к существованию в этом мире и мире вечном, любви творений, разрешённости слов между ними, благополучия жизни, отдохновения тела, силы сердца, умиротворения души, блаженства сердца, раскрытия груди, избавления от опасностей, которые исходят от грешников и нечестивцев, уменьшения печали, тревог и грусти, величия души, которое не даёт человеку смиряться с унижением, сохранения света сердца от того, чтобы его потушила тьма ослушания, избавления от того, что грозит нечестивцам и грешникам, облегчения получения удела оттуда, откуда он и не рассчитывает его получить, и облегчения всего того, что недостижимо для заядлых грешников и нечестивцев, облегчения проявлений покорности Аллаху, приобретения знания, получения благой похвалы от людей и частое обращение их к Аллаху с мольбами за него, сладости, которую обретает лик покорного, появления у людей почтительного страха перед ним, обретения их помощи и поддержки, если вдруг кто-то попытается причинить ему вред или поступит с ним несправедливо, и отстаивания ими его чести, когда кто-то злословит о нём, быстрого получения ответа на мольбу, устранения отчуждённости между ним и Аллахом, близости ангелов к нему и отдаления от шайтанов из числа людей и джиннов, состязания людей в служении ему и удовлетворении его потребностей, их стремления снискать его любовь и дружбу, отсутствия страха перед смертью, радости от предстоящей встрече с Ним и прибытия к Нему, ничтожности мира этого для сердца и значимости мира вечного для него, стремления к великой власти и великому преуспеянию в нём, вкушения сладости покорности и сладости веры, обращения носителей Трона и окружающих его ангелов к Аллаху с мольбами за него, радости благородных писцов и их обращения к Аллаху с мольбами за него, увеличения разума, понимания, веры и знания, обретения любви Аллаха, Его благосклонности к нему и Его радости его покаянию — Он воздаёт ему радостью, которая несравнима с радостью, которую доставляет ему ослушание, какой бы она ни была. 

Это лишь некоторые следствия отказа от ослушания Аллаха в этом мире. 

Когда он умирает, ангелы встречают его с радостной вестью от Господа об ожидающем его Рае и о том, что больше он не испытает ни страха, ни печали, и он выйдет из тюрьмы мира этого к одному из садов Рая, в которых он будет наслаждаться до самого Судного дня. И когда настанет Судный день, люди будут страдать от зноя и обливаться потом, а он пребудет в тени Трона. А когда люди [после Суда] отправятся [туда, куда каждому из них суждено отправиться], он окажется с правой стороны — то есть среди Его богобоязненных приближённых — и присоединится к Его преуспевшей партии. «Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (сура 57 «Железо», аят 21).

Лечение недуга самолюбования

Ибн Са'д приводит в «Табакат» историю об 'Умаре ибн 'Абду-ль-Азизе, в которой рассказывается о том, что он, произнося проповедь с минбара, боялся для себя

самолюбования и прерывал свою речь. И когда он писал что-нибудь и начинал бояться самолюбования, он рвал написанное и говорил: «О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты от зла души своей!»

Знай, что когда раб Аллаха начинает говорить или приступает к совершению какого-либо действия, стремясь к довольству Аллаха, полагаясь на милость Аллаха и Его поддержку и содействие, и понимая, что [если у него получится осуществить задуманное, то] только благодаря Аллаху, а не благодаря ему самому, его знанию, мышлению, сообразительности и силе. Всё это он осуществляет только благодаря Тому, Кто наделил его языком, сердцем, глазами и ушами, ибо Тот, Кто даровал ему всё это, наделил его и возможностью произнести эти слова или осуществить данное действие. Если человек постоянно помнит об этом и видит это сердцем своим, то ему не грозит самолюбование, основой которого является чрезмерное внимание к собственной персоне и забвение милости, содействия и помощи Господа.

Если же это (то есть тот факт, что человеку удаётся осуществить желаемое только благодаря содействию и помощи Всевышнего) ускользает от внимания человека, то душа его восстаёт и начинает претендовать [на то, на что у неё нет права], и появляется самолюбование, из-за которого его слова и дела становятся тщетными. А иногда Всевышний мешает человеку завершить начатое, и это оказывается милостью для него, дабы он не забывал о милости и содействии Аллаха. А в некоторых случаях ему всё-таки удаётся довести задуманное до конца, однако его труды не приносят плодов, а если и приносят, то плод получается слабым и совсем не таким, каким должен был быть. 

А бывает, что совершённое приносит человеку больше вреда, чем пользы и влечёт за собой разные скверные последствия, — в зависимости от того, в какой степени он проигнорировал содействие и милость Аллаха и был убеждён в том, что эти слова и действия — его личная заслуга.

Всевышний Аллах делает благими слова и дела Своего раба и увеличивает плоды, приносимые ими, либо, напротив, делает их скверными и лишает его этих плодов. И нет ничего более губительного для дел, чем самолюбование.

Если Аллах желает рабу Своему блага, Он помогает ему увидеть Его милость, содействие и помощь ему во всём, что он говорит и делает, дабы у него не возникало самолюбования. А затем Он помогает ему увидеть собственные упущения в совершённом им деле и осознать, что он недоволен этим делом для Господа и он раскаивается перед Ним, просит прощения [за свою нерадивость] и стыдится просить награды. Если же Всевышний не покажет Своему рабу всё это, то это остаётся сокрытым от него, и, совершая какое-нибудь дело, он видит в нём лишь себя, причём видит оком совершенства и довольства, и совершённое им дело не удостаивается принятия, довольства и любви.

Знающий совершает дела свои ради Аллаха, видя в совершаемом им деле Его милость, дарованное Им благо и содействие, извиняется перед Ним [за сделанные упущения] и стыдится, потому что не совершил это дело должным образом. А невежественный совершает что-то, как ему заблагорассудится, и замечает при этом лишь собственные заслуги и попрекает своими деяниями Господа своего, будучи доволен ими. Это — одно положение, а то — совсем другое.

Чтобы достичь желаемого, необходимо отказаться от привычек, преодолеть  препятствия и избавиться от привязанностей

Чтобы достичь желаемого, необходимо отказаться от привычек и преодолеть препятствия. 

Привычки — склонность к бездействию и отдыху, а также все те обычаи и положения, которые сделались привычными для людей и которые они превратили в непреложный закон — более того, они возвысили эти обычаи даже над Шариатом и осуждают не соблюдающего эти обычаи больше, чем не соблюдающего ясные и однозначные предписания Шариата, а порой доходит до того, что они обвиняют такого человека в неверии, приверженности нововведениям и заблуждении и наказывают его за несоблюдение этих обычаев и отказываются ради них от следования Сунне. Они приравнивают разных людей к Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и демонстрируют лояльность или враждебность ради них. Они считают одобряемым то, что согласуется с этими положениями и обычаями, а порицаемым — то, что противоречит им. Эти обычаи и положения завладели множеством потомков Адама — правителями, предводителями, факыхами, суфиями, бедняками и простыми людьми. В соответствии с этим воспитывались дети и выросли взрослые. Эти обычаи превратились в сунны. Более того, для приверженцев этих обычаев они важнее настоящих сунн. Но тот, кто придерживается их, будет задержан, и тот, кто неуклонно следует им, не сможет достичь желаемого. Эта беда распространилась повсеместно, и ради этих обычаев люди предают забвению Коран и Сунну. Кто ждёт от них помощи, того Аллах оставит без помощи, а кто следует этим обычаям вместо Корана и Сунны Его Посланника. да благословит его Аллах и приветствует, от того Аллах не примет.

Это величайшая из завес и препятствий на пути человека между рабом и Аллахом и Его Посланником, да благословит его Аллах и приветствует.

 Препятствия

Что же касается препятствий, то это разные виды противоречий [Его законам]. Они могут быть внешними [очевидными] и внутренними [сокрытыми]. Они мешают сердцу, стремящемуся к Аллаху, и преграждают ему путь.

Это три вещи: придавание Аллаху сотоварищей, нововведения и ослушание. Такое препятствие, как придавание Аллаху сотоварищей, устраняется посредством исповедания чистого единобожия. Препятствие нововведения устраняется посредством соблюдения Сунны, а препятствие ослушания устраняется посредством правильного покаяния.

Эти препятствия остаются незаметными для раба до тех пор, пока он не начнёт своё движение к Аллаху и миру вечному с серьёзным настроем. Вот тогда он увидит эти препятствия и почувствует, что они преграждают ему путь, — сила этого ощущения зависит от того, сколько сил прикладывает он в своём путешествии и насколько он сосредоточен на нём. А до тех пор, пока он просто сидит, эти препятствия, поджидающие его на пути, останутся сокрытыми от него.

Привязанности

Если же говорить о привязанностях, то это всё, к чему привязывается сердце, помимо Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, — мирские удовольствия, страсти, главенство, общение с людьми и привязанность к ним. Человек может победить эти три вещи, [мешающие ему в достижении желаемого], только призвав на помощь силу привязанности к высшей цели [то есть к Всевышнему Аллаху]. А иначе ему не победить эти помехи и преграды.

Поистине, душа отказывается от привычного и любимого для неё только ради того, что она любит ещё больше и предпочитает тому. И чем больше привязанность человека к Всевышнему, тем слабее его привязанность ко всему остальному. Верно и обратное. Привязанность к чему-либо означает сильное стремление к этому, соответствующее имеющемуся у человека знанию о нём и его ценности и превосходства над всем остальным.

Потребность творений в Посланнике в этом мире и в мире вечном

В то время как потребность Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, во Всевышнем совершенна, все творения нуждаются в нём самом в этом мире и в мире вечном.

Если говорить об их потребности в нём в этом мире, то эта потребность сильнее их потребности в еде, питье и воздухе, в котором жизнь для их тел.

Если же говорить об их потребности в них в мире вечном, то поистине, они будут просить посланников походатайствовать за них, дабы он избавил их от тягот стояния [в Судный день], однако каждый из них будет отказываться ходатайствовать, и в конце концов за них заступится Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и именно он попросит открыть для них врата Рая.

Признаки счастья и несчастья

К признакам счастья и преуспеяния относится то, что каждый раз, когда знание раба Аллаха увеличивается, увеличивается и его скромность и милосердие. И каждый раз, когда дела его увеличиваются, увеличиваются его страх и осторожность, и чем дольше он живёт, тем меньше становится его алчность и стремление к мирским благам, и чем больше имущества становится у него, тем щедрее становится он сам и тем больше расходует [на благое]. И чем влиятельнее он становится, тем ближе он к людям, тем охотнее он удовлетворяет их нужды и тем скромнее ведёт себя по отношению к ним.

А к признакам несчастья относится то, что с увеличением знания раба Аллаха увеличивается его высокомерие и надменность, и чем больше дел у него становится, тем больше он гордится собой и тем пренебрежительнее относится к людям и тем лучшего мнения он о собственной персоне. 

И чем дольше он живёт, тем больше становится его алчность, и чем больше становится его имущество, тем более скупым и жадным делается он, и чем более влиятельным он становится, тем больше становятся его высокомерие и надменность.

Всё это — испытание от Аллаха, и некоторым оно приносит счастье, а другим, напротив, несчастье.

И чудеса, [которые Всевышний являет через некоторых людей], также являются испытанием, как и царствование, власть и имущество. Всевышний Аллах сообщил, что его пророк Суляйман, увидев доставленный к нему трон Балькыс, сказал: 

«Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарить или же буду неблагодарным» (сура 27 «Муравьи», аят 40).

Блага, которые дарует человеку Всевышний, являются испытанием, посредством которого становится видно благодарного, который благодарит, и неблагодарного, который не благодарит. Точно так же беды —- испытание от Него, Всевышнего. 

Он испытывает своих рабов милостями, подобно тому, как испытывает их несчастьями.

Всевышний Аллах сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: "Господь мой почтил меня!" Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: "Господь мой унизил меня!" Вовсе нет!» (сура 91 «Утро», аяты 15-17).

То есть не для каждого из тех, кому Я даровал щедрый удел и кого Я почтил и одарил милостями, это на самом деле почёт от Меня, и не для каждого, кому Я даровал скудный удел и кого подверг испытаниям, это является унижением от Меня.

Деяния и степени — строение, и основание его — вера

Кто желает возвысить строение своё, тот должен укрепить основу его, сделать её прочной и уделять ей внимание, ибо высота здания напрямую связана с прочностью и крепостью фундамента.

Деяния и степени — строение, и основание его — вера, и если основание прочное, то на нём можно возвести высокое строение, и даже если что-то в этом строении разрушится, это нетрудно будет восстановить. А если основание непрочное, то строение не удастся сделать высоким и прочным, и если часть его основания разрушится, то обрушится всё строение или же оно будет готово обрушиться.

Знающий стремится укрепить основание и сделать его прочным. А невежественный строит высокое строение без фундамента и оно быстро разрушается.

Всевышний Аллах сказал: «Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны?» (сура 9 «Покаяние», аят 109).

Основание для строения деяний подобно силе для тела человека. Если человек силён, то эта сила будет поддерживать его тело и убережёт его от многих недугов.

Если же человек слаб, то тело его будет слабым, и недуги будут постигать его один за другим.

Возводи же своё строение на прочном фундаменте веры, ибо если что-то и разрушится в верхней части строения или на его крыше, то восстановить это будет легче, чем если разрушится основание.

Основанием являются две вещи: правильное знание об Аллахе, Его велениях, именах и качествах; и чистая покорность Ему и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и никому иному. Это прочнейшее основание, на котором раб Аллаха может возвести своё строение, и высота его будет соответствовать крепости основания.

Укрепляй же основание, сохраняй силу, постоянно отдаляйся от всего, что может причинить тебе вред, выплёскивай наружу то лишнее, что накопилось в тебе. Будь умеренным, и ты достигнешь желаемого. А если силы мало, скверная материя присутствует, а выплеска её нет, то:

Распрощайся ты с жизнью своей, ибо поистине,

Она сообщает тебе, что с тобою прощается...

И когда строительство завершено, то побели здание благонравием и благодеянием по отношению к людям, а потом обнеси его забором предосторожности, дабы враг не смог подобраться к нему и не было у него уязвимых мест, через которые можно это сделать. А потом повесь занавески на двери его, после чего запри самую большую дверь на замок молчания о том, скверных последствий чего ты опасаешься. А потом сделай для него ключ из поминания Аллаха, с помощью которого ты сможешь открывать и закрывать её, и если ты откроешь дверь, то откроешь её этим ключом, а если закроешь, то закроешь также этим ключом. Так ты построишь крепость, в которой сможешь укрыться от своих врагов, и даже если враг подойдёт к этой крепости и обойдёт её со всех сторон, он не найдёт входа и поймёт, что ему не добраться до тебя.

После этого время от времени постоянно заботься о своей крепости, потому что враг, поняв, что к тебе не войти через двери, будет делать в твоей крепости дыры молотом грехов. И если ты позволишь ему делать это, то он доберётся до тебя, воспользовавшись этими дырами, и окажется вместе с тобой в твоей крепости, и потом тебе уже будет очень сложно изгнать его оттуда. После этого случится одно из трёх: либо он победит тебя и завладеет твоей крепостью, либо он поселится в ней вместе с тобой, либо противостояние с ним отвлечёт тебя от того, в чём польза для тебя, и тебе придётся заниматься заделыванием дыр в своей крепости и приводить её в порядок.

Если он войдёт к тебе через дыры, проделанные в твоей крепости, то принесёт с собой три беды: приведёт в негодность твою крепость, набросится на имеющиеся в ней ценности и сокровища и укажет грабителям из числа своих соплеменников на уязвимые места {его крепости, через которые можно пробраться внутрь].

И враг будет атаковать крепость раз за разом до тех пор, пока не ослабит её владельца и пока решимость его не истощится, и тогда он добровольно сдаст крепость, позволив ему войти в неё.

Таково положение большинства душ в их противостоянии с врагом. Поэтому вы видите, как они вызывают недовольство своего Господа ради довольства душ своих или ради творения, подобного им самим, которое не способно отвести от них вред или принести им пользу. И занятые приобретением имущества, они забывают приобретать религию и губят души свои ради того, что не пробудет у них долго. Они стремятся к благам мира этого, который отвернулся от них, и при этом равнодушны к миру вечному, который уже идёт к ним. 

И они противоречат Господу своему, потакая страстям своим. Они полагаются на жизнь эту, забывая о смерти. И они помнят о своих страстях и удовольствиях и при этом забывают о том, что заповедовал им Аллах. И они уделяют внимание тому, что Аллах гарантировал им, но не уделяют внимания тому, что Аллах повелел им, и они радуются миру этому и печалятся из-за упущенных мирских благ, но не печалятся, упуская Рай со всем, что в нём, и они не радуются вере так, как радуются дирхемам и динарам. И они портят истину ложью, следование прямым путём — заблуждением, а одобряемое — порицаемым, и смешивают свою веру с сомнениями, и дозволенное — с запретным. Они колеблются, растерянно переходя от одних мнений и идей к другим, и оставляют руководство Аллаха, которое Он даровал им.

Удивительно, но враг этот использует хозяина крепости, побуждая его разрушать свою крепость собственными руками!

Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти

Неверие зиждется на четырёх вещах. Это высокомерие, зависть, гнев и страсть. Высокомерие мешает человеку подчиниться, зависть мешает ему принимать благой совет и давать его, гнев мешает ему быть справедливым, а страсть мешает ему освобождаться для поклонения.

И если разрушается опора высокомерия, то человеку становится легко подчиняться [Всевышнему]. 

Если разрушается опора зависти, то ему становится легко принимать благие советы и давать их. 

Когда разрушается опора гнева, ему становится легко быть справедливым и скромным. 

Когда разрушается опора страсти, ему становится легко проявлять терпение, быть целомудренным и поклоняться Аллаху.

Легче сдвинуть с места горы, чем избавить от этих четырёх вещей того, кого они постигли, особенно если они оформились и превратились в привычку. Деяния человека, страдающего от этих четырёх недугов, никогда не будут такими, какими они должны быть, и душа его не будет чистой, пока он не избавится от них. 

И каждый раз, когда он усердствует, совершая благое дело, эти четыре вещи портят совершаемое им. Они — источник всех бед, и если они прочно укоренились в его сердце, они показывают ему ложное в образе истины, а истину — в образе ложного, одобряемое — в образе порицаемого, а порицаемое — в образе одобряемого, и приближают к нему мир этот, и отдаляют от него мир вечный.

И если ты задумаешься о неверии народов, ты увидишь, что источником его были эти вещи, и за них они были наказаны. Сила неверия зависит от их силы. И кто предоставляет им доступ к душе своей, тот раскрывает все двери зла в этом мире и в мире вечном. А кто не даёт им доступа к себе, тот закрывает перед собой двери зла. Ведь эти четыре вещи мешают человеку подчиняться Всевышнему, быть искренним, раскаиваться, возвращаться к покорности Ему после ослушания, принимать истину и совет мусульман, проявлять скромность по отношению к Аллаху и к Его творениям.

Причиной появления этих четырёх вещей является незнание Господа и незнание собственной души, поскольку если человек знает Господа через Его совершенные качества и величественные описания и знает душу свою, зная собственные недостатки, он не проявляет высокомерия, не гневается ради неё, и никому не завидует из-за того, чем наделил их Аллах. Ибо поистине, зависть в действительности — один из видов враждебного отношения к Господу, ведь завистнику не нравится, что Аллах даровал кому-то какое-то благо, а Аллах желал даровать ему это, и завистник желает, чтобы данный человек лишился этого блага, а ведь Аллах не желает этого. Таким образом, он выступает против предопределения Аллаха, Его предустановления и Его воли.

И Иблис в действительности был Его врагом, потому что за грехом его стояли высокомерие и зависть. Вырвать из сердца эти два качества можно посредством познания Аллаха и единобожия, довольства Им и возвращения к покорности Ему после ослушания.

А гнев можно вырвать из сердца посредством познания собственной души и осознания того, что она не заслуживает того, чтобы гневаться ради неё и мстить за неё, поскольку поступать с ней так — значит предпочесть её в довольстве и гневе Творцу и Создателю этой души.

Лучший способ избежать этого — приучить душу свою гневаться ради Него, Всевышнего, и проявлять довольство ради Него. И каждый раз, когда в ней появляется гнев или довольство ради Него, из неё выходит соответствующая часть гнева и довольства, проявляемых ради себя самой. Верно и обратное.

Если говорить о страсти, то лекарство от неё — правильное знание и осознание того, что давать душе своей то, чего она желает, — значит лишать её [истинного блаженства], а оберегать её от всего, что вредит ей, — значит даровать ей это блаженство. И каждый раз, когда ты открываешь перед ней дверь страстей, ты в действительности стремишься лишить её наслаждения и блага, а каждый раз, когда ты закрываешь перед ней эту дверь, ты в действительности прикладываешь усилия для того, чтобы она обрела это наслаждение и благо.

Гнев подобен дикому зверю: если человек выпустит его из-под своего контроля, тот начнёт пожирать его. 

Страсть подобна огню: если человек разожжёт пламя, оно первым делом поглотит его. 

А высокомерие подобно тому, кто оспаривает у правителя его царство: если он не погубит тебя, то изгонит. 

А зависть подобна вражде с тем, кто могущественнее тебя.

Шайтан боится и тени того, кто справляется со своей страстью и своим гневом. А тот, кого одолевают его страсть и его гнев, пугается собственного воображения.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)

Перевела: Карима (Екатерина) Сорокоумова
*********************************************************************************