Благодатный дождь прекрасных слов (2)

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Благодатный дождь прекрасных слов (2)
Притча про единобожника и многобожника

Единобожник, уподоблен человеку, который работает на своего хозяина и отдает ему то, что он сделал. Многобожник — рабочему, который, работая в доме хозяина, отдает свою прибыль совершенно другому человеку. Придающий Аллаху сотоварищей, работает во владениях Всевышнего не ради Него, ищет близости к врагу Аллаха, при помощи благ Всевышнего. Понятно, что человек, слуга, которого делает нечто подобное, будет самым ненавистным к нему, самым далеким и чуждым из всех его подчиненных, хотя тот такое же создание, как и он сам. А что же говорить о Господе миров? Все блага, что есть у раба — от Него, Единственного, нет Ему сотоварища. Он Один творит ему добро, отводит от него зло. Он единоличен в творении раба, его милости, управлении, пропитании, исцелении, исполнении его нужд. Как после всего этого можно сравнивать Его с остальными в любви, страхе, надежде, в клятвах, обетах и взаимоотношениях. Любить, надеяться на кого-то и бояться так же как Его или даже больше этого? Подобные вещи являются проявлениями многобожия, которое Всевышний Аллах не прощает. Он в Своей книге сказал: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого кому пожелает»[1].

«В Судный день несправедливость перед Всевышним будет трех видов: первый, который Аллах не простит — это многобожие. Второй вид, за него Всевышний воздает полностью, ничего не пропуская из него — это притеснения рабов друг друга. Третий вид, Всевышний будет снисходителен к нему — это несправедливость раба к самому себе в отношениях между ним и его Господом»[2].

Последний вид стирается легко и быстро по сравнению с другими, при помощи покаяния, испрашивания прощения, хороших дел и очищающих несчастий. Многобожие способно стереть только единобожие. Притеснения рабов друг друга прощаются лишь после выхода на просьбы прощения у притесненных и откупления от них.

Многобожие, самый весомый вид из всех трех перед Всевышним Аллахом, он препятствует вхождению в Рай. Многобожник никогда не зайдет туда. Единобожие — это ключ, открывающий его врата. Зубцы этого ключа — молитва, пост, милостыня, хадж, джихад, побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого, правдивость речи, сохранение доверенных вещей, поддерживание родственных связей, благодеяние по отношению к родителям. Раб, взявший с собой в этом мире исправный ключ единобожия и выточивший на нем зубцы из приказов, в День Суда подойдет с ним к Раю, двери которого открываются только им. Ничто не помешает ему войти в Рай, естественно, если только у него не будет грехов, ошибок и проступков, которые он не искупил в этом мире покаянием и испрашиванием прощения. Он не войдет в Рай пока не очистится от них, либо ужасами и страданиями во время Стояния, если этого не произойдет, то ему придется войти в Ад, чтобы вывести из себя скверну и освободится от грязи и нечистот. А уж потом, после него, войти в Рай, обитель праведников. Всевышний Аллах сказал: «Тем, кого упокоят ангелы, они говорят: «Мир вам[3]! Войдите в Рай за то, что вы совершали»»[4]. «И повезут тех, которые боялись своего Господа, в Рай группами[5]. А когда они придут туда, будут открыты врата его и скажут им стражи его: «Мир вам! Вы были праведны, поэтому войдите же в нее для вечного пребывания»»[6].

То есть по причине вашей праведности вам будет сказано: «Войдите же в нее».

А что касается Геенны, то оно, место скверных слов и деяний, еды и питья, пристанище мерзавцев. Всевышний Аллах сказал: «Чтобы отделил Аллах мерзкое от благого поместил мерзкое одно на другое, собрал и поместил в Геенне. Эти — потерпевшие убыток»[7].

Всевышний Аллах поместит скверну одну на другую, соберет ее в одну кучу и положит в Огонь, местопребывание нечисти.

Таким образом, человечество можно разделить на три группы: праведники, чьи души ничем не осквернены, преступники, в коих нет и капли добра, и третья группа — это те люди, в ком есть как хорошее, так и плохое.

Первые две категории, сразу попадут в обители Вечного наслаждения или же страдания, третей же необходимо побывать во временном слое грешников. Никто из единобожников не останется в огне, помучившись в Геенне в соответствии со своими делами, его выведут из Ада и поселят в Рай. То есть, останется только две обители: обитель блага и обитель скверны.

*********************************************************************************

[1] Сура «Женщины», 48 аят. 53

[2] Привел Ахмад (6/240), Хаким (4/575). Хадис недостоверен.

[3]  Эта фраза несет в себе двоякий смысл. Ее можно понять как предупреждение о смерти. Ибн Мас'уд рассказывал, что когда ангел смерти забирает душу верующего, он говорит ему: «Твой Господь передает тебе приветствие». Или же согласно другому толкованию эти слова — радостная весть о вхождение в Рай (Тафсир аль-Куртуби).

[4] Сура «Пчелы», 32 аят.

[5] То есть одну за другой, вначале приближенных, потом праведников и так далее. Пророки будут с пророками, умершие на пути Аллаха с себе подобными, ученые с учеными (Тафсир ибн Касир)

[6] Сура «Толпы», 73 аят

[7] Сура «Добыча», 37 аят.

Ценности сосредоточенности в молитве

«…Также Всевышний приказывает вам совершать молитву, причем не надо отвлекаться во время молитвы, так как в эти мгновения Лик Всевышнего перед лицом раба, при условии, если он не отвлекается».

Запрещается отвлекаться сердцем и взором, ведь Аллах устремлен к рабу, пока тот сосредоточен в своей молитве. Если же человек отвлекается сердцем или взглядом, Аллах отворачивается от него. Однажды Пророка спросили про лишние движения в молитве. Он ответил: «Это то, что ворует дьявол из молитвы раба»[1].

Передается, что Всевышний Аллах говорит в такие моменты: «(Ты повернулся) к тому, кто лучше Меня? (Ты повернулся) к тому, кто лучше Меня?».

Того, кто отвлекается во время молитвы можно сравнить с человеком, который пришел на аудиенцию к царю и стоит перед ним. Вот правитель обратился к нему, начал разговор с ним, и вдруг этот подчиненный начинает поворачиваться направо и налево, отвлекается от разговора, не вникает в суть того, что ему говорят. Как правитель поступит с таким человеком? Самый щадящий вариант — это то, что его просто удалят выгонят за пределы двора, его возненавидят, и репутация его будет очернена.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Отрада (прохлада) очей моих сделана в молитве»[2].

Бакр ибн Бишр передавал от Саида ибн Саннана от Абу Захирий от Абу Шаджара от Абдуллы ибн Умара следующий хадис: «Молитва верующего, который полным образом выполняет омовение, встает на молитву в назначенное время, выполняя ее ради Аллаха, ничего не упуская из ее времени, поясных и земных поклонов и всего того, что ей приличествует, поднимется к Аллаху, Великому и Славному белоснежной, сияющей, лучезарной. А молитва того, кто встанет на нее не выполнив полным образом омовения, отсрочив ее во времени, недобросовестно совершив поясные, земные поклоны и всего того, что ей приличествует, поднимется она от него черной, окутанной мраком, не выше его волос, говоря (молящемуся): «Да унизит тебя Аллах, так же как ты унизил меня» («Да оставит тебя Аллах, так же как ты оставил меня»)»[3].

Молитва, как и любое другое дело, будет принято лишь в том случае, если оно достойно своего Господа.

Принятые дела делятся на две категории. Первая: молитвы и любые другие праведные дела, совершаемые с полной привязанностью к Всевышнему Аллаху, постоянно поминая Его. Вторая: праведные дела, совершаемые рабом по привычке и в состоянии рассеянности, однако цель этих дел — подчинение и приближение к Всевышнему.

Молящихся можно разделить на пять групп:

1) Нерадивый, несправедливый к самому себе. Его омовение, соблюдение времен молитв, ее границ и условий оставляют желать лучшего.
         2) Тот, кто соблюдает времена, границы, внешние столпы и омовение, однако он не борется с наущениями и витает в области иллюзий грез и мечтаний.

3) Тот, кто соблюдает границы и столпы молитвы, борется с самим собой против наущений и (ненужных) мыслей. Он занят борьбой со своим врагом, чтобы тот ничего не смог похитить из его молитвы. Он в молитве и джихаде.

4) Тот, кто стремится соблюдать наилучшим образом все права, основы и границы молитвы. Он всем сердцем погружен в этот процесс, его душа полностью занята молитвой и поклонением своего Господа.

5) Он относится к молитве с такой же ответственностью (что и четвертая категория) с той лишь разницей, что он взял свое сердце и положил его перед своим Господом. Он смотрит на Него своим сердцем и наблюдает за Ним, он будто бы видит Его. Его душа полна любовью и почтением к Всевышнему и в ней нет наущений и (ненужных) образов. Завесы между ним и Господом подняты. Разница между ним и другими молящимися как между небом и землей. Он полностью сосредоточен на своем Господе и молитва для него — отрада очей его.

Первая категория подлежит наказанию, вторая будет спрошена, у третей категории будут искуплены грехи, четвертая удостоится награды, пятая будет приближена к Аллаху. Ведь, кто находит отраду очей в молитве, удостоится близости к Всевышнему Аллаху в мире будущем, а также найдет отдохновение в этом мире. Тот, для кого Аллах отрада очей его, таким существом будут наслаждаться взоры всех вещей. А тот кто не находит отдохновения в этом, душа его будет отчаянно разрываться по этому ближнему миру.

Передается, что когда раб встает на молитву Всевышний Аллах говорит: «Поднимите завесы между Мной и Моим рабом». Если же человек начинает отвлекаться, Он говорит: «Опустите их». То есть когда человек отвлекается сердцем своим от Аллаха и переключает внимание на что-то другое, возникает преграда между ним и Всевышним. И как раз в этот момент появляется дьявол и начинает показывать ему, как отражение в зеркале, дела этого тленного мира. Если раб сосредоточен в своей молитве и полностью обращен к Аллаху, шайтан бежит от него и ничем не может помешать ему.

Сердца бывают трех видов:

1) Сердце, в котором нет веры и добра, в нем темнота и дьявол отдыхает. Здесь не нужны наущения. В нем его пристанище, где полновластно правит он.

2) Сердце, озаренное светом веры. Есть в нем ее светильники, но в ней есть и мрак страстей и (порой бушуют) в нем ураганы желаний. Шайтан то нападает, то отступает. Идет война и пока не ясно кто одержит победу. Иногда выигрывает схватку человек, иногда наверху — противник.

3) Сердце, пронизанное и озаренное лучом веры. Туман страстей и мрак незнания рассеялись. Свет озаряет это сердце, сжигает наущения. Оно как небо, хранимое звездами, лишь только дьявол хочет напасть на нее, его побивают камнями. Душа верующего ценнее, чем небо и Аллах защищает ее сильнее. На небе ангелы поклоняются Всевышнему, там месторасположение откровения, оттуда исходят лучи благих дел. Сердце же верующего — место единобожия, любви, познания и веры. Оно не меньше неба достойно охраны и защиты от козней Сатаны.

Есть прекрасное сравнение сердце с жилищем. (Представьте) дворец царя полный сокровищ, дом простого человека убранство, которого, естественно, несравнимо с покоями царя, и заброшенный, пустой дом. В какой из этих домов предпочтет забраться вор? Если я отвечу: «В пустой». Вы скажете: «Невозможно! Что в нем можно украсть?» Однажды ибн Аббасу сообщили утверждения иудеев о том, что во время молитвы их никто не наущает. И он ответил: «А что делать Дьяволу в разрушенном доме?» Предположение, что вор заберется в царский дворец тоже несущественны. Он даже не сможет приблизиться к нему, так как вокруг дворца стоят стражники и войска наготове. Остается дом простолюдина. Туда то он и направляет свои атаки. Пусть здравомыслящие люди поразмышляют над этим примером и пропустят его сквозь свои сердца. В сердце неверного и лицемера нет блага. В нем обосновался дьявол, он охраняет свою обитель, в ней он хранит свои запасы, сокровища, сомнения, иллюзии и наущения. Неужели он будет что-то воровать оттуда?

А какой дьявол осмелится забраться в сердце, в котором почтение, уважение и любовь к Аллаху, концентрация на Нем и ощущение стыда перед Ним. Да что он сможет украсть оттуда? Хотя человек остается человеком и ничто человеческое ему не чуждо. В моменты небрежности, рассеянности и напора страстей

Сатана все же может совершить провокацию, но не более этого.

Вахб ибн Мунаббих передавал, что в прежних писаниях были такие слова Аллаха: «Меня не вмещают просторы жилищ, ведь даже небеса ничто по сравнению с троном Моим. Но Я в сердце верного, который отрекся от всего, кроме Меня». Есть другой вариант этих слов: «Небеса и земли Мои не могут объять Меня, однако сердце раба Моего вмещает Меня»[4].

А сердце, которое содержит признание единственности Всевышнего, знания, любви, веры в Него и в Его обещания, но также в ней есть низменные страсти души и ее проявления, позывы похоти и естества, находится на пересечении двух фронтов. Иногда оно отвечает призыву веры, познания, любви к Аллаху и искреннего устремления к Нему, а порой склоняется к зову Сатаны, страсти и естества. Дьяволу нравятся подобные сердца, так как на нем порой разворачиваются события, выгодные для него. Но Аллах поддерживает того, кого пожелает. «Победа приходит только от Могущественного и Мудрого Аллаха»[5].

Оружие Сатаны против такого сердца – похоть, сомнения, беспочвенные фантазии и ложные мечты. Весь этот арсенал может храниться в том же сердце и враг непременно использует его против человека, если только не найдется в ней противодействующей мощи веры (в Аллаха). Без него все обречено на полный провал. Нет мощи и силы, кроме как с Аллахом. Дьявол захватывает сердце только подобным образом, и горе тому, кто сам разрешит врагу войти в свой дом и вручит ему в руки оружие для разбоя.

*********************************************************************************

[1] Бухари (2\194), Ахмад 6\7, 106.

[2] Ахмад (5\364, 371), Абу Дауд (4985, 4986), аль-Албани (7769). Хадис достоверный.

[3] Цепочка передатчиков хадиса слабая.

[4] Ибн Таймия, комментируя эти предания, писал: «Это чистейшей воды евреизм, и у него нет никакой известной цепочки передатчиков, возводимой к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Также Заркаши упоминал ученых, которые считали этот хадис ложью, придуманной еретиками».

[5] Сура «Семейство Имрана», 126 аят.

Ценности поста

«…Я приказываю вам совершать пост. Постящийся, похож на человека в толпе. С ним сверток, в котором лежит миск[1], его распространяющий запах нравится как ему самому, так и другим. Запах постящегося лучше перед Всевышним, чем аромат этого миска».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сравнил постящегося с человеком в кармане, которого сверток ароматного, невидимого глазу постороннего, миска. Точно так же тот, кто держит пост, никто не видит этого дела и не чувствует. Истинный постящийся это тот, кто контролирует свои органы от совершения греха, язык от лжи, непристойностей и чепухи, живот - от еды и питья, половые органы от совокупления. Он не говорит и не делает того, что испортить пост. От него исходят только праведные слова и действия, которые уподоблены приятному запаху носителя свертка миска. Общающийся с постящимся получает пользу, он обезопашен от пустословия, лжи, распутства и несправедливости. Это является постом в полном смысле этого слова, а не простое воздержание от еды и питья. В достоверном хадисе сказано: «Если (во время поста) человек не прекратит лгать и действовать по лжи, то Аллаху не нужно, чтобы он отказывался от еды и питья»[2], в другом хадисе сказано, что «вполне возможно доля его от поста будет всего лишь голод и жажда»[3]. То есть пост для органов тела — это воздержание от совершения греха, а для живота — от питья и еды. Еда и питье прерывают и нарушают пост, а совершенные грехи уменьшают награду за него и губят его плоды, сводят на нет это дело.

Существуют разногласия ученых насчет запаха изо рта постящегося, имеется ли в виду этот дольный мир или же подразумевается будущий. Уважаемый шейх Абу Мухаммад Изид-Дин ибн Абдес-Салам склонялся к мнению о том, что это касается только этого мира, и он написал насчет этого свое исследование. Шейх Абу Амр считал, что это касается обоих миров, и написал книгу для опровержения первого мнения. Абу Амр опирался на доказательства Абу Хатима ибн Хиббана, в «Сборнике достоверных хадисов», которого есть глава: «Объяснение того, что запах изо рта постящегося милее для Аллаха нежели запах миска». В ней приводится хадис от Амаша от Абу Салиха от Абу Хурайры, что Пророк, мир ему, сказал: «Все дела сына Адама (делается для) него же, кроме поста. Поистине, он ради Меня, и Я воздам за него. А неприятный запах изо рта постящегося будет милее для Аллаха, нежели аромат мускуса». Следующая глава называется: «Объяснение того, что запах изо рта постящегося в День Суда милее для Аллаха нежели запах миска». В ней приведен хадис от Джурайджа от Ата от Абу Салиха аз-Зайата то, что он слышал как Пророк, мир ему сказал: «Великий и Могучий Аллах сказал: “ Все дела сына Адама (делается для) него же. Кроме поста, ибо пост — для Меня, и Я вознаграждаю за него». А неприятный запах изо рта постящегося в День Суда для Аллаха приятнее, чем аромат мускуса. И постящийся испытывает радость дважды: при разговении и при встрече со своим Господом»[4]. После этого в главе: «Объяснение того, что запах изо рта постящегося в этом мире иногда бывает лучше аромата миска» и привел хадис Шугбы от Суляймана от Закуана от Абу Хурайры, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всякое (благое) дело сына Адама умножится(, а наименьшее воздаяние) за доброе дело будет десятикратным(, но может возрасти и) до семисоткратного. Аллах Всевышний сказал: «За исключением поста, ибо, поистине, пост (совершается) ради Меня, и Я воздам за него (, так как человек) отказывается от еды и от питья ради Меня и Я вознагражу его! Постящегося ждут две радости: одна при разговений его, а другая - при встрече с его Господом, и, поистине, запах изо рта постящегося милее для Аллаха, чем благоухание мускуса!»[5].

Шейх Абу Мухаммад аргументирует свое мнение хадисом, в котором приятность запаха изо рта постящегося упомянут в контексте о Судном Дне.

Мне остается добавить, что есть еще одно доказательство правильности его слов хадис, приводимый в обоих достоверных сборниках: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, любой кто получит ранение на пути Аллаха, обязательно явится в День воскресения со своей кровоточащей раной, которая будет цвета крови, а аромат (ее) будет ароматом мускуса»[6].

Ибн Аббас говорил: «Доброе дело придает лицу (человека), лучезарность, дает сердцу свет, телу — силу, увеличивает пропитание и внушает творениям любовь к нему. Плохое же дело очерняет лицо, затемняет сердце, придает телу слабость, уменьшает пропитание и вызывает ненависть творений (по отношению к человеку)».

Усман ибн Аффан говорил: «Все что бы ни делал человек, Аллах дает ему соответствующее одеяние. Если дело благое — хорошее, если нет — то плохое».

Общеизвестный факт, для проницательных людей и для простых, что от благочестивых богобоязненных людей исходит приятный, терпкий аромат. Благоухание духа пропитывает их тело и одежду. У людей грешных все наоборот. Духовно больной, то есть человек, у которого загрязнено сердце, ни того, ни этого не заметит. «Болезнь» помешает сделать это. Эти слова - предельно ясное изложение проблемы. Всевышний Аллах более сведущ насчет правильности этого. 

*********************************************************************************

[1] Мускус, ароматное восточное благовоние, имеющее душистый, густой запах.

[2] Ахмад 2\452, 505, Бухари 2\99, 100 и 10\394

[3] Ахмад 2\373. Шейх аль-Албани привел его в своем сборнике достоверных хадисов под номером 3484.

[4] Бухари (10/310), Муслим (1151).

[5] Этот вариант приводится у Муслима (1151).

[6] Бухари (6/ 15), Муслим (1876).

Ценности  милостыни

«…Я приказываю вам творить милостыню. Дающий его, похож на человека, которого пленили враги, связали ему руки к шее, а когда его повели на казнь, он предложил им: «Давайте я откуплюсь от вас». И освободил себя таким образом».

Милостыня удивительным образом предотвращает различные беды, даже у грешников, нечестивцев и неверных. Аллах отталкивает ее несчастья, все люди, просвещенные и простые, знают и могут подтвердить это, так как испробовали это на своем опыте.

Тирмизи передал от Анаса ибн Малика, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Милостыня гасит гнев Господа и отталкивает дурную смерть»[1]. Также милостыня тушит не только гнев Господа, но и грехи и ошибки, так же как вода гасит пламя.

Тирмизи от Муаза ибн Джабала рассказывал: «Я был вместе с Посланником Аллаха в путешествии. Одно утро я оказался рядом с ним, и когда мы шли рядом (друг с другом), он сказал мне: «Указать ли тебе на врата блага? Пост — это щит. Милостыня тушит прегрешения, как вода гасит огонь. Молитва мужчины глубокой ночью — один из признаков праведности». После этого он прочитал (следующий) аят: «Их бока отклоняются от их лож; они взывают к cвoeмy Гocпoдy co cтpaxoм и жeлaниeми pacxoдyют из тoгo, чем Мы иx нaдeлили[2]»[3].

В некоторых источниках говорится: «Спешите с милостыней! Поистине, беда не может перешагнуть через нее».

В обоих «Сахихах» со слов Ади бин Хатима, да будет доволен им Аллах, сообщается, что он сказал) приводится, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждому из вас придется говорить с Аллахом без всякого посредника, а потом (человек) посмотрит направо и не увидит ничего, кроме совершённого им раньше, и посмотрит он налево и не увидит ничего, кроме совершённого им раньше, а потом он посмотрит вперед и не увидит перед лицом своим ничего, кроме пламени (Ада), так защитите же себя от Огня хотя бы с помощью половинки финика!»[4]

Умар ибн Хаттаб говорил: «Мне рассказывали, что когда дела хвалятся меж собой и милостыня утверждает: «Я лучшая из вас»».

В обоих «Достоверных сборниках» со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что он слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Скупого и расходующего можно сравнить с двумя людьми в железных джуббах из железа, (т.е. в кольчугах) от сосков до ключиц. Что касается расходующего, то что бы он ни потратил, (его джубба кольчуга) обязательно удлиняется (или: …увеличивается), (покрывая собой) его кожу, (и так будет продолжаться) до тех пор, пока она не покроет собой кончики пальцев (его ног) и не станет сглаживать его следы. Что же касается скупого, то всякий раз, как вознамерится он потратить что-нибудь, каждое кольцо её обязательно пристаёт к своему месту, и он старается увеличить (свою джуббу кольчугу), но она не увеличивается»[5].

Абу Бурда от своего отца передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый мусульманин должен давать садака». (Один человек) спросил: "Скажи мне, а если у него ничего не найдётся (для этого)?" Он

сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесёт пользу самому себе и даст садака». (Человек) спросил: «О Посланник Аллаха, а что если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть поможет оказавшемуся в очень затруднительном положении». (Человек) спросил: «А если он не сможет (сделать этого)?» Он сказал: «(Тогда пусть) побуждает к одобряемому (или: к благому) и воздерживается от совершения дурного, и это станет садака»[6].

Всевышний Аллах сказал: «Преуспеют те, кто будет защищён от собственной скупости»[7]. Щедрость бывает двух видов:

1) трата того, что в руках других. Это наихудший вариант.

2) расходование того, что в твоих руках.

Бывает, что наищедрейщий человек ничего не тратит из своего кармана.

Именно это имеют в виду, когда говорят: «Щедрость — это когда ты расходуешь свое имущество, остерегаясь чужих денег».

Я слышал, что ибн Таймия говорил: «Однажды Всевышний Аллах спросил пророка Ибрахима [Авраам]: «Знаешь, почему Я взял тебя своим приближенным другом?» Он ответил: «Нет». Тогда Аллах сказал: «Я увидел, что милее и любимее для тебя — давать, а не брать»».

Из качеств Всевышнего то, что Он дает, но не берет, кормит, но Сам не ест. Он самый щедрый и великодушный. Для Него любимее те рабы, которые пытаются подражать Ему в этих свойствах. Аллах щедр и любит щедрых, Знающий и любит знающих. Могуществен и Ему нравятся храбрые. Красивый и Он любит красоту. Тирмизи в своем «Сборнике» пишет: «Нам передал Мухаммад ибн Башшар от Абу Амира от Халида ибн Ильяса от Салиха ибн Абу Хасана, что он слышал, как Саид ибн Мусаиб говорил: «Поистине, Аллах Благой и Он любит благое, Чистый и Он любит чистоту, Щедрый и Он любит щедрость, Великодушен и Он любит великодушие. Держите ваши дворы чистыми, не уподобляйтесь в этом евреям иудеям». Я рассказал это Мухаджиру ибн Мисмару и он сказал, что слышал подобное от Амира ибн Сада от его отца от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, кроме слов: «Держите ваши дворы чистыми». Эта часть хадиса странна, так как Халид ибн Ильяс считается слабым передатчиком».

Тирмизи в «Книге благодеяний» пишет: «Нам передал Хасан ибн Арафа от Саида ибн Мухаммада аль-Варрака от Яхья ибн Саида от Араджа от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Щедрый близок к Аллаху, близок к Раю, близок к людям и далек от Огня. Скупой удален от Аллаха, далек от Рая, далек от людей и близок к Геенне. Щедрый невежда милее для Аллаха нежели скупой поклонник»[8].

Так же есть достоверный хадис: «Поистине, Аллах Один и Он любит нечетное»[9].

Всевышний Аллах Милосерден — Он любит милосердных и проявляет к ним милость. Он скрывающий — любит тех, кто скрывает грехи Его рабов. Снисходителен — любит тех, кто относится снисходительно к Его рабам. Прощающий — любит тех, кто прощает Его рабов. Добр — любит добрых. Он ненавидит грубых, жестоких, черствых и скупых богачей. Он Кроток и Благодетелен и любит таковых. Справедлив — любит справедливость. Принимает оправдания — и любит тех, кто принимает оправдания у рабов Его.

В хадисе пришло, что: «Тот, кто покроет мусульманина, Аллах покроет в этом мире и в День воскресения того, кто избавит мусульманина от печали этого мира, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, а того, кто облегчит тому, кто испытывает затруднительное положение, тому Аллах облегчит расчет в День Суда»[10].

В хадисе, который приводится у Тирмизи и у других составителей сборников приводится что Пророк, мир ему, однажды сказал в проповеди: «О те, кто уверовал только на словах, тогда как до сердец ваших вера не дошла! Не обижайте верующих и не следите неотступно за их недостатками, ибо, поистине, Аллах выставит напоказ того, кто станет неотступно следить за недостатками своего брата в исламе, и Он покроет его позором, даже если он будет в своем доме!»[11].

Тебя будут судить в соответствии с тем, как ты относишься к другим. Живи как пожелаешь, а Аллах даст тебе в соответствии с тем как ты относишься к Нему и к Его рабам.

Лицемерам внешне объявившим принятие Ислама, но затаившим в сердцах неверие, Всевышний Аллах даст свет в День Суда, чтобы они смогли перейти Мост. Он не затушит свет и не помешает им сделать это. Точно так же те, которые показывают людям противное тому, что знает о них Всевышний Аллах. Он проявит для них в этом ближнем мире и мире будущем причины удачи, успеха и победы и скроет противоположное. Также есть хадис: «Аллах выставит напоказ того, кто будет делать что-либо напоказ другим, и обесславит того, кто будет рассказывать»[12].

Подытожив можно сказать, что Аллах дает щедрому подателю милостыни больше, чем скупому накопителю. Расширяет, развивает его личность, телосложение, расширяет удел, душу и причины для существования. Воздаяние соответствует делам.

*********************************************************************************

[1] Тирмизи (664), ибн Хиббан (816). В цепочке хадиса есть слабый передатчик.  

[2] Сура «Земной поклон», 16 аят

[3] Тирмизи (1619), Ахмад (5\ 231, 234, 235, 237), ибн Маджа (3973). Хадис достоверный.

[4] Бухари (3\ 223), Муслим (1016).

[5] Бухари (10\227, 228), Муслим (1021).

[6] Бухари (4\ 50), Муслим (1008).

[7] Сура «Взаимный обман», 16 аят.

[8] Тирмизи (1962). Этот хадис приводится у шейха Албани в «Сборнике слабых хадисов».

[9] Бухари (11\ 180, 194).

[10] Муслим (2699), Ахмад (2\202), Абу Дауд (4946). У Муслима приводится более полный вариант этого хадиса: «Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного (должника), Аллах облегчит положение его и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином. Аллах будет оказывать помощь рабу, пока сам раб оказывает её брату своему. Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в Рай, а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним, а тому, кого станут задерживать дела его, происхождение его не поможет двигаться (по Мосту) быстрее».

[11] Тирмизи (2036), аль-Албани «Тахридж-уль-Мишкати», (5044).

[12] Бухари (11\ 288), Муслим (2987). Ученые говорят, что хадис можно истолковать по разному: 1) Аллах опозорит в Судный День тех, кто показушничает перед людьми в этом мире для достижения определенных мирских выгод. 2) Аллах опозорит того, кто рассказывает недостатки людей. 3) Аллах даст ему услышать нелицеприятное. 4) Покажет человеку награду за содеянное, но не даст вкусить ее плоды. 5) Единственная польза от содеянного будет только слава людей и признание людей.

Ценности поминания Аллаха

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…Также я приказываю вам поминать Аллаха. Поминающий похож на человека, которого преследовали враги, и он спрятался от них в неприступном замке, таким образом, обезопасив себя от них. Раб способен защитить себя от дьявола только при помощи поминания Всевышнего Аллаха».

Только этого достоинства поминания достаточно, чтобы подтолкнуть раба к постоянному зикру. Единственная возможная защита от Дьявола — поминание Аллаха, а самая большая слабость перед врагом — пренебрежение зикром. Сатана всегда на чеку и при малейшей рассеянности раба, мгновенно бросается на него, чтобы растерзать его. Если раб поминает Аллаха, Сатана отступает, уменьшается в размерах, пока не становится как воробей, или как муха. Поэтому его называют «наущатель-скрывающийся», то есть он наводит смуту в сердце, но когда поминается имя Аллаха он исчезает.

Ибн Аббас говорил, что: «Дьявол восседает на сердце сына Адама. Если человек расслабляется — он начинает свои наущения, если же он поминает Аллаха - отступает».

В Муснаде имама Ахмада от Абдель-Азиза ибн Абу Суламы Аль-Мадишун от Муаза ибн Джабала передается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поминание Аллаха — самый лучший способ спасения от наказания Аллаха».

Муаз говорил, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не сообщить ли мне вам о лучшем и наиболее чистом из дел перед вашим Владыкой, благодаря которому вы вознесетесь к наивысшей степени, и которое лучше для вас, чем встреча с вашим врагом, которым вы станете рубить их головы и они станут рубить ваши головы?» Они сказали: «Конечно, да!» И тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это поминание Аллаха, Велик Он и Славен»[1].

В «Сборнике достоверных хадисов» имама Муслима от Абу Хурайры приводится хадис, что однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ехал по мекканской дороге и проезжая возле горы Джумдан, сказал: «Проезжайте Джумдан и опередили «муфарридун» (просвещенные)!» (Люди) спросили: «Кто они?» На что Пророк ответил: «(Это) мужчины и женщины, часто поминающие Аллаха» [2].

В «Сунанах» со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передают, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Люди, покидающие собрание, в котором они не поминают Аллаха Всевышнего, (всегда) покидают нечто подобное туше мертвого осла и испытают (из-за этого) отчаяние»[3].

У Тирмизи приводится другая вариация (этого хадиса): «Если люди находились в таком собрании, где они не поминали Аллаха Всевышнего и не обращались с мольбами за своего Пророка, их обязательно постигает отмщение, и если (Аллах) пожелает, то подвергнет их наказанию, а если пожелает, то простит»[4].

В «Сборнике достоверных хадисов» имама Муслима Агар ибн Аби Муслима говорит, что Абу Хурайра и Абу Саид слышали как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Людей, которые собираются, чтобы поминать Всевышнего Аллаха, окружают ангелы, покрывает их милость и нисходит на них милость, а Аллах поминает их среди тех, кто (находится) при нем»[5].

У Тирмизи со слов Абдуллы ибн Буср приводится, что один человек сказал: «О, Посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует), поистине, дверей добра очень много и я не могу выполнить все, расскажи мне дело, которое я попытаюсь постоянно совершать, но не говори слишком много, потому что я могу забыть…». Есть другой вариант этого хадиса: «О, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), поистине, исламских дел очень много, расскажи мне про одно дело, которое я буду держаться”. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ему сказал: “Пусть твой язык не перестает быть влажным от поминания Всевышнего Аллаха»[6].

В «Сборнике достоверных хадисов Бухари» от слов Абу Мусы передается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поминающий своего Господа и не поминающий своего Господа подобны живому и мертвому»[7].

В обоих «Достоверных сборниках» от слов Абу Хурайры приводится, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Я (буду таким), каким считает Меня Мой раб, и Я нахожусь рядом с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня про себя, то и Я помяну про Себя, а если он помянет Меня в обществе, то Я помяну его среди тех, кто лучше (их). Если он приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к Нему на локоть. Если он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень. Если он пойдет ко Мне пешком, Я приду к нему бегом»»[8].

Тирмизи передал от Анаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Если будете проходить (возле) садов Рая, оставайтесь там". Спросили: "О Посланник Аллаха, что это за сады Рая?" Он сказал: "Собрания для зикра"[9].

Тирмизи передал, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Лучший из лучших рабов Моих тот, кто поминает Аллаха в разгар битвы»[10].

В этом хадисе ясное указание на достоинства поминающего и борца на пути Аллаха. Воин, поминающий Аллаха лучше просто поминающего или небрежного борющегося. Поминающий без джихада лучше, чем небрежный к поминанию воин. Самые лучшие поминающие — воины на пути Аллаха, самые лучшие воины — это те, кто поминает Аллаха.

Всевышний Аллах сказал: «O вы, кoтopыe yвepoвaли! Koгдa вcтpeчaeтe oтpяд, тo бyдьтe cтoйки и пoминaйтe Aллaxa  мнoгo, [11]мoжeт быть, вы пoлyчитe ycпex!». Также Всевышний Аллах сказал: «O тe, кoтopыe yвepoвaли! Bcпoминaйтe Aллaxa чacтым пoминaниeм»[12]. Всевышний Аллах сказал: «…пoминaющиe и пoминaющия Aллaxa мнoгo…»[13]. Всевышний Аллах сказал: «А когда исполните все обряды ваши, поминайте Аллаха чаще, чем поминали ваши предки»[14].

В этих аятах приказано поминать Всевышнего Аллаха часто и упорно, потому что раб нуждается в Нем и постоянно зависит он Него. Любое мгновение, проведенное без поминания Аллаха, записывается против него и он несет огромные убытки в эти моменты, даже если принес себе какую-то мирскую пользу.

Некоторые знающие говорили, что человек, который был устремлен к Аллаху в течение долгих лет, а потом отвлекся на мгновение, потеряет больше, чем приобрел за эти годы.

Байхаки приводит от Айши, что Посланник Аллаха сказал: «В День Воскресения раб Аллаха будет жалеть о земных часах, которые он провел без поминания Аллаха»[15].

От Муаза ибн Джабала передается, что обитатели Рая будут жалеть о часах этого мира, которые они провели без поминания Аллаха.

От Уммы Хабибы, жены Посланника Аллаха, передается, что Пророк, мир ему, сказал: «Все слова человека записываются против него, кроме приказов к одобряемому и запретов порицаемого, или поминания Аллаха»[16].

Муаз ибн Джабал спросил Пророка, мир ему: «Какое дело Аллах любит больше всего?» И он ответил: «Чтобы даже на смертном одре поминалось имя Его»[17].

Абу Дарда говорил: «У каждой вещи есть свой очиститель, у сердца — это поминание Аллаха».

Байхаки передает от Абдуллы ибн Умара, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «У каждой вещи есть свой очиститель, а у сердца — это поминание Аллаха. Также поминание Аллаха — самый лучший способ спасения от наказания Аллаха».

Его спросили: «Оно лучше джихада?» Он ответил: «Да, даже если будешь бить мечом, пока он не сломается!»[18].

Несомненно, сердце покрывается ржавчиной так же как медь, серебро и другие металлы. Полируется — поминанием Всевышнего Аллаха. Можно очистить его настолько, что она станет сиять как зеркало. Без зикра душа — загрязняется, вместе с ним — полируется.

Причина загрязнения души в двух вещах: рассеянность и грехи. Очищение ее в испрашивании прощения и поминании Аллаха. Постоянная небрежность покрывает сердце непроницаемым налетом, и оно перестает адекватно  отображать окружающий мир. Ложь видится ему в форме истины, правда в форме лжи. Чем больше грехов, тем темнее на душе человека, тем хуже ему видны реалии мира. Изменяются представления и восприятие. Она уже не принимает правды и не отрицает ложь. Это самое страшное наказание для сердца. Причина этого — рассеянность и следование страстям. Эти вещи гасят свет сердца и ослепляют его видение.

Всевышний Аллах сказал: «…и нe пoвинyйcя тeм, cepдцe кoтopыx Mы cдeлaли нeбpeгyщим к пoминaнию o Hac и ктo пocлeдoвaл зa cвoeй cтpacтью, и дeлo eгo oкaзaлocь чpeзмepным»[19].

Раб желающий подражать кому-нибудь, брать пример с кого-то, должен посмотреть является ли этот человек из поминающих Аллаха или же он из небрежных. Управляет ли им земная страсть или Божественное откровение. Если им управляет первое, то он из небрежных и дело его плохо, нельзя подражать ему, так как он ведет к погибели.

Слово «фурата» переводиться как безалаберность, то есть оставил дело, за которым он должен был следить. Кто-то объясняет это слово как — предание излишествам, кто-то толкует как погибель, кто-то как противоречие Истине. Все эти мнения близки друг к другу.

Подытожив можно сказать, что Всевышний Аллах запретил нам следовать за тем, в ком есть эти качества. Человек должен проанализировать характер своего учителя, его образец и того за кем он следует. Если он содержит в себе вышеперечисленные черты, он должен уйти от него. Если учитель из тех, кто поминает Аллаха и следует Сунне Пророка, серьезно относясь к своим делам — следуй за ним. Ведь разница между живим и мертвым в поминании Аллаха. Тот, кто поминает Аллаха — жив, кто не поминает — тот мертв.

В Муснаде приводится хадис: «Больше поминайте Аллаха, даже если про вас скажут: «он сошел с ума»»[20].

*********************************************************************************

[1] «Муснад», 239\5, Байхакий, Малик в «Муатта», 211\1. Шейх аль-Албани сказал, что хадис достоверен.

[2] Муслим 2676

[3] Абу Дауд (4855), Ахмад (2\389, 494, 515, 527), цепочка передатчиков хадиса достоверная. См. «Сборник достоверных хадисов» шейха аль-Албани,

[4] Тирмизи (3377).

[5] Муслим 2700.

[6] Тирмизи (3372), Ахмад (4\188, 190), ибн Маджа (3793), хадис достоверный.

[7] Бухари 11\175, 176. Муслим 779.

[8] Бухари 13\325, 326. Муслим 2675.

[9] Тирмизи (3505), Ахмад (3\150). Шейх аль-Албани сказал, что хадис слабый.

[10] Тирмизи (3575), шейх Албании сказал, что хадис слабый.

[11] Сура «Трофеи», 45 аят.

[12] Сура «Партии», 41 аят.

[13] Сура «Партии», 35 аят.

[14] Сура «Корова», 200 аят.

[15] Байхаки говорил, что цепочка передатчиков хадиса слабая, однако есть факторы усиливающие этот хадис.

[16] Тирмизи (2414), ибн Маджа (3974), в цепочке передатчиков есть неизвестный человек.

[17] Ибн Хиббан(2318), Табари, Ибн Абу Дунья иБаззар. Хадис хороший.

[18] Мунзири (2\395-396), цепочка передатчиков слабая.

[19] Сура «Пещера», 28

[20] Муснад 68\3,  Хаким 499\1. Шейх аль-Албани привел этот хадис в «Сборнике слабых хадисов». Слабый хадис.

Имам Мухаммад бин Абу Бакр ибн Къаййим аль-Джаузиййа (рахимахуЛлах)
Перевод: Сарбулатова И. Ф
*********************************************************************************